Борис Николаевич
Абрамов

2.08.1897 – 5.09.1972

деятель культуры,
мыслитель, духовный ученик
Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Борис Николаевич Абрамов духовный ученик Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Грани Агни Йоги. 1964 г.



Страницы: Пред. 1 ... 27 28 29 30 31 ... 34 След. Все

Грани Агни Йоги. 1964 г. 841. (536). (Окт. 24).

Сын Мой, объединение в духе со Мною плодоносно всегда, если даже оно и не выражается в строках новых Записей. Каждое мгновение, отведенное мыслям о Высшем, нас приближает и вводит в орбиту Наших действий. Но очень мешает свое, связанное с течением жизни обычной, и необычное утопает в нем, не оставляя заметного следа на сознании. Надо умерить звучание суеты, ибо все, что не от Нас и не связано с Нами, все, что от себя и обычности – это все суета, какими бы значительными ни казались земные дела. Когда дух, к Нам устремленный, покидает тело, земные дела отходят настолько далеко, что даже нет желания смотреть на то, что когда-то захватывало всецело сознание. Тогда более видно истинное взаимоотношение вещей в общей их схеме и то малое место, которое занимает личный мирок человека в беспредельном пространстве. И тогда все, что выходило за пределы личного мира, становится сферою проявления сверхличной активности духа. Кончается сказка земная, и действительность Надземного Мира раскрывается перед человеком, который был к ней устремлен на Земле. Крылья устремления понесут дух до той высоты, которой достигла его мысль, ибо мысль в Мире Незримом – огненный двигатель жизни. Да! Да! Та самая мысль, которой люди живут на Земле, и культуре которой уделяют так мало времени и внимания. Каждая мысль магниту подобна, объединяющему сознание человека с теми сферами, которым сосущна мысль по своей природе. Если видите перед собою убогое ничтожество, знайте, что убоги и ничтожны мысли такого человека. Величина духа измеряется его мыслями. Мыслями отмеряет человек долю свою на Земле и в мирах. На Земле это не так явно, как в мирах, ибо там, где царствует мысль, царь мысли и раб мыслей своих, оба живут и проявляют энергии духа с помощью мысли. Мысли – это верные сопутники наши, которые будут сопровождать нас до конца. Овладению мыслью посвятим свое время и силы, ибо тот, кто мыслью своей овладеет, тот в Мире Надземном свободен.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 842. (537). (М.А.Й.).

Вот едет он, наполненный до краев впечатлениями текущих дней, забывая, что самое главное в жизни не они, а близость единения с нами. Нельзя допускать, чтобы за кустарником множества впечатлений леса не было видно. Все это имеет значение и смысл постольку, поскольку сближает с нами и позволяет крепко держать в руках незримую, но чудесную нить жизни. Мы видим и знаем все, что касается тех, кто нам близок, но пусть также знают они, что характер каждого не тайна для нас. Видим и то, что хорошо, что подлежит изживанию и что отделяет от нас и отдаляет. Недостатки не радуют нас. Мы понимаем, насколько кармические связи могут отягощать, но все же потворствовать тому, чего быть не должно, мы не можем. Нет нашего благословения над теми слабостями духа, которые подлежат искоренению. Насильно не можем от них освободить, но можем помочь освободиться, когда собственная свободная воля устремится по этому направлению. Спросите: почему близости часто не чую и кажется, что все далеко? Ответим: если бы неизжитое не мешало, были бы ближе.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 843. (538). (Гуру).

Пусть знает и помнит, что главное – это не то, что вас окружает, что вас радует или отягощает приливами и отливами волн беспокойного житейского моря. Главное – это мир духа, мир высших лучших стремлений и чувств, мир ваших мыслей прекрасных, сознание ваше вводящих в сферы тонкой действительности Незримого Мира. Как хотелось бы вас утвердить в понимании того, что каждая минута, посвященная этому Миру Прекрасного, лучшим является вкладом в ваше будущее, которое можете украсить цветами огненных достижений. На этом пути мы с вами всегда, и мы близки, когда дух ваш, от Земли оторвавшись, устремляется к нам.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 844. (539). (Окт. 25).

Мы Знаем Наших близких лучше, чем они знают себя, и они должны знать, что Мы Знаем. Зная, можно лучше указать, как идти по пути, преодолевая себя. Взаимоотношения мужского и женского начал остаются и в Мире Надземном, но на духовной шкале. Поэтому хорошо уже на Земле перенести взаимоотношения полов в сферу духа, поднимая тональность энергий взаимообмена и заменяя огни низших центров высшими, то есть трансмутируя природу огней. Женское начало нужно при манифестации высоких духовных явлений, ибо сочетание энергий двух полюсов на Плане Высшем дает результаты, которых иным путем достичь невозможно. Но требуется очищение оболочек от низших огней и астральных эмоций обычного порядка. На плане обычном – деторождение, на плане психодуховном – высшее творчество духа, рождение новых идей, произведений искусства и возможностей новых достижений. Обычно не задумываются над ролью Женского Начала в процессе эволюции духа, но она велика. Сколько великих творений человеческого гения было вдохновляемо женщиной. Как огненно начинает творить мысль при соприкосновении высших энергий двух противоположных Начал. Высочайший аспект Женского Начала выражен в Образе Матери Мира. Ее несказуемой мощью идет творчество Владык. Матерью Огненной Йоги вдохновлялись, вдохновляются и будут вдохновляться те, кто ищет огненных путей духа и кто их нашел. Сокровенное творчество духа основано на объединении этих начал. Тот, кто хочет творить и понять сущность искусства, должен прежде понять, силой какою творит человек. Возвышение и утончение творческих огней, то есть огней кундалини, будет решением сложного вопроса о значении женского Начала в психодуховной жизни человека.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 845. (М.А.Й.).

Надо понять, что творить можно только лишь силой огней. Шкала огненных проявлений идет от низа до верху. Чем выше и утонченнее <...>, тем выше творчество духа. Задача тех, кто хочет быть с нами – в трансмутации своих творческих энергий и замене грубых проявлений более тонкими и высокими. Не сетовать надо на природу свою, если есть в ней огни и есть сила и способность творить, но радоваться, что есть то, что можно преобразить в формы высших огней и поднять творческую мощь духа на нужную высоту. Сила остается силой всегда, и огонь – огнем, но, будучи возвышены и трансмутированы, откроют они возможности таких достижений, которых без этой трансмутации никогда не достичь. Не в трудностях дело и не в отягчающих условиях жизни, но в том, чтобы в себе силы найти возвыситься духом над всем, что мешает ему утончить природу уже в нем горящих огней.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 846. (Гуру).

Суровое чистое творчество духа надо понять, чтобы служение истинному искусству поставить на должную высоту. Процесс творения назовем процессом кристаллизации огненной энергии в формы. Насколько же этот огонь должен быть утончен и очищен, чтобы созданные формы светились силою кристаллизованного и собранного в фокусе Агни. Конечно, бессмертны творения такого искусства, ибо помимо внешней формы, видимой, имеют внутреннюю, скрытую, невидимую, душу своего внешнего выражения. И хорошо, когда эта душа светом сияет, когда кристаллизованные в формы огни светят невидимо тем, кто созерцает внешнюю форму. В этом сокровенное значение всех произведений истинного искусства, в этом его смысл и цель – влиять и преобразовывать человека, взгляд которого направлен на них.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 847. (540). (Окт. 26).

Конечно, самое глубокое и сокровенное совершается в тишине и молчании. Никакие внешние соприкосновения с самыми близкими духами не дадут той насыщенности восприятиями, которую дают тишина и одиночество. Все великое совершается в молчании. Даже внешнее общение углубляется моментами сосредоточенной тишины. Поэтому познающий периоды тишины любит более, нежели периоды внешних соприкасаний. Конечно, на Общение с Учителем или Доверенными Его это условие не распространяется, но даже и при внешнем соприкосновении с Учителем самое сокровенное совершается в молчании. Что же касается беспорядочных внешних общений даже с очень близкими по духу людьми, то все они требуют ярой отдачи, если дух дающего достаточно накопил внутренней силы. Как часто Удалялся в пустыню Христос, чтобы набрать новых сил в одиночестве. Знающий не очень стремится к общениям внешним, предоставляя это явлению неизбежности. Только тогда, когда соприкасание с другими становится жертвой, – готов дух к Служению Свету. Пока же самость находит удовольствие в этом процессе и удовлетворяет себя словами или стремится поучать – далек от Служения дух. Можно попусту растратить силы свои, если внешняя форма общения заменит внутреннюю. Усталость от людей может быть велика, как своих, так и чужих, как близких, так и далеких. Явим понимание психотехники происходящего при этом процессе.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 848. (541). (М.А.Й.).

И все же жизнь остается лучшею школой. Каждый день можно в ней проходить новые уроки и получать новые задания. Смотрите, как заботливо дает она возможности новых накоплений. Будем продолжать собирать опыт бесценный и радоваться, что все: и радость и горе, и приятное и неприятное – приносит свои результаты, накопляющие знания. При этом следует обратить внимание на то, что наиболее тяжкие и горькие явления приносят самые плодоносные следствия.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 849. (542). (Гуру).

Только не ждите благодарности за деяния ваши, ибо чувство признательности – качество редкое среди людей. Только за редкими исключениями наблюдается оно в подходящих. Давая, не думайте о признательности со стороны получивших. Просто давайте, ничего не ожидая взамен.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 850. (Окт. 27).

Будем ли удивляться, что отношение со стороны тех, кто приблизился, не такое, какого можно было бы ожидать после прочтения некоторых Записей. Это только указывает на то, что вместить их Свет могут очень немногие сознания. Вместить могут, но только на время, чтобы потом так или иначе, в той или иной форме, но все же обратиться на давшего. Отсюда вывод: чем меньше даете, тем лучше. Всему свое время придет, придет и время раздачи. Но оно еще не пришло. Кроме того, разве можно спешить, хотя бы условия и вынуждали. Лучше дать меньше, но в уверенности, что дойдет это малое, чем просыпать жемчужины мимо. Записи эти ведутся под Моим прямым Руководством, и потому в них огонь. Неготовое сознание огонь жжет, ибо ассимилирован им быть не может. Сознание невместившее непременно обратится на того, кто дает. Уже Сказал о молчании и о том, что в тишине совершается Великое Действо. Явление Общения совершается в тишине. Разве нужно людское признание, разве можно что-то откуда-то извне почерпнуть, когда Я – дающий. Надо осознать, что Близость Моя – это высшее, что может иметь на Земле человек, и не надеяться получить большее откуда бы то ни было. Дадут ли люди желаемое или не дадут, в Записях будет дано все, что может вместить дух без вмешательства в карму. Надо полностью полагаться на мудрость Того, Кто Ведет. Зачем же являть собою ларец открытый? Это может только ослабить силу магнита и даже на время парализовать его притягательную силу. Дать всем всё – значит сделать и их, и себя, и пространство несчастными. Символ закрытого ларца и горы неразграбленной пусть будет ведущим.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 851. (М.А.Й.).

Знай свой путь и голосам других не придавай значения, ибо я за тобою. Карма твоя – Свет людям нести в размере сознания каждого. И дело все в том, чтобы не переобременить ни одного. Каждое переобременение неизбежно вызывает следствия, обратные ожидаемым. Кроме того, не все выдерживают напряжение, даже вместившие временно. Только развитое чувствознание покажет границу. Сама я страдала всегда стремлением дать больше того, чем следовало. И это понятно: как же не поделиться Светом-огнем, который так ощутимо в сердце пылает. Ощущения некоторой опустошенности сокровищницы не может не быть, если даяние состоялось. Правда, восстановление силы последует обязательно, но чувство усталости неминуемо. Бережно будем огонь охранять, ибо накоплен трудами долголетних усилий, страданий и упорных трудов. В молчании крепнут и собираются силы.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 852. (Гуру).

Приходит время, и осознаёт человек, сколь же он одинок среди тех, кто его окружает. Осознание великого одиночества духа – тоже ступень. Через нее все проходят, кто на пути. И рождение, и смерть, и испытания, радость и горе переживаются индивидуально. Многие стремятся тягость свою возложить на других, но это – незнающие. Знающий Свет отдает, но чтобы его накопить, приходится пройти путем одиночества духа. Учителя Имели учеников, и все же страдали в одиночестве и в одиночестве, удаляясь от людей, даже близких, восстанавливали отданные людям силы. Одиночество – удел духа, нашедшего Сокровище Мира.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 853.

Вред многословия неотрицаем и не оправдываем ничем.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 854. (Окт. 28).

Что же делать, если, несмотря на все старания, приложение психической энергии желаемых результатов не даёт? Не может не дать, если усилия все же продолжить. Как часто, не дойдя до цели нескольких шагов, человек вдруг утрачивает уверенность в достижении и прекращает попытки. Может быть, осталось сделать всего два, три шага, и достигнута цель. Пока желаемое не осуществлено, не прекращается ритм повторений. Рано или поздно, но результатов не может не быть. Далее: прямое подавление чужой воли недопустимо. Следовательно, воздействие идет не на людей, но на обстоятельства. Четкий образ желаемого будущего создается в форме нужных условий, но не в виде тех или иных поступков людей, связанных с реализацией поставленной цели. Казалось бы, что это одно и то же, но одно условие не нарушает свободной воли, в то время как другое ее подавляет.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 855. (543). (М.А.Й.).

Нас огорчали, огорчают и вас; нам уявляли неблагодарность, не минует это и вас; нам являли непонимание, не понимать будут и вас. Словом, и вам придется выпить до дна Чашу яда земного. И неизвестно, кто принесет больше огорчений, друзья или враги. Друзья что-то знают, и чем больше получено от вас, тем острее причиняемое огорчение, часто доходящее до прямого противодействия и недоброжелательства. Отпадающих много, но не меньше и тех, кто, получив, возомнил, что немного стоит тот, кто давал. И через это тоже надо пройти, не останавливаясь и не замедляя шага. Дело все в том, что надо идти, несмотря на то, что происходит вокруг. Если что-то происходящее ослабляет уверенность и действует на непреклонность шага, значит, не все благополучно внутри и дух достаточно еще не закален против противных явлений, значит, закалку придется продолжить, чтобы возрасти духом на все, что становится преградою на пути. И только тогда, когда уже ничто не в состоянии поколебать неуклонного движения к Тому, Кто Позвал, можно считать, что победа добыта.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 856. (544). (Гуру).

Не следует придавать значения людским пересудам. Часто люди говорят о том, чего совершенно не знают, да еще с чужих слов. Получается болтовня о том, чего нет. Мы слухов не любим и пересудами не занимаемся. Лучше всего внутренне на них не реагировать никак. Можно вспомнить при этом, сколько когда-то было сказано слов о чем-то, и все без следа, ибо касалось быстро текущих внешних явлений, причины и следствия которых оставались неизвестными. Только развитое чувствознание может дать верный знак. Все остальное будет суждением поверхностным.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 857. (545). (Окт. 29).

Мужское и женское начала в более широком аспекте можно понимать как начала противоположные, как явление активное и пассивное, дающее и получающее, насыщающее и насыщаемое, то, что устремляет энергию, и то, во что она устремляется. При таком понимании начал взаимоотношения Учителя и ученика подлежат тому же принципу противоположения. Но взаимообмен происходит только тогда, когда и ученик, в свою очередь, направляет к Учителю свои устремления и Учитель их Принимает для претворения в энергии более высокого порядка. Без устремления со стороны ученика этого взаимообмена не может произойти. Без принятия их, когда Учитель Переливает их в Своей Башне, трансмутации вибраций не происходит. Мало признать или считать себя учеником, необходимо признание со стороны Учителя. Самозваный или самоутвержденный ученик не является таковым, если не получил признание Учителя. Есть как самоутвердившиеся ученики, так и самоутверждающиеся учителя, самоутверждение которых очень недалеко от самозванства. Но есть и явления хуже: это когда признанный ученик или наставник отклоняется от пути, отрывается от Учителя Света и становится на путь темного служения, порою в ослеплении самообольщения не отдавая себе отчета в происходящем. Только живая действенная связь с Учителем Света может уберечь от таких заблуждений.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 858. (М.А.Й.).

Нужно неслыханное упорство, чтобы победить тьму. Часто внешне как бы Оставляет Учитель, чтобы утвердить это упорство умением стоять на своих собственных ногах. Легко идти, когда ведут за руку. Так водят малых детей, но воин Света не ребенок. Он может стоять на своих ногах, его можно поставить дозорным и дать Поручение, и Учитель Может за него быть спокойным, что, даже оставленный на время один, он выполнит долг до конца. Состояние опекаемого дитяти очень приятно, но растет дух, и растут его силы, и требуют самостоятельного выявления. Тогда предоставляется возможность проверить силу свою и посмотреть, выдержит ли дух испытание на умение биться в одиночку. Таким испытанием не следует огорчаться – ведь это знак роста духа и предвестник побед.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 859. (546). (Гуру).

Вознесут вас и унизят – и через это тоже надо пройти. Если это явление рассматривать как придорожные знаки, свидетельствующие о продвижении духа, то им можно только порадоваться, ибо если не вознесут и не унизят, значит, слаб еще огонек и не вызывает ответной сильной реакции у встречных сознаний. Но уже видите, что мимо равнодушно не проходит никто, не выявив своей сущности при соприкасании. Порадуемся и этому знаку растущего в духе огня. При этом надо учиться уметь себя погашать, когда этого требуют обстоятельства. Часто хотят, чтобы был ларец открытым и чтобы можно было в него заглянуть и черпать оттуда. Но уже знаете, что, почерпнув, обратятся на вас. Потому держать надо ларец закрытым. Не раз уже приходилось жалеть, что ларец открыт был. Пусть опыт научит сокровенное охранять от попрания. Именно дать столько, сколько необходимо и нужно по сознанию, но не больше того. Иначе неизбежно обратятся на вас и от обратной реакции не уклониться.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 860. (Окт. 30).

Вчера во сне собирался к переезду и укладывал вещи. Были слова «в марте».

Природа затихает перед бурей, когда стихии должны прийти в движение. Так же и с человеком: перед проявлением психической энергии активность ее замирает. Периоды тишины предшествуют напряженным ее проявлениям. То же и с потоком восприятий – он замедляется и почти прекращается перед новыми насыщенными поступлениями. Спокойно и без огорчения надо переждать этот период. Сменится он новой волною расширенных восприятий. Всему свое время и время всякой вещи под Солнцем. Ритм сознания и чередование его активности и покоя остается неизбежным условием его роста.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 861. (М.А.Й.).

Р[одной] м[ой], шлю мысли стойкости, мужества и терпения, ибо знаю, как нелегко. Наша близость позволяет взаимно передавать и получать вибрации мыслей и чувств и углублять эту связь новыми поступлениями. И хорошо, когда насыщены они лучшими качествами духа, ибо близость укрепляется ими. Так хотелось бы передать и заставить ощутить ласку сердца и напряженность заботы о вас. Не ограничивайте нашу связь мерами вчерашнего дня или пониманием ее от сегодня, она много глубже и шире и затрагивает те сферы духа, которые имеют лишь слабое отражение на Земле. Но знайте, что в Мире Надземном, где все усиливается и обостряется, близость моя вам радостью будет и открытием новых возможностей и нахождений. Будем же укреплять эту близость всем пониманием, всем разумением и силою всею.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 862. (547). (Гуру).

Если отделить от человека его внешнее выражение от внутреннего и взять последнее так, как оно есть, то увидим истинный лик его сущности, уже ничем не прикрытый. Обычно различие это велико. От ученика требуется, чтобы внешнее выражение соответствовало внутреннему. При несоответствии получается разрыв, который ложится в основание разновесия духа. В лицемерии, лжи, фарисействе и всех прочих несоответствиях внешнего выражения с внутренним проявляется начало разложения сознания, которое влечет за собою невозможность проявления на Планах Высших. Учитель Настаивает на том, чтобы это несоответствие не имело места в ученике.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 863. (548). (Окт. 31).

Психическая энергия – это сила, которая растет в применении. Мускулы без применения или работы тоже атрофируются. Бессознательно ее применяют и ею пользуются все, но сознательное ее применение подобно обузданной стихийной силе воды, приводящей в движение мощные турбины. Прежде чем пользоваться, надо ее обуздать. Обуздать можно только то, что осознано. Осознание этой силы приобретается опытом. Когда что-то не дает желаемых результатов – значит, психическая энергия еще недостаточно сильна. Упражнение ее способствует росту. Накопление огня идет медленно. Сперва осознание, что она есть, потом применение, потом возрастание ее в силе.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 864. (549). (М.А.Й.).

Дадим направление мысли, дабы могла расти в пространстве она уже самостоятельно. Продуманная, утвержденная и принятая в сознание, мысль не прекращает своего существования после того, как сознание перестало ею заниматься. Она, оставленная, продолжает расти и от времени до времени возвращается снова в сознание, чтобы быть снова или принятой или отвергнутой. Этим сильно и упорно привычное мышление, даже то, от которого следует освободиться. Мысль, пока зарождается и оформляется, – во власти человека, но, получивши от своего породителя жизнь, она начинает независимое от него существование, воздействуя на его сознание, уже не спрашивая его, хочет он этого или нет. И часто, хотя он и не хочет и даже борется против такой мысли, она упорно и настойчиво продолжает действовать на него. Породитель подпадает под власть своего порождения и становится его жертвой. В этом сила навязчивых мыслей, в этом сила мыслей, толкающих людей на поступки, которые часто совершают они против своей воли и желания. Власть мысли над человеком сильна.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 865. (550). (Гуру).

Тьма внешняя, а в ней плач и скрежет зубовный. Так было две тысячи лет тому назад. Многое ли изменилось с тех пор? Но изменить внешнюю тьму на СВЕТ во власти человека. Можно спросить себя, что делается для того, чтобы тьма была заменена Светом? Что делает для этого каждый из тех, кто Света взыскует?

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 866. (Нояб. 1). (Гуру).

О полетах на дальние расстояния. Опасны тем, что можно и не вернуться. Дух может летать в своих оболочках – тонкой, ментальной и в огненном теле. Но надо, чтобы они были оформлены. Тонкое оформлено у всех. В нем обычно и летают. Ночью обычно происходит выделение астрала, но памяти об этом не остается. Не остается ее и о более глубоких полетах. По мере разгорания Агни полеты приходят в более упорядоченное состояние и постепенно сохраняются и приходят в систему отрывки тонких впечатлений. Мысль о полете перед засыпанием облегчает полет. Но форсировать процесс нельзя, чтобы не развивать психизма. Естественное развитие не нарушает функций организма, в то время как насильственный процесс может вызвать опасное разновесие и расстройство нервной системы. Тонкое, ментальное и огненное тела движутся мыслью, и полет совершается силою мысли. Если ментальное и огненное тела оформлены, то и движение в них свободно подчиняется воле. Но очень трудно из плотного тела переносить сознание в них в условиях жизни обычной. В горах, на высотах, условия эти приближаются к условиям тонкого Мира, и тогда облегчаются возможности полета. Оставленное физическое тело нуждается в охране, чтобы незваный пришелец не нарушил этого состояния. Лучше всего оставлять плотное тело под охраной Ашрама, куда темным доступ невозможен. Бывают такие обстоятельства или требования работы, когда земное тело оставляется на долгое время. И тогда режим охраны его протекает в особых условиях. Когда на Земле, ученики учатся жизни в теле земном, когда же вне тела – учатся жизни надземной, ее изучают или выполняют различные задания Учителя. Нет праздности, нет бесцельного пребывания и нет малых дел и личных интересов. Всё посвящено служению человечеству и делу Общего Блага. Возможны самые высокие достижения и самые дальние полеты, если всё это совершается не ради себя, но ради цели великой служения людям.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 867. (551). (М.А.Й.).

Не имеет значения, в какой именно форме испивается Чаша яда земного, если пришло время Чашу яда испить. Надо лишь помнить, что это тоже ступень возрастания духа, без которой не подняться по лестнице жизни. Яд испивая, будем думать о том, как бы сохранить равновесие и не поддаваться ни отчаянию, ни ожесточению, которые лишают добытых достижений.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 868. (552). (Гуру).

Вас распинают психически на кресте несовершенств человеческих. Их распинали без исключения всех, всех, кто осмеливался Свету служить, еще более мучительно и жестоко. Время распятий не кончилось. Жестокость и бессердечие человеческое не имеют границ.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 869. (Нояб. 2).

Противодействие тьмы усиливается, следовательно, Свет, который внутри, растет. Это усиление темных противодействий – точный и верный показатель усиления растущего света. Трудно, но надо использовать энергии темных на то, чтобы огни возрастали по мере роста противодействия. Если отвечать на попытки хвостатых ярым сближением со Мною и тем заставлять их служить Свету, вынуждены будут они отойти или же стать орудиями, или служителями, Света. Бесы досаждать не престанут, пока не убедятся, что напрасны усилия их и что вызывают они совершенно обратные результаты. И ночью собаку под самые окна подослали они, чтобы покоя не дать не только днем, но и во время сна. Пока каждая их попытка не будет вызывать ярое объединение в Свете со Мною, их трудно остановить. Вас не оставят, ибо вы со Мною, ибо Мои, ибо отмечены Мною. Порадуемся тому, что стали объектом их изысканного внимания и самых разнообразных ухищрений. Отметим и то, что окружающие очень легко подпадают под их воздействия и служат посредниками и инструментами их махинаций. Не на этих последних, невежественных и слепых исполнителей темных внушений, но на их вдохновителей пусть будет обращен ваш ответный удар. Они очень радуются, когда ваше негодование и возмущение обрушивается не на них, но на их бессознательные орудия и жертвы. Через досаждение бесами тоже нужно пройти, не омрачаясь духом и не замедляя шага.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 870. (М.А.Й.).

Нельзя ставить отношение к Владыке и Иерархии в зависимость от внешних условий. Если оно хорошо, потому что все хорошо, и плохо, когда все плохо, то не будет ли такое отношение похоже на отношение дикаря, ублажающего своего идола в случае удачи и наказывающего его при неудаче. Устоять надо при всех и всяких условиях: в горе и радости, несчастий и удаче, непоколебимо встречая противные и благоприятные волны явлений. Не раз уже говорилось об этом, не раз приводились причины, требующие стойкости несломимой, и все же туман, насылаемый тьмою, мешает ясноосознанию происходящего. Утверждаясь в Свете Владыки, становитесь вы несущими светоч во тьме и тем ненавистными темным. Как же могут они примириться с явлением Света и не приложить всех стараний, чтобы его потушить. И не только чужих и далеких по духу, но и близких, и ваших друзей используют часто с тою же целью. Много вреда подбрасывается через близких и много подброшено было. Горек опыт познания человека, но столь поучителен и плодоносен, что понимающий никогда не откажется от него и не предпочтет продолжать путь в иллюзиях и умилениях человеческими масками. Род жестокий, жестоковыйный мало в чем изменился за эти две тысячи лет, и так же готовы терзать они тех, кто идет за Владыкой, как терзали когда-то. Уж если не пощадили Владыку, то и вы не ждите пощады, только помните крепко, что Он не Допустит вас уничтожить и даже досаждение бесами допускается ровно настолько, насколько это необходимо для закалки вашего духа и выработки умения противостояния тьме.

 

Страницы: Пред. 1 ... 27 28 29 30 31 ... 34 След. Все