Борис Николаевич Абрамов духовный ученик Н.К. Рериха и Е.И. Рерих
В.В. Макаров
Тульский Рериховский исследовательский центр (ТулРИЦ)

«Учитесь помогать, эта наука благословенна»


  

В Учении Живой Этики, духовно-философских трудах семьи Рерихов и дневниковых записях Б.Н. Абрамова понятие помощи людям рассматривается в качестве фундаментальной ценности. Не будет преувеличением сказать, что в указанных источниках сформирована целостная концепция помощи, глубину и многогранность которой нам ещё предстоит осмыслить. А главное – освоить её на практике жизни.

О пользе помощи мы слышим с детства. Однако далеко не каждый человек готов помочь другим людям, думает и заботится об этом. Мы живём в очень сложное и напряжённое время, полное различными кризисами и проблемам, да еще и в период преобладающего индивидуализма, когда многие замкнуты на себе и своих интересах. Поэтому возникают логичные вопросы, насколько актуально и серьёзно сейчас стоит поднимать тему помощи? Не являются ли этот призыв чем-то слишком наивным и простым?

Уже в первых книгах Живой Этики мы встречаем высказывания о роли помощи, характеризующие её смысложизненное значение: «Мочь помочь – счастье» («Зов», 15.10.1921), «Цель и смысл существования – стремиться за пределы известного, наверх, и помочь друг другу» («Озарение», ч. 2, V, 12). «Путь жизни есть взаимная помощь» («Община», 5). Через всё Учение проникновенно и убедительно проходит тема действенной и доброй помощи и как путь жизни человека, как способ выживания человечества, как выход из глобального кризиса и спасения нашей планеты.

В Учении вопрос о роли помощи рассматривается в нескольких аспектах, точнее масштабах. В нашем коротком сообщении мы коснёмся лишь 3-х: общемирового, социального и индивидуального.

В очерке «Помощь» Н.К. Рерих проницательно утверждает, что корень глобальных проблем лежит в упадке нравственности и явном недостатке помощи друг другу. Он спрашивает: «Нужно ли помогать?» И тут же отвечает: «Так нужно, что и выразить нельзя. И мыслью, и советом, и делом, и всеми доступными прямыми и косвенными способами. Ведь главнейшая причина мирового кризиса заключается в отсутствии взаимной помощи. Между тем, достаточно ясно установлено, что протекающий кризис не материального, а именно духовного значения»2.

Однако возможно ли оказывать помощь при нехватке денежных средств и стеснённых обстоятельствах?

Конечно, было бы нелепым отрицать значение финансово-материальной стороны жизни. Вместе с тем, мы знаем, что семьи Рерихов и Абрамовых прожили очень непростую жизнь, полную невзгод и лишений. И тем более убедительными являются их взгляды, подтверждённые поступками и жизненными решениями.

В указанной статье Н.К. Рерих подчёркивал: «…Если мы признаем, что деньги, как таковые, являются только единственным средством благосостояния, то и будет тем самым воздвигаться пресловутый золотой телец, против которого написаны многие отличные страницы мировой литературы. Каким ограниченным и поистине бедным представилось бы человечество, возымевшее уважение лишь к деньгам во всей их мишурной случайной ценности.

Эволюция требует действительных ценностей, из которых порождается и благосостояние, и… нужна прежде всего наличность доброй взаимопомощи. Если бы нашлось достаточно сердечности и люди поделились бы между собою накоплением своего жизненного опыта, то какое богатство нового строительства могло бы возникнуть!»3.

В статье «Путь твёрдый» Н.К. Рерих подчёркивал, что в основе социальных потрясений лежит «не только финансовый кризис, но чаще всего это кризис потухших сердец»4. Таким образом, центр тяжести в Учении переносится на нравственный подход, на понимание необходимости помощи людям и воспитание нашей готовности к ней.

Однако, к сожалению, в последнее время мы всё чаще сталкиваемся с тем, что хорошие люди, которые могли бы позитивно сотрудничать, из-за каких-либо личных особенностей и амбиций, идейных и политических расхождений не могут объединиться вокруг полезного дела и помочь друг другу. Такое явление обособленчества и групповщины в Учении Живой Этики не поддерживается. В Учении утверждается совсем иное поведение: «Нужно помогать везде и во всем. Если препятствия к помощи будут заключаться в разделении политическом, или национальном, или кружковщине, или в веровании, то такие препятствия не достойны человечества» («Аум», 452). В Живой Этике указывается единый принцип: «Помогайте всему, что стремится к усовершенствованию» («Мир Огненный», ч. 2, 448).

Итак, для сохранения жизни на планете и решения многоплановых мировых проблем помощь и взаимопомощь очень актуальны и необходимы как в социальном, так и в общемировом масштабах.

Обратимся к индивидуальному аспекту рассматриваемой темы. В жизни людей является непреложной закономерность, которую ёмко и глубоко сформулировал Н.К. Рерих: «Лишь отдавая мы получаем и жертвуя мы обогащаемся»5. Парадоксальная, на первый взгляд, закономерность. Конечно, здесь прежде всего имеются в виду духовные смыслы. В то время, как широко известен противоположный принцип: «Своя рубаха ближе к телу».

Согласно Учению, для расширения и утончения сознания человека, для получения им высших знаний – оказание помощи является необходимым условием. В Записях Б.Н. Абрамова утверждается: «Помощь есть условие для роста сердца. Не может расти сердце, замкнувшееся в себе»6. Таким образом, помощь можно рассматривать именно как возможность, незаменимую возможность внутреннего, индивидуального развития.

Учение подчеркивает значимость такой помощи самому себе. При этом отвергается какой-либо корыстный расчёт. В Живой Этике акцентируется необходимость искренних, сердечных действий: «В помощи заключены ценные эманации, но, конечно, благодеяние должно быть искренним, – в этом каждый себе судья. У Нас ценят помощь, когда она оказана по инстинктивному побуждению» («Надземное», 650).

Помогать другим – значит делиться своими знаниями, умениями, жизненным опытом, отдавать часть своих сил, времени, наконец, отдавать часть своей души. А это всё очень непросто. Ведь у нас у самих столько забот и проблем.

Как же развивать качество умение помогать? «Мысль о помощи, – говорится в Записях Б.Н. Абрамова, – должна быть воспитана. Сначала приходится непрестанно напоминать себе об этом, настраивать себя и направлять своё стремление в определённом направлении. Постепенно существо человека ассимилируется с этой мыслью и помощь начинает излучаться уже поверх приказа сознания. Всё существо пропитывается этим стремлением»7.

Стремление помогать очень важно. Однако одного желания мало. На собственном опыте мы понимаем, что часто наша помощь бывает не столь эффективной и полезной, как хотелось бы. Также мы порой испытываем тягость, когда кто-то неумело и неудачно помогает нам. Фразеологизмы «медвежья услуга», «услужливый дурак опаснее врага» (или современный вариант: «Хотели, как лучше, а получилось, как всегда») прочно вошли в нашу жизнь. Поэтому тем ценны для нас многообразные советы и разъяснения в книгах Учения о том, какой должна быть помощь, чтобы стать мудрой и действенной. У такой помощи есть свои принципы и условия.

В таблице представлен далеко не полный их перечень.


Качества

и принципы

Цитаты

 

Жертвенность

 

«Помощь требует той или иной степени самопожертвования, так как принимается на себя боль или тягость того, кому оказывается помощь, и трансмутируется на огнях своего сердца. Если на себя ничего не берется, то и помощь оказывается недействительной».

«Сострадание требует жертвы со стороны сострадающего. Помните об этом, когда оказываете или получаете помощь. Большая она или малая, зависит от обстоятельств, но самопожертвование – неизбежная часть настоящей действенной помощи».

«Оказывая помощь, даже мысленную, надо иметь это условие и быть готовым чем-то действительно поступиться и что-то принять на себя».

Принятие на себя

части судьбы

другого

«Помощь действительной будет только тогда, когда разделяется тягость другого и на свои собственные плечи берет помогающий часть кармы того, кому оказывается помощь».

«Оказывая такую помощь, быть надо готовым поступиться чем-то, как бы беря на себя часть чужой кармы, как бы уплачивая по счету чем-то своим за доброе дело. Невозможно оказать настоящей помощи, чем-то не поступившись».

Сердечность

«Помощь может быть совершена руками или в духе, но во всём будет сердце. Оно – тот камень, на котором созидается твердыня помощи».

«Будет благословенна сердечная помощь».

«Сердце, по существу своему, есть свыше действующий и дающий орган; потому в природе сердца всякое даяние».

«Поверх материальной помощи стоит помощь сердечная. И в этом саду вырастают самые редкие и ценные цветы».

 

Самозабвенность,

Снисходительность

 

«И надо при этом забыть о себе. Это есть снисхождение. Оно невозможно, когда вмешивается самость, выдвигая себя впереди».

 

Справедливость

 

«Конечно, нужно понять даяние во всей справедливости».

 

Ответственность,

последовательность

и постепенность

 

«Дать все – значит разрушить. Нужны последовательность и постепенность, чтобы сознание ассимилировало получаемый материал и усваивало его практически. Именно под знаком объединения с наукой древнее Учение сольется с нею и станет ее частью».

«Даяние по созвучию,

по вместимости,

по сознанию»

«Человеку можно помочь в пределах его сознания. …Только в пределах сознания может человек воспринимать советы. …Сверх наполненного сосуда невозможно налить жизненную влагу».

«Дать по сознанию их, их разумению и ожиданиям».

«Хотящего прими и просящему дай, но в пределах просимого им. Это и будет даянием по созвучию, по вместимости, по сознанию».

«Говорить по сознанию – значит говорить в пределах сознания собеседника, в пределах задаваемых им вопросов и его понимания. Говорится не для себя и собственного самоудовлетворения, но для того, чтобы помочь».

«Именно надо дать по сознанию – ни больше и ни меньше, но постепенно углубляя и расширяя даваемое».

«Помощь, оказываемая в духе, только тогда эффективна, когда она, хотя бы в какой-то мере, насыщает устремление обращающегося за помощью человека. Именно помощь должна прозвучать в гармонии с чаяниями обращающегося. …Умейте дать людям духовно то, чего хочет их дух, дав им надежду и поддержав их устремление к Свету. Дать по сознанию их, их разумению и ожиданиям».

Соизмеримость,

целесообразность,

бережность

«Выданная целесообразно психическая энергия быстро восстанавливается. Но соизмеримость в выдаче ее должна быть соблюдена. Опустошение сокровищницы опасно».

«Количество выдаваемой психической энергии не должно превышать законного расходования, иначе не избежать собственного неуравновесия. Не следует забывать, что Рамакришна был растерзан психически. Своя батарея всегда должна быть заряжена позитивно. Опустошить сокровищницу очень легко тому, кто знает, как отдавать, но восстановить сверхзаконную выдачу трудно необычайно. Мудрая отдача указуется целесообразностью».

«Никто не требует каких-то непомерных жертв, все должно быть соизмеримо, и потому следует оказывать сочлену помощь посильную».

«Соизмеримость – во всем, а также и в выдаче психической энергии. Помогать надо всегда, но не оставляя себя беззащитным. Рамакришну растерзали его почитатели, растерзали психически.

Отдача психической

энергии

«Действительная помощь всегда совершается за свой счет и обычно влечет за собою расход психической энергии».

«Учитель обычно Помогал тем, кто был способен воспринять эти указания, иначе выдача энергии равносильна помощи пьянице: пропьет все равно, сколько ни дай. Но помогайте всегда, везде и во всем: ведь можно помогать мыслью, и это не требует того усиленного расхода энергии, которого требует непосредственное или на расстоянии лечение. Будьте осмотрительны в выдаче энергии расточителям ее».

«Ободряющий передает часть своей энергии, и такая раздача лучшего достояния ценна».

«Вспомните притчу о талантах. Законы сохранения и охраны психической энергии остаются в силе и поныне. Быть может, ныне знание их нужно еще более, ибо слишком много психических тунеядцев кругом и слишком много расточителей. Не велика заслуга, раздав все, остаться самому нищим и возложиться на Учителя. …Но помогайте, когда видите нужду в помощи и готовность принять ее с пользою».

Заботливость

в отношении своего

«святилища духа»

«Сердечное участие еще не означает растворение своего мира в чужом сознании и его суеты. И, помогая людям, следует заботливо отгородить от них «святилище духа», ибо войдут, и растопчут святыню, и священное пламя, зажженное в нем, погасят. Можно душу свою отдать «за други своя», но не дух; дух предается Владыке. …Эти две сферы разграничиваются».

«Сознательная помощь далека от расточения. Умелый хозяин бережет бесценные энергии духа. Учись замыкаться внутренне. Пусть разность потенциалов – твоего и прохожих – не является причиной размагничивания. Обереги «гору» от разграбления. Стой, как гора неразграбленная. Учись светить, оберегая масло светильника от расхищения. Свети, но охрани огонь светильни и прикасаться к нему не дозволяй. …Как драгоценный сосуд с неповторяемым благовонием, неси пламя своего духа… Велико искусство раздавать богатства духа, не разрушая и не нарушая неприкосновенной целостности кристалла – огненного сокровища твоего».

«Вопрос об охране своей Индивидуальности очень сложен. Надо и людям уметь помочь, и не отдать себя на растерзание. Оградиться от людских воздействий необходимо, иначе разорвут. Но нужно сердечно встретить каждую боль ближнего, к нам обращенную. И тут тоже золотая середина».

«Надо светить и людям, и пространству. Но светить – совсем не значит отдать и светильник, и масло. Ведь тогда светоч погаснет и прекратится явление пользы. Это следует осознать всеми силами и всеми мерами охранять пламя от угашения. Слишком много гасителей, и слишком много потухших сознаний, потому и Предупреждаю».

 

Равновесие,

спокойствие

«Лишь когда равновесие устанавливалось, Он (Учитель – ред.) начинал обсуждать положение».

«И надо усвоить практически, что жалость и сочувствие недопустимы, если они нарушают равновесие и ввергают сознание в яму беспросветного омрачения и отдают человека во власть темным воздействиям…».

«Очень трудно сочувствовать людям и сострадать, удерживая собственное равновесие. Но если оно утеряно, то и помощь не будет действительной, а половинчатой, в размере утери равновесия. Приняв на себя спокойно чужое страдание или тягость, на огнях своего сердца можно его нейтрализовать, и тогда помощь будет действительной и сильной».

Не смешивать

жаление

с состраданием

 

«Не нужно смешивать жаление с состраданием. Сострадание не плачет, но помогает».

«Сострадание

и …помощь не есть

сентиментальничание»

 

«Сентиментальничание будет умиление над Учением при бездеятельном жестокосердии. Именно сентиментальность и ханжество уживаются в одном гнезде».

Ободрить, утешить,

дать надежду

«В оказании помощи имеет значение и своевременное ободрение. Оно ценнее многих видов помощи».

«Учитель помогал прежде всего поднятием духа».

«И успокоить, и утешить, и дать надежду и радость другим легко, если есть искреннее, сердечное желание помочь».

«И совершенно не нужно, чтобы слова утешения или поддержки обязательно соответствовали тому, что будет, но нужно, чтобы они дали силы двигаться дальше и пережить то, что тяготит сознание. Если что-то приводит к цели и становится уже ненужным, то назначение свое оно все же исполнило».

«Нельзя допускать

заражаться

состоянием

страдающего

сознания»

«Помогать – не значит опускаться до него (страдающего – ред.), но значит поднять его до себя, принять на себя его тягость, для нейтрализации ее своей силой. Недопустимо поддаваться угнетенному настроению собеседника. (Надо – ред.) чтобы сумерки омраченного духа заменить Светом. А для этого Свет надо возжечь и ни в коем случае не допускать его угашения. Можно опуститься до страдающего человека, но только затем, чтобы поднять его вместе с собою».

Не осуждать прошлое,

но устремлять

к будущему

 

  «При этом Он (Учитель – ред.) никогда не осуждал прошлое, но устремлял к будущему».

«Помощь в духе»

«Помощь сильнейшая – в духе».

«Как помогать людям? Можно всяко, но лучше всего и труднее всего – в духе. Всяко всякий может помочь. Но чтобы в духе помочь, надо иметь чем и знать как. Самая действительная помощь – это помощь, оказываемая людям светлыми излучениями ауры. Свет, который несет в себе Света Носитель и который он излучает вокруг, будет высшим даянием духа. Каждая замена в себе излучений мрака, исходящих от чувств низших, и замена их светлыми излучениями, будет приношением людям. Даже замена возникающего раздражения спокойствием будет уже даром людям и приношением духа».

«…Всегда имеется высшая возможность внести вклад свой мыслью. …Если отточена мысль и известны основы, то можно немало помочь. Сознательный вклад мыслью в дело Общего Блага непринятым не останется никогда».

«Мысленная помощь нам и всем трудящимся для эволюции мира заключается хотя бы в том, чтобы каждое не соответствующее ей явление мысленно перестраивать на соответствующее и заменять им, мыслью разрушая негодное».

Осмотрительность,

настороженность,

зоркость

«Давайте осмотрительно и сторожко».

«При неосмотрительности очень легко упасть в яму чужого отчаяния, уныния и безысходности. Но помощь не в этом заключается, а в том, чтобы, не пустив внутрь, поднять до себя. Настороженность и зоркость постоянная усиливают четкость заградительной сети, а дозорное сердце приводит ее в рабочее состояние. Нельзя доверяться настроениям человеческим и на них полагаться».


Обратимся к картине Н.К. Рериха «Сострадание», убедительно характеризующей важнейшие условия подлинной помощи – самозабвение, жертвенность, принятие чужой боли на себя.

На картине мы видим, что охотник преследует лань. И он уже выпустил стрелу. Но испуганное животное знает, где искать спасения – у святого отшельника. И действительно, духовный подвижник принимает стрелу охотника в свою руку. В Записях Б.Н. Абрамова так выразительно описывается эта картина: «Полотно «Сострадание» совершенно исчерпывающе и ясно выражает идею действительного сострадания и… помощи путем принятия на себя боли или тягости того, кому выражается сострадание или оказывается помощь. …Помощь действительной будет только тогда, когда разделяется тягость другого и на свои собственные плечи берет помогающий часть кармы (т.е. часть судьбы – В.М.) того, кому оказывается помощь» («Грани Агни Йоги». 1965 г. 523). «Невозможно оказать настоящей помощи, чем-то не поступившись. Потому такая помощь называется жертвенной. Если человек ничего не отдает и чем-то не жертвует от себя, то помощь такая равна нулю. Даже при простом сочувствии надо отдать часть теплоты или энергии сердца, чтобы словесное сочувствие стало действительным» («Грани Агни Йоги». 1968 г. 214).

Другим важным условием действенной помощи будет сохранение собственного спокойствия и внутреннего равновесия. Вот как говорится об этом в «Гранях Агни Йоги»: «И надо усвоить практически, что жалость и сочувствие недопустимы, если они нарушают равновесие и ввергают сознание в яму беспросветного омрачения и отдают человека во власть темным воздействиям…» («Грани Агни Йоги». 1968 г. 197).

«…Даже …сочувствовать и сострадать надо умеючи. Нельзя допускать заражаться состоянием страдающего сознания. Помогать – не значит опускаться до него, но значит поднять его до себя, принять на себя его тягость, для нейтрализации её своей силой. Недопустимо поддаваться угнетенному настроению собеседника. Помощь и сострадание заключаются в том, чтобы сумерки омраченного духа заменить Светом. А для этого Свет надо возжечь и ни в коем случае не допускать его угашения. Можно опуститься до страдающего человека, но только затем, чтобы поднять его вместе с собою» («Грани Агни Йоги». 1968 г. 115).

При этом, как сказано в Живой Этике: «Не нужно смешивать жаление с состраданием. …Сострадание не плачет, но помогает» («Община», 134). Чаще всего жалость есть выражение сентиментальности, астральной переживательности, при которых сознание помогающего заражается унынием, легкомысленным соглашательством, которые в конечном счете безответственны и бездеятельны.

Важно также понимать, кто выбирает форму и способ помощи: нуждающийся в ней или помогающий? В «Гранях Агни Йоги» говорится: «Помогать надо везде и всегда, где это возможно. Но форма, способ и метод помощи определяются отнюдь не человеком, просящим о ней, но тем, кто помощь оказывает. Причин этому много» («Грани Агни Йоги». 1969 г. 291). Главные из них состоят в способностях и возможностях помогающего, а также в возможностях восприятия и уровне сознания того, кому помогают.

Вот как это поясняется в Живой Этике: «…Человеку можно помочь в пределах его сознания. Можно дать обезьяне драгоценный алмаз, но она лишь позабавится и бросит. …Может быть, случайный прохожий найдет алмаз и выменяет его на нож, чтобы убить своего брата. Только в пределах сознания может человек воспринимать советы… Нужно признать, что сознание, как сосуд, вмещающий все меры человека. Сверх наполненного сосуда невозможно налить жизненную влагу» («Надземное». 323).

      Следующее условие – снисхождение и не эгоистичность.

В Записях Б.Н. Абрамова читаем: «Хотящего прими и просящему дай, но в пределах просимого им. Это и будет даянием по созвучию, по вместимости, по сознанию. И надо при этом забыть о себе. Это есть снисхождение. Оно невозможно, когда вмешивается самость, выдвигая себя впереди» («Грани Агни Йоги». 1961 г. 404).

Конечно, нам важно понять, как эти и ряд других условий можно воплотить на практике? Так, касаясь конкретной сложной ситуации, Н.К. Рерих проницательно советует Борису Николаевичу последовательность шагов по оказанию помощи: «Вы спрашиваете, как бы поступил в этом случае я? Прежде всего внимательно выслушал бы потерпевшую сторону, чтобы дать выйти накопившемуся яду. Потом послал бы мысли бодрости и спокойствия. Дал бы надежду, чтобы этим утешить. И только после всего этого перешел бы к объяснению вызвавших горе причин, по возможности избегая прямых указаний, а наталкивая сознание на неизбежность правильного вывода. Когда сам человек доходит до неизбежности нужного решения – это одно, когда получает прямое указание – совершенно другое, ибо следовать прямым указаниям обычно никто не желает. Это будет шаг первый. (Заметим, всё вышеперечисленное Рерих называет лишь первым шагом – В.М.). Дальнейшее покажет будущее» («Грани Агни Йоги». 1964 г. 447).

Созвучный подход мы находим и на страницах Живой Этики: «Среди учеников и последователей было много горя и житейских бедствий. Учитель помогал прежде всего поднятием духа. Лишь когда равновесие устанавливалось, Он начинал обсуждать положение. При этом Он никогда не осуждал прошлое, но устремлял к будущему. Учитель ясно видел будущее, но выдавал его лишь по сознанию» («Надземное», 151).

Размышляя над качеством «умение помогать», мы пришли к составлению схемы, способствующей его лучшему пониманию. Здесь «умение помогать» представляет собой вершинное духовное качество над двумя негативными, бездуховными крайностями (в сторону недостатка и избытка):

Подытоживая сказанное, мы видим, насколько непростое качество «умение помогать». Оно синтетично и требует выполнения многих условий. В Учении оно обоснованно сравнивается с тонким искусством и «благословенной наукой». И когда в непростой ситуации нам после многих приложенных усилий удаётся действенно помочь, то это приносит особую радость. Тогда глубже становится понимание высказывания «Мочь помочь – счастье». А это означает, что мы на правильном пути…

Закончить свое сообщение мне хочется строками из Живой Этики. Давайте вслушаемся, как проникновенно они звучат: «Помогайте друг другу, слышите! Помогайте и в малом, и в великом. Помощь есть стук в будущее. Не знаете, где капля, чашу переполнившая! …Помогайте везде, где может рука проникнуть. Везде, где мысль может пролететь. Так будем стучаться в будущее. Так поймем, что каждый час, отнятый у себя, отнесен будет в будущее. …Сердце, пылающее помощью, – Наше сердце» («Иерархия», 434).


_________________

1 «Надземное», 650.

2 Н.К. Рерих. «Помощь» / «Врата в будущее». Рига: Виеда, 1989, с. 49.

3 Н.К. Рерих. «Помощь» / «Врата в будущее». Рига: Виеда, 1989, с. 49-50.

4 Н.К. Рерих. «Путь Твёрдый» / «Держава Света. Священный дозор». Рига: Виеда, 1992, с. 138.

5 Н.К. Рерих. «Преображение жизни». / «Держава Света. Священный дозор». Рига: Виеда, 1992, с. 33.

Близкую формулировку этого принципа жизни мы находим и в Учении Живой Этики: «Мыслитель говорил: "Отдаем, чтобы получить. Жертвуем и обогащаемся"» («Надземное», 949).

6 Записи Б.Н. Абрамова / «Устремленное сердце». 39. 11.04.1951 г.

7 Записи Б.Н. Абрамова / «Устремленное сердце». 39. 11.04.1951 г