Борис Николаевич
Абрамов

2.08.1897 – 5.09.1972

деятель культуры,
мыслитель, духовный ученик
Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Борис Николаевич Абрамов духовный ученик Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Карма в Учении Живой Этики: проблема освобождения


Карма в Учении Живой Этики:

сущность, специфика, методы изживания.

Сравнение ряда аспектов с восточными учениями



Оглавление

 

Проблема освобождения от Кармы в Живой Этике

     Закон перевоплощения, или непрерывность жизни

     Эволюционная и кармическая необходимость воплощений

 Бессмертное начало человека, его временные оболочки и сканды. Субъект перерождения и Кармы. Непрерысность сознания

     Кармические накопления и биологическая наследственность. Родственные связи

     Возможность освобождения от Кармы

     Необходимость преодоления Кармы и управления ею

     Мотивация изживания Кармы

     Роль знания закона Кармы

     Разновидности Кармы

     Связь земной и Надземной Кармы. Необходимость изживания земной Кармы

     Сферы изживания Кармы. Против аскезы и бездействия

     Отношение Живой Этики к ритуалам, жертвоприношениям,посвящениям, магии и психизму в свете закона Кармы

     Проблема прощения Кармы

     Невозможность избавления от Кармы (грехов) путём раскаяния и исповеди

     Возможность искупления Кармы Богом (Высшим "Я"), Высшими Силами и человеком

     Допустимость облегчения Кармы другого человека и невозможность его спасения

     Роль Владык Кармы

     Распознавание ситуаций: “с кармой бороться нельзя” и “с кармою можно бороться” и нужно

     Предупреждения о зарождении негативной Кармы

     Примеры отношения Учителей Света к Карме

     Особенности и сроки реализации кармического воздаяния

     Освобождение от земной Кармы



С лёгкостью [люди] утверждают о творении Кармы,

но не принимают мер для освобождения от неё

Надземное. 229.


…Именно …непреложность [Кармы] и

даёт человеку овладеть этим законом

Письмо Е.И. Рерих. 17.06.1946.


В задачу идущего по пути входит освобождение от кармы.

Грани Агни Йоги. 1957. 129.


В чем цель жизни? В освобождении.

Грани Агни Йоги. 1952 г. 485.


Нельзя разбить оковы, не осознав их. Огнём духа

уничтожаются цепи, крылья духа сковавшие. Разбей цепи.

Грани Агни Йоги. 1953 г. 56.



Закон перевоплощения, или непрерывность жизни


Не только закон кармы трудно усваивается, но ещё

труднее воспринимается простейший закон воплощения

Аум. 97.


Люди уходят от Земли, не думая, что им придётся

вернуться сюда же. Но если бы они, хотя бы отчасти,

помнили о прошлом и научились мыслить о будущем,

они охранили бы себя от многих заблуждений.

Надземное. 75.


Мудрые понимают свои земные жизни как одно ожерелье.

Надземное. 88.


Жизнь не имеет обрывов и продолжается во всех сферах.

Письмо Е.И. Рерих. 30.03.1947.


Велико знание отсутствия смерти. Все забыли – иначе жили бы.

Озарение, ч. 2. IV. 12.

 

Ведь только цепь жизней может дать причину жизней.

Беспредельность. 453.


«Понятие смерти разрушает жизнь. Смерть существует только в сознании человека и совершенно не имеет места в вечной Жизни Космоса. Жизнь – движение, переход энергии из одного состояния в другое, вечный ритм вдыхания и выдыхания, сна и бодрствования, зимы и лета, круговращение циклов, обмен веществ, – где тут смерть? Если капля воды неуничтожаема и не может исчезнуть, во что бы она ни превращалась, то неужели же такой сложный и мощный клубок энергий, каким является человек, может с распадом его оболочки перейти в ничто?! И разве хоть один человек на земле может примириться с тем, что он умрёт? Большинство людей в каких-то своих глубинах знают, что они бессмертны, и это помогает им жить, бороться, творить и совершенствоваться, несмотря на всю очевидную нелепость каких-либо усилий к продвижению ввиду неминуемого уничтожения. И всё же из-за того, что осознание бессмертия не выявлено чётко, жизнь искажается и обезображивается.

Если бы все твёрдо знали, что их жизнь никогда не кончится и что ни одна крупица накопленных знаний, ни одно усилие на пути к самоулучшению, ни один положительный поступок или мысль не пропадают, но дают в своё время плод, люди жили бы по-другому. Каждое движение, каждое слово и мысль стали бы осмысленными и сообразными с вечной жизнью. Чёткое, ясное и определённое понимание бессмертия будет неразрывно слито с Новой Эпохой. Не туманные потусторонности и не чудовищные вечности страданий или блаженств, но логическое понимание закона причин и следствий будет сопровождать идею бессмертия. Она будет понятна каждому, так же как понятен посев и жатва. В природе нет произвола, почему же в виде какого-то исключения внедрять это нелепое понятие в закон жизни людей? Всюду есть только зерно и плод, несущий в себе новое зерно, продолжение плода. Также всюду начало и конец и снова начало, содержащееся в предыдущем конце. И таким образом вообще исчезает понятие конца и начала и остаётся единый непрерывный поток вечной жизни, как космической, так и индивидуальной, ибо всё подлежит одному закону, как атом, так и солнечная система. И, поняв беспрерывную цепь причин и следствий, смогут ли люди допускать в свою жизнь безобразие, беззаконие и произвол? Зная неизбежность следствий, станут относиться осторожнее к причинам. Зная нескончаемость жизни, станут готовиться к нескончаемому. Разве жизнь не обновится?» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 47.).

«Если бы люди знали, что они живут только незначительное число лет в сравнении с Вечностью, и если бы эту стадию они не считали ограниченной космическим указанием, то развернулась бы перед ними красота космической эволюции. Являя ограничение своей жизни, люди ограничивают свою деятельность. Ведь центры людей спят. И только когда сознание просыпается, оно направляется к пониманию, что все чувства могут психожить в ритм Космоса. Человек живет малой долей своей жизни и малой долей своих центров. Ограничивая свою жизнь, он ограничивает Космос.

Как же продвинуться ему? Ограничиваясь тесным жилищем одной жизни, человек так себя заключает, и трудно ему коснуться высших миров» (Беспредельность. 110.). 

«Как тяжкий рок, висит над человеческим сознанием мысль о смерти. Как неминуемая чаша, стоит призрак смерти, и, пройдя весь жизненный путь, дух приходит к заключению, что здесь нужно кончать явление жизни. Таково хождение духа, разобщенного с Космосом.

Не зная начала и видя лишь конец, дух, разобщённый с Космосом, проходит жизнь бесцельно. Но заслужить каждый может Бессмертие, приняв в сознание Беспредельность. Неустрашимость перед концом и устремление к Беспредельности даст духу то направление к сферам космической неограниченности» (Беспредельность. 70.).

«Содрогается дух при мысли о кончине. Но когда сознание проникает в сущность Бытия, тогда утверждается понятие Единства. Когда дух поймёт, как беспрерывно текут проявления жизни, тогда можно указать на непрерывность всех цепей. Цепь мысли, цепь действия, цепь следствий, цепь стремлений, цепь жизней – одна цепь предопределяет другую! Творчество магнита жизни состоит из этих цепей. И дух должен содрогаться не при мысли о кончине и замене, но при мысли о нарушении цепи. Если проследить, как несутся в пространстве рекорды порванных цепей, то содрогнётся, истинно, дух. Когда утверждено великое перемещение, то только достигнет тот, кто примкнул к единству эволюции» (Беспредельность. 451.).

«Не забудем ближайшую нужду человечества, она не в бедности телесной, но в невежестве духовном. Умножается убеждение, что ничто не существует после земной кончины. К сожалению, такое вредное заблуждение растёт. Религии мало помогают, ибо они говорят о непонятных преданиях. Наука тоже слабо помогает. Она не спешит указать, что непреложные научные исследования подтверждают Мир Надземный.

Не указывает наука, что человек, уверовавший в Небытие после земной кончины, окажется в самом жалком положении в Тонком Мире. Он будет в худшем состоянии, нежели последователь самой примитивной религии. Он воспитал своё сознание в отрицании, потому он окажется в постоянном мираже, непонятном и пугающем» (Надземное. 748.).

«Пусть человек лишь поймёт, что никто не может лишить его жизни. Ошибочно считать, что жизнь лишь на земле. Мужество укрепляется от сознания, что жизнь нерушима. Такая уверенность есть путь к бесстрашию» (Надземное. 751.).

«…Велик страх смерти. Смерть равняет всех, подводит итог прожитой жизни и ставит человека лицом к лицу перед великим неизвестным. Если не верить в бессмертие, то нельзя жить ни мгновения, настолько нелепым становится всё существование. Но люди не хотят продумать бессмыслицу отрицания жизни до конца. Если бы продумали, ужаснулись бы, ибо подсознательно человек ведёт себя так, как будто бы смерти никакой не существует. Для чего всё, если со мною начинается и кончается всё? Как может кончаться и начинаться то, что не имеет ни конца, ни начала. Можно ли произвольно прервать бесконечную цепь причин и следствий и, выхватив два-три звена, сказать: вот это – начало, а то – конец. Ведь каждый конец есть начало нового звена, а каждое начало – продолжение чего-то, ему предшествовавшего и вызвавшего появление этого самого начала. И, мало того, каждое явление бесконечными боковыми нитями связано со всем окружающим, ибо является неотделимой частью единого целого. Могут спросить: но ведь рождаются и умирают народы, государства, цивилизации? Да! Родятся. Да, умирают. Но каждое явленное звено есть звено бесконечной цепи явления определенного порядка, которое то появляется в сфере видимого мира, то снова уходит в невидимое, ибо всё уходит в Беспредельность в соответствии с волнами пространства. Высокая культура Древней Греции, кратко блеснув на небе античного мира, исчезла с него, чтобы когда-то и где-то снова блеснуть светом новых нахождений среди новых народов Земли. Если все явления жизни рассматривать как звенья цепи, протянутой из прошлого через настоящее в будущее, цепи бесконечно видоизменяющихся причин и следствий, то сущность любого явления можно понять в его пространственной протяженности и в аспекте двух миров – видимого и Невидимого. Тогда и культура любого народа окажется деревом, корни которого могут уходить в далёкое прошлое, а ствол, верхушка и ветви захватывать горизонт будущего. По причинам Определяем следствия, по настоящему и прошлому – будущее. Не Видим смерти нигде, но – лишь смены форм жизни, непрерывной и вечной. И жизнь Утверждаем и здесь, на Земле, и в мирах, всё ту же Единую Космическую Жизнь, не имеющую начала и не имеющую конца. Утверждаем Жизнь бесконечную, никогда не умирающую и никогда не прекращающуюся, но лишь меняющую формы своего выражения. И Мы, не отрицающие ничего, смерть Отрицаем и Говорим: в Космосе нет такого явления, как смерть» (Гр.А.Й. 1953 г. 91.).

«Урусвати знает ошибки современных философов, которые отрывают человека от Мироздания. Их человек является существом мыслящим, но без прошлого и будущего, притом он не имеет связи со Вселенной. Такое мышление не может слагать прогноз будущего, потому современная философия так оторвана от жизни.

Нельзя представить себе человека как бы в пустыне, где он не знает пути. Человек понимает, что существуют подобные ему твари, неизвестно откуда явившиеся и неизвестно куда проваливающиеся. Но разве можно приучить мышление к ограниченному существованию? Такое представление будет, прежде всего, скучным.

Нужно пересмотреть такое учение, которое оказывается вреднее ограниченного материализма, из него может образоваться продвижение, но отвлеченный человек не может войти в путь эволюции. Неудивительно, что многие современные философы остаются вне жизни, но мыслители должны, прежде всего, устремляться к проблемам Бытия, в которых человек занимает соответственное место» (Надземное. 490.).

Приведём близкое рассуждение философа И.В. Фотиевой:

«…Аргумент… [в пользу теории перевоплощения – В.М.] более философского характера. У вас никогда не возникало внутреннего противоречия между величием самого феномена Разума, высочайших его проявлений в конкретных личностях – и конечностью их существования? В этом есть что-то нецелесообразное. А во всем остальном природа весьма целесообразна. Это противоречие тоже чувствовали очень многие. Для меня, как и для многих, нецелесообразность, несообразность краткого бытия и потом окончательного уничтожения сложнейшего феномена сознания – довод даже более убедительный, чем факты воспоминания прежних воплощений. А вот бесконечность жизни, но при постоянной смене форм, условий жизни; рост зерна сознания от жизни к жизни – естественны и логичны» (Фотиева И.В. Час предрассветный. Философские и научные аспекты Живой Этики. С. 181.).

«Но кто принёс человечеству учение о переселении душ? Вера в последовательные перерождения человеческого Эго и его прохождение через множество жизненных циклов в различных телах является действительно универсальной, ибо это не просто вера, но уверенность, изначально присущая человечеству» (Блаватская Е.П. Напутствие бессмертным. – М. 2007. С. 16.).

«…Представления о земном бытии человека как одной из фаз длительного космического цикла являются очень древними и широко распространенными, что само по себе заставляет отнестись к ним со всей серьёзностью. (…) Не говоря уж о Востоке, тема перевоплощения активно обсуждалась и в античной традиции, если вспомнить орфиков и пифагорейцев, [Платона – В.М.], неоплатоников и неопифагорейцев» (Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишин М.Ю. Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики. С. 241.).

«…С нашей точки зрения, эта доктрина [реинкарнации – В.М.] удивительно стройна и логична, обладает высокой объяснительной мощью и даже… имеет достаточно эмпирических подтверждений, хотя и косвенных» (Там же. С. 261.).

«Что же касается о перевоплощении, то указаний об этом достаточно в Евангелии. (…) Закон перевоплощения есть основа всех учений Востока. Если мы отбросим его, то всякий смысл нашего земного существования сам собою отпадёт. Кроме того, кто же может объяснить удовлетворительно всю жестокую несправедливость того, что один родится и красив, и богат, и счастлив, а другой должен влачить жалкую жизнь часто физического калеки или же всю свою жизнь бороться с самыми тяжкими несправедливостями и бедствиями? Ведь сейчас газеты и журналы, особенно на английском языке, изобилуют всевозможными случаями из области так называемого сверхъестественного или потустороннего. Редкая газета не приведёт тот или иной замечательный случай, подтверждённый достаточным числом свидетелей » (Письмо Е.И. Рерих. 3.12.1937.).

«…Восточная Философия отвергает теологическую догму Запада о вновь созданной душе для каждого новорожденного младенца, ибо эта догма настолько же антифилософична, насколько и невозможна в экономии Природы. В каждой новой Манвантаре должно быть ограниченное число Монад [бессмертное духовное начало любого живого существа – В.М.], которые развиваются и становятся всё более и более усовершенствованными через ассимиляцию многих последовательных личностей. Это абсолютно необходимо в виду доктрины Перевоплощения и Кармы и постепенного возвращения человеческой Монады к её источнику – Абсолютному Божеству. Таким образом, хотя множества, более или менее продвинувшихся Монад, почти неисчислимы, всё же, число их предельно, как и всё в этой Вселенной дифференциации и предельности» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 1. С. 225-226.).

«Учёные предложили, по их мнению, остроумное утешение: человек начинает умирать [в значении необратимой гибели – В.М.] с момента рождения. – Утешение скудное и траурное.

Мы же говорим – человек рождается вечно, в особенности же в момент так называемой смерти.

Служители искаженных религий поощряют своих питомцев покупкою мест на кладбище, где при заблаговременной заботе они будут лежать выгоднее и почётнее других, более бедных и тем не заслуживших длинных молитв. Ладан им, бедным, будет поддельным, и певчие будут петь очень скверно.

Скажите же, наконец, какое подлинное Учение заповедало это уродство?! Поистине, довольно могил, кладбищ и запугиваний!

Можно знать, как светло смотрели Учителя на переход к будущим проявлениям и менее всего заботились о месте на кладбище.

Признак отношения к смерти очень важен для характера Учения, в нём заключается понимание перевоплощения.

Прошу отнестись к перевоплощениям строго научно.

Если вы можете предложить другую конструкцию Мироздания, Мы оставим за вами место профессора семинарии и обещаем похоронить по первому разряду, – ведь вы собрались действительно умереть в глазах просвещенных.

Прочтите внимательно писания вами напечатанных Учителей, и вы удивитесь, как дружно во все века Они говорят о смене жизни» (Озарение, ч. 3. V. 13.).

«Древние воины говорили врагу: “Если убьёшь, тем хуже для тебя. На Небе Битва удобнее, и там поражу тебя”. Так своеобразно выражали древние вечность жизни и Кармы» (Мир Огненный, ч. 2. 368.).

«Не только закон кармы трудно усваивается, но еще труднее воспринимается простейший закон воплощения. Часто и Писания с древнейших времен говорили о такой смене жизни. Нередко обитатели Тонкого Мира передавали земным людям свои вести. Нередко люди помнят о своих прежних жизнях. Целыми веками воплощения признавались, но затем они опять забывались, и запрещалось даже мыслить о них. Трудно понять, к чему шла такая борьба против очевидности. Иногда можно было думать, что мудрые хотят обратить внимание лишь на будущее, но такая мудрость была бы однобокой.

Люди должны стремиться к неограниченному знанию. (…) Нельзя отнимать от человека права совершенствоваться. (…)

Так не будем закрывать глаза перед действительностью. Закон воплощения справедлив. Зерно духа нерушимо и вечно. Беспредельность утверждает вечность, но каждый может видеть Беспредельность – значит, каждый может осознать вечность.

Нельзя отвергать, когда дети утверждают о своей прошлой жизни. Вещественно они знают, что происходило кругом них. Теперь особенно часто будут скорые воплощения. Многие обитатели Тонкого Мира спешат вернуться, и в этом сказывается развитие и спешность эволюции. И в таком ускорении можно видеть сближение Миров» (Аум. 97.).

«Правильно спрашивают – почему так медленно проникают в человеческое сознание некоторые убедительные идеи? Можно удивляться, что закон перевоплощения так трудно воспринимается человечеством, тогда как существуют многие свидетельства. Нужно понять, что осознание такого закона было бы неприемлемым для хаоса. Перевоплощение, признанное всеми людьми, преобразило бы всю земную жизнь. Сопоставьте лиц, принявших этот закон, с отрицателями его, и вам станет ясно, где свет и где тьма» (Надземное. 388.).

«Одни полагают, что человек постоянно умирает, другие знают, что человек беспрестанно рождается. Одни исходят от ужаса, другие от радости. Одни внушают себе смерть, другие познают жизнь. Так человек в большой степени предопределяет своё будущее. Можно быть уверенным, что определяющий себе смерть не знает о Мире Высшем. Может быть, он уявляет внешние обряды, но сердце его далеко от истины.

Утверждение жизни есть утверждение Света. Дух человеческий бессмертен, но такая простая истина не близка людям, ибо они больше заботятся о теле, нежели о духе» (Аум. 118.).

«Итак, главное недоразумение остается в том, что люди готовятся к смерти вместо того, чтобы воспитывать себя к жизни. Они достаточно слышали о том, что само понятие смерти попрано. Люди достаточно слышали о необходимости смены семи оболочек.» (Мир Огненный, ч. 1. 597.).

«…Лишь меньшинство человечества полагает, что после ухода от Земли нет ничего. Не следует с этими людьми говорить о Тонком Мире. Они не вынесли воспоминаний. Сознание их не могло вместить и удержать действительность Тонкого Мира. Невозможно словами внушить им непрерывность жизни. Только на личном опыте, постепенно, они познают сущность вещей и научатся углублять сознание.

Можно найти таких отрицателей среди людей, которых называют практическими реалистами. Конечно, оба эти определительные употребляются неправильно. Они должны быть отнесены к действительности, но неподтверждённое отрицание есть невежество. (…)

Но вот о чём следует озаботиться, нужно, чтобы люди поняли непрерывность жизни, чтобы они приняли эту истину как непреложность, чтобы они полюбили путь восхождения. Не будем спорить, как лучше приблизиться к этому познанию, но пусть помнят, что каждый путник приблизится к истине, если хочет. Пусть люди захотят, и ничто земное не может препятствовать этому желанию» (Надземное. 563.).

«Мудрые не страшатся этого закона [Кармы]. Вообще всё человечество разделяется на два вида: страшащихся и спокойно принимающих следствия Кармы. Избегайте таких страшащихся. Можно быть уверенными, что они чуют шаги Кармы. Может быть, они не знают уже происхождения следствия, но в глубине “чаши” шевелится давно забытая ехидна.

Подумайте, насколько разделяются люди и по вопросу о перевоплощении. Одни могут принять всю справедливость этого закона, но для других он является чудовищным. Такие люди тоже смутно припоминают свое прежнее существование, они имеют основание пугаться своих деяний. Так можно наблюдать деление человечества.

Мыслитель уговаривал учеников не бояться Закона Кармы. Он говорил: “Охотник вступает в лес полный надежд, иначе лов будет неудачен”» (Надземное. 378.).

«Можно рассматривать ряд воплощений как ряд отдельных жизней, но лучше смотреть на смену воплощений как на одну жизнь. Правда – жизнь одна, и с момента овладения человеческим сознанием жизнь не прекращается со всеми последствиями, и окружающие космические токи вызывают единообразные ощущения в разных фазах жизни. Это одно из самых связующих жизни обстоятельств, доказывающее одно природное начало. Промежутки воплощений можно называть сном или днем, – это зависит от точки зрения. В прошлом может быть это сон, в будущем может быть день. Это зависит от успеха эволюции.

Можно наблюдать, как через многие века наступает тождественное ощущение при подобной вибрации. Эти наблюдения полезны, чтобы понять неделимость жизни. Если бы люди могли скорее вместить неделимость жизни, они усвоили бы целесообразность и ответственность.

В древнейших заветах указаны день и ночь Брахмы – это, казалось бы, дает объяснение состояниям жизни, но после Атлантиды появилось неразумное понятие смерти, и земная жизнь заключилась в раковину предрассудка. Появилось отрицание вместо познавания. Между тем, день и ночь Брахмы начинаются между каждым биением пульса. Сперва промежутки пульса, затем промежутки телесного сна, а потом телесного и тонкого состояния – и так до пульса Манвантары.

Человек должен изменить свое сознание, введя себя в цепь неразрывных сознаний. Путь расширения сознания дает ступень осознания каждого шага жизни. Это же создает ту необычность, о которой Мы уже говорили. Такая необычность есть лишь правда!» (Агни Йога. 450.).

«Урусвати знает непрерывность жизни. Некто спросит – “к чему твердить о таком общеизвестном законе?” Но дело в том, что этот закон забыт и отвергнут большинством обитателей Земли. Одни доходят до такой нелепости, что полагают уход с Земли прекращением существования. Другие сумели даже сон считать перерывом сознания. Но огромное большинство вообще не умеют мыслить о потоке жизни, потому необходимо напомнить о непрерывности жизни. Можно говорить о различных видах жизни, но зерно жизни непрерываемо.

Невозможно говорить о законе нравственности, если причина и следствие не будут представлять непрерывную нить. Люди не могут совершенствоваться, если они не осознают ответственности за свою свободную волю. Особенно теперь, при ярости Армагеддона, необходимо помочь людям не только в земной жизни, но и в Надземной.

Усмотрите, как легкомысленно люди относятся к своему надземному существованию. Люди всё же полагают, что земная жизнь есть главная, забывая, что она есть краткая остановка в пути непрерывном. Пусть люди, хотя бы в первобытном мышлении задают себе вопрос – “неужели стоит жить, если ничто не существует дальше?” В то же время люди говорят о непрерывном движении, но такая непрерывность не наводит их на мысль о непрерывности их существования. Нужно твердить, нужно спешно твердить, иначе Новый Мир окажется дряхлым и ветхим» (Надземное. 797.).

«Человечество, живущее миром следствий, разве может продвинуться? Упустив из виду мир причин, конечно, человечество утеряло связь с законом Бытия. Ведь только цепь жизней может дать причину жизней. Потому когда Мы скажем, что дух завершающий готовил себе тело тысячелетиями, то это утверждение есть истина. Все причины устремлений духа творят свои следствия, и в этом законе Единства заключено всё космическое творчество» (Беспредельность. 453.).

«Но как же можно внедрить в сознание, что преданность добру есть основа жизни? Человек должен осознать, что добро полезно не только миру, но и ему лично.

Пусть люди вспомнят разные отступничества от добра и поищут причины. Прежде всего, они найдут, что отступники не верят в непрерывность жизни. Они будут надеяться, что их мрачные проступки умрут вместе с ними. Они очень боятся смерти и в боязни ищут удлинения земной жизни. Но если они заглянули бы в Мир Тонкий, они оценили бы пользу добра. Они скажут: “К чему эти призраки Тонкого Мира? Мы предпочитаем заплатить учёному, чтобы он продлил нашу жизнь здесь, где можно погружаться в веселье и распутство”» (Надземное. 465.).

«Люди боятся мёртвых, ибо они не верят в вечную жизнь. Утвердите эту истину – и мир преобразится. Невозможно говорить о разных сублимациях прежде, нежели будет понята непрерывность жизни. Утверждаю, что люди сейчас далеки от понимания построения трёх миров» (Надземное. 348.).

«Даже умные исследователи не всегда соблюдают непрерывность опытов. Они опасаются, что краткость жизни не позволит им закончить начатое. Но если бы они усвоили непрерывность жизни и сохранение сознания, они отнеслись бы иначе к своим заданиям.

Нужно помнить, что вечность не может быть краткой или продолжительной, она требует иных наименований. Она нуждается в надземном языке. Только в чувствознании можно безмолвно выражать понятие вечности. Человек должен идти по пути бесконечному, не помышляя о краткости земных существований. Человек может сблизить эти существования. Он может претворить земные жизни в венок духовных побед» (Надземное. 712.).

«…Утверждаю непрерывность жизни в явлении преходимости форм её выражения. Вечное во временном. Вечная жизнь, непрерывная, выражается в том, что временно. Жизнь вечна, форма её выражения преходяща. Так вечное связано с временным и временное есть не что иное, как аспект уявления Вечности. От Вечности никуда не уйти. Вечное во всём. В каждой малейшей кратчайшей в отрезке времени форме жизни выявляется её вечно непреходящая сущность. Конечно, можно рассматривать всё сущее как нечто осужденное законом железной необходимости на смерть. Унылое миропредставление. Но можно вечно меняющиеся и обновляемые формы жизни рассматривать как апофеоз бессмертия жизни, вечно сущей и вечно являющей себя в новых оболочках своего выражения, как жизнь, торжествующую вечно, из краха созидающую свои формы, чтобы с каждой новой и высшей все ярче и полней выражать свойства беспредельного потенциала бесконечно растущих возможностей своих. Перевоплощается всё из старой формы в новую. Не одного лишь человека касается Великий закон перевоплощения, но любой формы жизни – до атома включительно. Искро-монада меняет свои оболочки, сбрасывая одни и облекаясь в новые, могущие удовлетворить условиям выражения растущего внешнего (по отношению к духо-монаде) зерна её накапливаемых свойств. Так и жизнь – во всем, и всё подлежит закону перевоплощения» (Гр.А.Й. 1953 г. 3.).

Доктора филос. наук, А.В. Иванов, И.В. Фотиева, М.Ю. Шишин, глубоко исследующие философию Учения Живой Этики, в своей новой монографии «Философия мысли: новые грани метафизики всеединства» обоснованно пишут:

«По сути, в пользу единичности жизни человека можно привести только два аргумента: 1) мы не наблюдаем никакой жизни вне и помимо жизни в земном физическом теле, 2) большинство живущих ничего не помнят о прошлых жизнях.

Первый тезис снова возвращает нас к установке обыденного сознания. “Усредненный индивид” многого не видит, но это ни о чем не говорит: по мере развития сознания ему будут доступны иные уровни бытия, – как они были доступны мудрецам, открывшим и сам закон реинкарнации, и многое другое. Сама же возможность независимого существования над-физических структур организма, включая его сознание, в том числе, после физической смерти, – всё чаще признаётся; вопрос лишь в том, в каких формах проходит это бытие» (Барнаул. 2021. С. 125.).

Возражения против второго тезиса основаны на эволюционной и кармической необходимости воплощений (см. следующую главу).

«Отсюда вытекает ответ на второй аргумент против доктрины реинкарнации: воспоминание о прошлой жизни для большинства людей не только не нужно, но и вредно. Оно отягощает человека, психологически привязывает к специфике условий, культуре и менталитету прошлой жизни, к “окраске” прошлой личности, к предыдущим межличностным связям и т.д., мешая осваивать новый опыт. А если представить весь комплекс воспоминаний за многие воплощения, то очевидно, что психика попросту не справится с таким грузом. Именно поэтому случаи памяти о прошлом воплощении относительно редки, а сами воспоминания более или менее неполны и отрывочны» (См. вышеуказанную монографию. С. 126.).

«…Природа не случайно “замораживает” эту память [о прошлых воплощениях – В.М.] (до поры до времени). Это… и ответ на вопрос: почему мы не помним свои прежние существования. Ведь травма у девочки [вспомнившей свою прошлую жизнь – В.М.] была связана не только с разлукой с прежней семьей, но и с раздвоением личности. А представьте, что вы вспомнили не только последнюю жизнь, но и предпоследнюю, и пред-предпоследнюю. Точнее, не просто вспомнили [здесь и далее курсив – И.Ф.], а, как эта девочка, ощутили себя бывшими личностями – всеми сразу! Никакая психика этого не выдержит» (Фотиева И.В. Час предрассветный. Философские и научные аспекты Живой Этики. С. 171).

«Но, разумеется, речь снова идет только об “усредненном индивиде”. По мере эволюционного развития личность, судя по всему, становится способной не только реконструировать, но и адекватно ассимилировать прошлый опыт.

Поэтому можно предположить, что реинкарнационные воспоминания вызываются двумя принципиально разными причинами [выделено – авт.]: а) случайные “сбои системы”, б) зачатки качественно нового этапа развития личности.

Но в любом случае эти факты встречаются с достаточной частотой, и многие из них строго зафиксированы и проверены, чтобы претендовать на статус эмпирического подтверждения доктрины реинкарнации. Здесь можно вспомнить уже почти классические исследования Я. Стивенсона, собравшего более двух тысяч тщательно проверенных свидетельств [по некоторым данным – более трёх тысяч свидетельств – В.М., см. https://www.kp.ru/daily/27074.1/4146894/]; широко известные книги Р. Моуди о переживаниях пациентов в состоянии клинической смерти, а также целый ряд аналогичных исследований» (Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишин М.Ю. Философия мысли: новые грани метафизики всеединства. С. 126.).

«Отметим, что, по утверждению Учения, на определённой эволюционной ступени дух уже не отрывочно и “незаконно”, а, напротив, закономерно получает память обо всех прошлых воплощениях. На этой высокой ступени сознание уже способно вместить прошлые воспоминания, более того, синтезировать их, сложить, как мозаику пройденного пути. По утверждению Живой Этики, у многих детей, помнящих свое прошлое, как раз налицо проблески таких закономерно развивающихся воспоминаний. В частности, знанием многих прошлых воплощений обладала Е.И. Рерих, Урусвати (“Свет утренней звезды”), как поэтически именовали её близкие.

“Урусвати помнит многие смены своей долгой жизни. Эти воспоминания не отягощают, но лишь обогащают сознание. Правильное отношение к прежним жизням очень редко. Обычно они не вдохновляют к будущему, но приковывают к пережиткам. Потому лишь редко можно дать людям знание их прошлой жизни” [Надземное. 35.]» (Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишин М.Ю. Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики. С. 260.).

«Лишь немногие умеют распознавать опыт прежних существований. Люди нередко сетуют – почему они получают мало сведений о прежних жизнях? Но когда они находят их, они или огорчаются, или впадают в самомнение.

Редко человек настолько сознателен, что может правильно судить о поучительности смен жизней. Редко он различает полезные восхождения. Редко он понимает свои ошибки и следствия, ими порождённые. Обычны сетования на закон Кармы, ибо человек мыслит о нём в размерах земных. Но закон Кармы – космичен.

Отдельная жизнь земная меньше горчичного зерна в Беспредельности, но мы должны обращаться к Надземному как принимающие в нём участие. (…)

Мыслитель говорил: “Учитель, наставь меня понять и приложить опыт прежних существований”» (Надземное. 713.).

«С большим духовным удовлетворением читала я книги “Добротолюбия” и труд Оригена “О Началах”. И несмотря на многочисленные поправки в них, нанесенные позднейшими ревнителями, диву даешься, как отошли наши церковники от первых чистых заветов христианства! И подумать только, что лишь в шестом столетии по Р[ождеству] Хр[истову] на втором Константинопольском Соборе была отменена догма о перевоплощении! Так наслаивались ухищрения корыстолюбивых и малых умов, ставшие догмами для последующих поколений, уже не дерзавших думать самостоятельно, ибо время, этот маг и волшебник, преобразило суждения преходящих и ограниченных умов в незыблемые основы и чуть ли не в Божественные Откровения.

А сколько в Евангелиях утверждений о перевоплощении: именно, в словах Самого Христа. Великий грех приняли на себя отцы церкви за изъятие из сознания вверенной им паствы этого закона Высшей Справедливости. Но и мы не менее грешны в своем пассивном попустительстве, в непротивлении злу» (Письмо Е.И. Рерих. 17.10.1935.).

«…Хотя закон перевоплощения был краеугольным в каждой древней религии Востока и, конечно, религия евреев не составляла исключения, но уже в дни Иисуса закон этот претерпел искажения от рук князей религии и сохранялся в своей первоначальной чистоте лишь среди отдельных сект. В Евангелиях, в словах самого Христа, мы имеем достаточно свидетельств о знании евреями этого закона. Так, в Евангелии от Матфея, гл[ава] 17, стих 10-13: “И спросили ученики Его: “Как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?” Иисус сказал им в ответ: “Правда, Илия должен прийти прежде и устроить все; но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его и поступили с ним, как хотели; так и Сын человеческий пострадает от них”. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе?”

Евангелие от Иоанна, гл[ава] 9, ст. 1-3: “И проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики его спросили у Него: «Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» Иисус отвечал: “Не согрешил ни он, ни родители его, но для того, чтобы на нем явились дела Божии?. Действительно, как мог слепой от рождения быть наказан за свои грехи, если бы не существовал закон перевоплощения? Есть еще места весьма ясные, но Вам самим будет интересно их найти» (Письмо Е.И. Рерих. 8.02.1934.).

«(…) Другие возражения [против доктрины реинкарнациии – В.М.] следуют уже из лагеря современных христиан. Ведь околосмертный опыт может подтверждать и сегодняшнее христианское вероучение: человек проживает единственную земную жизнь, а его посмертное бытие протекает в непредставимых нам формах и предполагает воздаяние за грехи прошедшей жизни. Мы говорим о современном христианстве, так как известно, что многие отцы христианской церкви принимали идею перерождения, но она была официально отвергнута скорее по политическим причинам.

В то же время, как уже многократно отмечалось, в самих текстах Священного Писания остались вполне явственные указания на закон реинкарнации и тесно связанный с ним закон кармы (См. Ев. от Мт., 18, 18; от Мр., 10, 40; 1-е посл. к коринф., 15,37-38 и 43-48; 2-е посл. к коринф., 5, 8-9. особенно в Евангелии от Иоанна (9,2-3). При этом модифицированная антиреинкарнационная христианская доктрина тут же столкнулась со многими трудностями. Например, возник вопрос: возможно ли спасение, если человек “имел несчастье” родиться в другой религии? Кроме того, формы, в которых протекает посмертное бытие, в христианстве не прояснены, и многие авторы отмечали “слабость и неудовлетворительность богословских учений о генезисе души и её конечной судьбе” (Бердяев Н.А. Учение о перевоплощении и проблема человека / Переселение душ. М., 1994. С. 254.). Не случайно тот же Н.О. Лосский признавал учение о перевоплощении и аргументировано отвечал на возражения коллег.

Кроме этого, здесь возникает целый ряд этических проблем. Согласно церковному вероучению, каждый человек создан Богом индивидуально – с присущими ему достоинствами и недостатками; талантами и ограниченностью; каждый помещен в определённые условия семьи, эпохи, национальных традиций – то есть “стартовые условия” кардинально различны. Тем не менее, всем предъявлены единые требования духовно-нравственной жизни, и со всех, в общем, один спрос, что явно несправедливо. Нет смысла останавливаться на таких общеизвестных аргументах, как рождение детей с уродствами или смерть во младенчестве, которые трудно объяснить с позиции христианской доктрины. Если же признать теорию перевоплощений, то несчастные “павшие” люди получат достаточно других возможностей для выпрямления своей искаженной души, а неудачно рожденные – новое рождение» (Там же. С. 128-130.).

«Отрава прошлого – так называем погружение в прошлое, которое может вызвать уснувшие кармические утверждения. Прошлое может лишать временно накоплений настоящего. Так сила наша умножается, когда мы переносим наше сознание в будущее. Каждый бывший символ обращает нас вспять и даёт силу скрещивания токов. Особенно нужно помнить этот закон в дни нагнетения атмосферного. Поэтому явления перевоплощения мало помянуто в некоторых Учениях, чтобы тем более направить в будущее. Хорошо, что не произносите и даже пытаетесь забыть некоторые имена. Не следует возобновлять изжитые вибрации» (Сердце. 151.).

«Правильное отношение к прежним жизням очень редко. Обычно они не вдохновляют к будущему, но приковывают к пережиткам. Потому лишь редко можно дать людям знание их прошлой жизни. Многое не вмещается в современное сознание. Люди совершенно не могут понять, почему знатные воплощения чередуются с трудовыми. Мираж царя или властительницы мешает разглядеть, какие совершенствования ещё надлежат. Земное мышление не понимает, насколько трудовое воплощение может повысить сознание превыше всех владык мира сего. Тем ценнее, когда в земном состоянии уже зреет понимание восхождения духа» (Надземное. 35.).

«…Узор каждой жизни остается в пространстве. Цепь многих жизней образует узор духа, неуничтожаемый, нестираемый и продолжающийся в будущее, в Беспредельность. Некоторые духи к нему доступ имеют, то есть в прошлое, за пределы данного воплощения. Погружение в глубины духа может вызвать в сознании ленту или отдельные картины давно прошедших событий. За исключением особых случаев нужды в этом нет, ибо человек, как таковой, есть результат прошлого, и в нем оно выражается явно в том, что он собою представляет в настоящем. Нет памяти о подробностях, но сущность её зафиксирована во всём облике человека. Таким образом, человек – это кристаллизованное прошлое, проявляющееся в настоящем. К примеру, можно взять любую способность, любое свойство, любое качество воплощённого и увидеть в них накопление или конденсацию прежних усилий, достижений или попустительств и слабостей» (Гр.А.Й. 1966 г. 157.).

«…Память о прошлом воплощении не сохраняется человеком, за исключением отдельных случаев, но зато эта память, и не об одном, но о многих, запечатлена и постоянно проявляется в характере и качествах воплощённого. Что такое качество духа, например, мужество и самоотверженность или любовь к Учителю Света, как не кристаллизованная в нём память о прошлом. Может ли любить Учителя и устремляться к Нему тот, кто никогда не слышал о Нём и не устремлялся к Нему в прошлых жизнях? Так, качества и хорошие и плохие являют собою прошлые накопления. Тем же путём, как и прежде, могут накапливаться они и в настоящем воплощении. Работа в этом направлении будет уже работой для будущего. Качества духа есть результат прошлых жизней, усиленные или ослабленные последним воплощением. В качествах духа мы имеем дело с явлениями, далеко преходящими за пределы данной земной жизни. Вот родится ребёнок с феноменальной способностью к музыке или языкам. Это значит, в каких-то прежних воплощениях он поработал над ними достаточно много. Необходимо отметить, что не все прежние накопления или способности могут выявляться полностью в данном теле – выявляются они по мере надобности и в соответствии с задачами эволюции данного духа. Но всё заработанное прежде неотъемлемо и остаётся с ним навсегда, чтобы полностью выявиться, когда придёт к тому время. Процессы накопления качеств и способностей медленны, но ни одно усилие в этом направлении не проходит бесследно. В сущности говоря, ради этого и воплощается человек на Земле, и в этом и состоит цель его жизни» (Гр. А.Й. 1968 г. 126.).

Важно подчеркнуть, что, согласно Учению Жизни, память личности человека преимущественно связана с его мозгом, который не имеет доступа к психоэнергетическому центру Чаши, в котором содержатся духовные накопления и опыт многих воплощений Индивидуальности.

«Личное сознание смертно, так как ограничено одним воплощением» (Гр.А.Й. 1963 г. 27.).

«Центр Чаши помещается около сердца, среди нервных узлов. Чаша есть средоточие всех излучений. Это тот фокус, где преломляются и через который распространяются излучения зерна духа» (Письмо Е.И. Рерих. 2.09.1937.).

«Не извилины мозга, но какое-то другое хранилище будет складывать запасы памяти – конечно, это “чаша”» (Агни Йога. 627.).

«В Чаше откладывается жизненный опыт земных воплощений и опыт надземный в Мирах» (Гр.А.Й. 1957 г. 559.).

«Зерно духа остается неизменным, но растут наслоения. Личность умирает в каждом воплощении и рождается с новым вновь, но Индивидуальность собирает в Чаше плоды опытов каждого воплощения для уже сознательного проявления Бессмертной Триады в соответствующих Ей сферах» (Гр.А.Й. 1967 г. 305.).

«Памятование прошлых жизней приходит при синтетическом мышлении и способности подниматься над уровнем обычности. Но в Чаше хранится всё, от самого начала. Только доступ к накоплениям её, равно как и на Земле, открыт лишь развитому духу» (Гр.А.Й. 1971 г. 314.).

«Многие сетуют – почему нужно иметь память закрытую? Но они не представляют себе весь ужас, если человечество будет всегда помнить о своих прежних существованиях. Поистине получился бы какой-то хор диссонансов, и при таком хоре невозможно было бы продвигаться. Мудр закон, который отсеивает всё, что неполезно для совершенствования.

Неопытные люди воображают, что при знании всего прошлого они могут лучше преуспеть, но на самом деле лишь очень немногие сумеют приложить с пользою свои бывшие наблюдения. К тому же, они вовсе не утратили их, и в их “чаше” сохраняются живые накопления, и нередко Голос Молчания напоминает о необходимости вызвать и воспользоваться старым опытом. Так можно благословлять закон сокровенной памяти» (Надземное. 643.).

«Если вдуматься в ограничения тела и условия плотного мира, то можно ли удивляться, что плотную эволюцию так трудно принять. Потому и лишается человек памяти о сияющих пространствах Незримого Мира, о свободных полетах и жизни иной вне тяжких и плотных условий. Но стремление к Высшим Мирам остаётся, как путеводная нить в будущее. Оно неотъемлемо, ибо человек непреложно должен вернуться туда, откуда пришёл. И в этом великое утешение» (Гр.А.Й. 1961 г. 258.).

«Каждый человек, проживший свою жизнь на Земле, оставляет после себя след своих дел, поступков, действий, слов, эмоций и мыслей с момента рождения и до смерти, – как бы фильм, запечатлевший всю его внешнюю и внутреннюю жизнь. Этот фильм мы называем узором духа. Он существует, неизгладимо зафиксированный в пространстве. Его Может видеть и читать Учитель. Не исчезает ничто, но все ярко и точно запечатлевается в свитках Акаши. Вот почему человек должен так заботливо беречь свои земные действия. Этот не видимый для человека фильм можно рассматривать как цепь причин и следствий, порожденных человеком, которая из бесконечного прошлого пройденных жизней идёт в беспредельность будущего. Помимо пространства, Чаша есть индивидуальное хранилище того, что где-либо и когда-либо происходило с человеком на протяжении бесконечной цепи его существования во всех формах и во всех мирах. Много тайн скрыто в микрокосме человека. Чудесен аппарат его духа. Беспредельны возможности человека» (Гр.А.Й. 1972 г. 484.).

«[Братство. §464. «“Чаша”, как и сердце, особенно близка понятию Братства. “Чаша” бывает хранилищем всего любимого и драгоценного. Иногда многое, собранное в “Чаше”, на целые жизни остаётся закрытым, но если в “Чаше” запечатлелось понятие о Братстве, то оно будет звучать и радостью и тоскою во всех жизнях. У людей, познавших даже в час трудностей и столкновений, понятие о Братстве будет спасительным».]

“Почему многое, собранное в “чаше”, остаётся на целые жизни закрытым?” ...Это происходит по нескольким причинам, чаще всего по кармическим. Человек должен нечто искупить или чему-то научиться, и потому он рождается в условиях, не способствующих выявлению приобретённых им способностей (которые, может быть, послужили причиной его падения), и тем самым он должен будет воспитывать в себе новые и часто даже противоположные качества. Или же человек получает особую миссию, при которой слишком яркое выявление какой-либо приобретенной в прошлом способности лишь затруднило и даже помешало бы выполнению данной миссии, ибо могло увлечь его в ином направлении. Также нередко человек, связанный сильными кармическими узами, рождается в определённой семье, но она не может дать ему организма, соответствующего всем его накоплениям. Вы знаете, что образ человека творится энергией всего человечества. Атавизм предков не всегда легко преодолеть. И потому высокие Духи, с большими накоплениями, иногда не в состоянии получить подходящий им во всех отношениях организм. Наблюдаемая неуравновешенность, или так называемые идиосинкразии, часто есть результат такого несоответствия между духовными накоплениями и полученным инструментом. Музыкант-виртуоз вместо Страдивариуса получает скрипку, сделанную из жести» (Письмо Е.И. Рерих. 23.04.1938.).

«…Люди трудно принимают смену воплощений по основам психическим, но не по земным отличиям. Не многие согласятся, что царь может оказаться чернорабочим, и сапожник может стать сенатором. Но понятие об Агни разрешает загадку смены. По Агни поделится смена Бытия» (Мир Огненный, ч. 1. 640.).

«Конечно, дух свободен избрать тот или иной пол при воплощении. Но когда дух находится на великом служении, то он принимает то воплощение, которое ему указывается Вел. Учитель. Кроме того, иногда приходится менять пол воплощения из-за великого равновесия, связанного с мистерией Бытия. Но эта тайна открывается Учителем, лишь когда ученик успешно пройдет положенные ему испытания» (Письмо Е.И. Рерих. 17.05.1937.).

«Урусвати знает разнообразие условий воплощений. Мыслитель говорил: “Однажды великий вождь народа после замечательной речи начал отыскивать что-то на земле. Оказалось, что во время речи с пальца упало маленькое серебряное колечко. Окружающие улыбались и советовали прекратить поиски такого ничтожного предмета. Но вождь сказал: “Вы не знаете происхождение этого кольца. Может быть, ради него была произнесена речь”.

Так бывает и при воплощениях. Люди возвращаются, чтобы найти малое оброненное колечко, но для них оно полно значения. Не могут усвоить люди, почему великие воплощения иногда сменяются как бы незаметными. Но кто знает, какой ценный предмет должен быть найден во время трудного пути? Часто в чреде совершенствований требуется малый с виду, но великий ценностью камень.

Явление разнообразных воплощений показывает, что происходит важная работа восхождения.

Нечасто Мы называем воплощения, к тому много причин. Большинство людей не выдерживают такого знания. Много им кажется неубедительным, они не поймут, почему одни встречаются в жизнях часто, но бывают встречи через тысячелетия и, тем не менее, близость остается во всей силе. Но забывают люди, что кроме непосредственной близости могут быть и нахождения, сопряженные с другими чувствами. Можно и не быть близким, но питать особое уважение и очень ценить дарование или дружбу.

Нужно помнить, что вибрации приближают людей, и следует особенно внимательно наблюдать такие тяготения и отталкивания. Об этом много написано, но слишком мало прилагается в жизни. Главное же, не будем мерить земными мерками великое и малое. Часто малое зерно нужнее, нежели целая скирда сена.

Научимся радоваться каждому совершенствованию, оно приближает к Братству» (Надземное. 233.).

«Не считайте противоречием, когда говорю, что каждый воплощающийся получает луч озарения. Никто не обойден милосердием, от каждого зависит, как воспользоваться этим благом. Даже в земном обиходе вы знаете, как отвергается самый полезный совет» (Надземное. 330.).

«Чередование воплощений засвидетельствовано как древними, так и новейшими учениями. В вашей литературе сделались обычными упоминания воплощений и кармы. Тем не менее эта действительность мало входит в сознание, иначе она преобразила бы всю жизнь. Но память людей отягощена странными соображениями. Они охотно заняты ненужными вещами, но для краеугольных понятий воображение людей не воспитано. Между тем один час дельной беседы может навсегда изменить сущность ребёнка» (Агни Йога. 553.).

«Временно тело земное, но вечен дух. Через временное и во временном происходит осознание вечного. Без этой ступени человечеству вечного не достичь. В этом глубочайший смысл и значение воплощения духа в тело. И всё происходящее с человеком, пока он в теле, имеет смысл и оправдание, поскольку осознана цель. Иначе жизнь превращается в бессмыслицу и нелепость. И тогда задыхается человек в тисках материального мира и ищет напрасно забвения во всевозможных крайностях. Но узка тропа, ведущая в жизнь, и немногие идут ею» (Гр.А.Й. 1972 г. 360.).

Рассмотрим несколько общезначимых ситуаций и примеров, имеющих непосредственное отношение к теме непрерывности жизни.

«“Сам, сам, сам!” – восклицает ребенок, не допуская взрослых к своему занятию. Разве до семи лет ум и сердце не помнят иногда о завете самостоятельного достижения на Земле? Потом мудрые воспоминания тускнеют и часто сводятся к обратному. “Пусть вверху и внизу работают для меня”, – так говорит человек, забывший о самоусовершенствовании, но ребенок помнит и защищает самостоятельность. (…) Малое дитя утверждает: “Наконец я народился”. В этом утверждении Мир Тонкий со стремлением к воплощению. Можно привести множество примеров, когда не только малые дети, но новорожденные неожиданно произносили слова огромного значения и затем снова погружались в свое предварительное состояние» (Мир Огненный, ч. 1. 264.).

«Мать положит первые основы исследования психической энергии; даже до рождения ребёнка будет замечать весь обиход жизни и питания. Характер будущего человека уже обозначен в утробе матери. Уже можно наблюдать некоторые особенности, которые предопределяют характер, явленный в желаниях самой матери» Аум. 522.).

«Относительно § 552 в «Аум». Несомненно, действие обоюдно: и чем ярче характер воплощающейся индивидуальности, тем ярче проявления её и в желаниях матери» (Письмо Е.И. Рерих. 23.11.1937.).

«Все сведения о молодом человеке крайне прискорбны, и, конечно, лишь большие превратности судьбы могут изменить его характер. Если он старый дух, как это кем-то предполагается, то он должен найти в себе силу воли превозмочь свою слабость и начать систематичный труд без всяких облегчений или поблажек. Именно слабость характера указывает на сравнительную молодость духа. Старые духи знают, чего они хотят, и обычно очень упорны в своих решениях и достижениях» (Письмо Е.И. Рерих. 31.08.1936.).

«…Нелегко подойти к земным сферам от Тонкого Мира. Это ныряние можно сравнить с водолазом. Как водолаз должен надевать тяжкий доспех, чтобы противостать давлению океана, так идущий на землю должен окружить себя тяжкою плотью. Мудро состояние новорожденного, когда он может постепенно принять на себя земные тягости. Не одно семилетие требуется, чтобы овладеть земным существованием, потому следует так бережно охранять явление детей» (Мир Огненный, ч. 1. 338.).

«Приведу строки из Учения: “Дух получает связь с плодом в момент зарождения. Он начинает входить с четвертого месяца, когда формируются первые нервные каналы и мозговые. Утверждение позвоночника создает следующую ступень овладения. Замечателен момент рождения, когда сознание духа вспыхивает ярко, а затем вливается в материю. Были даже случаи произнесения слов. Окончательное овладение телом происходит на седьмом году жизни ребенка”. (…) Следовательно, нетрудно представить себе, сколько страданий приносит духу, готовому к воплощению, насильственное пресечение его уже начавшейся жизни или даже хотя бы предотвращение зарождения духа, привлеченного кармою. Какую страшную карму готовят себе невежественные и преступные родители уничтожением плода!» (Письмо Е.И. Рерих. 19.06.1933.).

«Вы коснулись самого больного вопроса нашего времени – вопроса законности аборта. Конечно, здесь не может быть двух мнений – аборт есть самое определенное убийство. Следовательно, может быть допущен лишь там, где жизнь матери в опасности. Но неправильно думать, что женщина, совершающая аборт, всегда притягивает лишь низких духов. Следует принять во внимание сложную карму всей семьи. (…) Потому можно представить себе, какие иногда страдания испытываются при насильственном обрыве. Дух получает связь с плодом с момента зачатия и начинает постепенно входить в него на четвертом месяце, когда образуются нервные и мозговые каналы. Потому аборт допустим лишь в исключительных случаях» (Письмо Е.И. Рерих. 17.04.1934.).

«Урусвати знает, что некоторые страны встревожены падением рождаемости. При этом особенно показательно, что в этих странах жизненные условия даже лучше, нежели в других, где рождаемость увеличивается. Много земных причин к такому явлению, но люди не умеют обращать внимание на главное. Никто не может представить себе, что жители Тонкого Мира не желают воплощаться в некоторых странах. Конечно, могут быть усиленные кармические обстоятельства, которые заставляют появляться среди определённого народа, но вне таких условий может действовать свободная воля.

Немного больше знают жители Тонкого Мира сравнительно с земными обитателями, но в некоторых отношениях они могут узнавать о будущем и, таким образом, приготовиться к лучшим условиям. Мало кто пожелает прийти на горелое пепелище. К чему человеку нести чужую Карму, если он может приготовиться к усиленной деятельности? Он может приобщиться к сильному народу и участвовать в решениях великих. Он почует, где нарастание и где убыль.

Никакое задание не может быть решено лишь земными соображениями. Если бы люди уже задумались о Надземном, они нашли бы решение труднейших проблем. Но при больших научных завоеваниях люди сильно отстали в познании надземных заданий. Невозможно обсуждать условия рода человеческого, оставаясь в пределах земных. Можно не задаваться фантастическими мечтаниями, но пора подумать о прошлом и о будущем. Никто не отнесётся серьёзно к самому важному обстоятельству. Тонкого Мира жители не хотят приходить на изжитые места, и никто не заставит их избрать худший жребий, если Карма их не понуждает. Невозможно представить, чтобы люди не начали вести наблюдений во всём Сущем. Они могут оставить будущему поколению нужнейшие записи.

Мыслитель говорил: “Не для себя мыслим, но для неведомых наследников” (Надземное. 484.).

«Родной Яша, больно сжалось сердце, прочтя твоё признание, что вся твоя радость ушла со смертью Славы и что вера и надежда пропали и осталось лишь... Поверь, родной, что жизнь Мстислава в надземном мире сейчас гораздо счастливее, чем она была бы на Земле. Говорю тебе это не в виде простого утешения, но утверждаю на основании знания некоторых условий нашего надземного существования. У меня несколько развито ясновидение и яснослышание, потому имею проблески в тайны потусторонние. Гони, родной, тягостные воспоминания, не останавливайся на них и думай светло и радостно о своем свидании с любимым сыном в мире надземном. Обретёшь спокойствие духа, а там, может быть, донесутся и весточки от сына. Лишь бы не омрачить и не закрыть сердце, этот главный восприемник всех надземных посылок. Верь мне, родной, близкие нам сердца остаются близкими и в мире потустороннем, и часто лица, связанные особо тесными узами сердца, снова встречаются и в мире земном. Перед нами жизнь беспредельная, и наши земные воплощения как рябь на этом безбрежном океане Вечности. Для духа, устремленного к познанию, к добру, жизнь в мире надземном может быть чудесной, ибо он находит там возможности приложить свои силы полностью. Знание этого лишает смерть её жала. Телесная разлука не есть разлука духовная. Мстислав в своем новом тонком теле часто находится около тебя и твоих, и не следует отягощать его своею печалью, ибо он чует ваше горе. Потому пошли ему радость будущей встречи. Считай его как бы в отъезде. Но даже это не будет верно, ибо сам ты во время сна посещаешь его в его новом местопребывании, хотя физический мозг не всегда может запечатлеть впечатления нашего тонкого тела. Сердце мое стремится согреть, смягчить и подать луч радости твоему бедному раненому сердцу. Всё, что говорю, есть великая истина. (…)

Скоро можно будет с радостью фотографировать наше невидимое окружение, и мы увидим наших ушедших близких, стоящих около нас. И сказка для многих обратится в радостную действительность. Но и сейчас уже имеется немало таких снимков, и весьма удачных. Не горюй, родной, и Светлые Силы стоят на страже мира» (Письмо Е.И. Рерих. 12.1938.).

«…Пишу тебе, родная, и отвечаю на твой вопрос: “Когда меня позовут, увижу ли я моего золотого Жоржика?” Я уже писала, родная, что любовь – самые сильные, самые прочные узы и могут стать, воистину, нерасторжимыми. Мера любви определяет и прочность их. Действительно, в Надземном Мире любящие души не только встречаются, но и пребывают со своими близкими. Именно, живут в том окружении, которое им приятнее всего. В Надземном Мире особенно сильно уявлен закон Притяжения, закон Космического Магнита, или сродства душ.

Конечно, матери особенно привязаны к своим детям. Если дети умирают в младенчестве или до семи лет, то они остаются привязанными к ауре матери и флюиды её ауры питают их в Тонком Мире до тех пор, пока они не окрепнут там. Конечно, такая зависимость от матери ткёт прочную связь, и часто дети рождаются вновь от той же матери, и тогда связь эта выражается в особо сильной привязанности между ними.

Так, моя родная, не сомневайся – Жоржик твой был, есть и БУДЕТ с ТОБОЮ. В мире Надземном, или Тонком, все чувства утончаются и растут в силе, потому твой мальчик особенно остро может чувствовать твою боль и печаловаться этим. Потому не огорчай его, но посылай мысли нежной любви и радости его счастью. Истинно, жизнь в Надземном Мире так прекрасна для чистого духа» (Письмо Е.И. Рерих. 30.03.1947.).

«Уменье найти радость в думах о близком духе, перешедшем в лучший мир, есть уже большое духовное достижение. Истинно, можно радоваться, когда дух переходит в Тонкий Мир, познав перед тем устремление к Иерархии Света. Такой дух получает поддержку от Вел[икого] Учителя, продолжает учение своё и приобщается к той работе, которая ближе всего духу его. Все земные духовные и сердечные связи не только сохраняются в Тонком Мире, но ещё растут и утончаются. И Ваше спокойствие и радость, в большой мере, происходят от того, что в ночные часы дух Ваш пребывает в полном общении с близким Вам. Светлые, радостно устремленные мысли не только не отягощают перешедшего, но, наоборот, такие флюиды укрепляют и его устремление на общую пользу. Потому радуйтесь открывшимся перед О. В. возможностям и сами растите крылья, чтобы и Ваш переход был столь же радостен и прекрасен. Если бы люди знали истину, если бы они могли убедиться, что для светлого и устремленного духа момент смерти есть момент величайшего блаженства, то страх смерти оставил бы их навсегда» (Письмо Е.И. Рерих. 11.02.1938.).

Е.П. Блаватская в своей книге «Ключ к теософии» приводит интересный диалог:

«Спрашивающий. Вы имеете в виду, что все мы прежде уже жили на земле в многочисленных прошлых воплощениях и будем жить так же и дальше?

Теософ. Да. Жизненный цикл или, точнее, цикл сознательной жизни начинается с разделения смертного животного человека на два пола и кончится с завершением последнего поколения в седьмом круге и седьмой расе человечества. Учитывая, что мы находимся теперь лишь в четвёртом круге и пятой расе, продолжительность этого периода легче представить, чем выразить.

Спрашивающий. И мы всё это время продолжаем воплощаться в новые личности?

Теософ. Несомненно, поскольку этот жизненный цикл, или период воплощений, лучше всего будет сравнить с человеческой жизнью. Как каждая такая жизнь состоит из дней деятельности, разделенных ночами сна, или бездействия, так и в цикле воплощений за деятельной жизнью следует отдых в дэвачане.

Спрашивающий. Именно эту последовательность рождений и называют обычно реинкарнацией?

Теософ. Именно так. И лишь этими рождениями достигается непрерывное продвижение бесчисленных миллионов “Я” к конечному совершенству и отдыху, который будет равен по своей продолжительности периоду активности.

Спрашивающий. Чем же определяются продолжительность и особенности этих воплощений?

Теософ. Кармой, вселенским законом справедливого воздаяния [дополним – и законом эволюции, см. следующую главу – В.М.]» (С. 182.).

«Урусвати знает, что при посещении и при переходе в Мир Надземный нужно вызвать в себе наиболее радостные воспоминания. Много раз Мы говорили об этом радостном мосте, но мало слушают люди даже лучшие советы. Некоторые скажут – “наша жизнь была темна и безрадостна”. Но они забывают, что каждый человек имел мгновения радости. Именно их нужно призвать из хранилища “чаши”.

Не нужно думать, что потребуются какие-то победные трубы или всенародное признание; чистая радость обозначается и в самой тесной трудовой жизни. Каждый совершает самоотверженные поступки. Уметь нужно собрать всё самое лучшее. Сам человек знает, был ли он достоин человечества? Нужно уготовлять такие мгновения, они будут ценною ношею, и мост радости может засиять множеством огней. Каждый может понять, что такое указание о лучшем в жизни будет и самым лёгким.

Не нужно привязывать мысли к мрачным и тяжёлым воспоминаниям, иначе они, как пиявки, будут высасывать жизнь. Нужно забыть о неудачах, ибо они бывают в жизни каждого деятеля. Зачем тащить за собою хвост ненужных ударов? Пусть они будут платою кармы. Но радость будет залогом будущего преуспеяния. Руководитель может помочь лучше там, где теплится искра радости. Такая страница Нашей Внутренней Жизни каждому может быть близка.

Мыслитель говорил: “Нужно уметь собрать все искры радости, тогда можно обойтись и без ладьи Харона”» (Надземное. 639.).

«Урусвати знает, почему не следует говорить дурно о перешедших в Тонкий Мир. Мыслитель часто предупреждал людей об этом. Не в Риме, не в Греции создалась эта истина, гораздо древнее люди уже понимали соотношение между мирами. По многим причинам Тонкий Мир требует весьма бережного отношения. В нём все живы мыслью, и потому земная мысль может чрезвычайно тревожить тонкие существа, и они, в свою очередь, могут отвечать недобрыми мыслями. И особенно в низших и средних слоях существует мстительность, вызывать её не следует.

С другой стороны, можно вредить совершенствованию таких существ. Они, может быть, уже изживают свою неправедность, и немилосердно будет посылать вслед собачий лай. С третьей стороны, могут ли люди судить о побуждении многих действий? Неправыми суждениями люди лишь отяжеляют свою карму. С четвёртой стороны, люди судят о том, чего не знают, и тем лишают себя радости. Каждое лишение радости есть великое несчастье. Мыслитель заимствовал от Анаксагора о бережности к Тонкому Миру. Порывая тонкую ткань, мы рвём и нашу одежду.

Мудрый нисходит в наибольшую темноту, чтобы вывести и оттуда ждущих искупления. Мудрый не будет осуждать страждущих, но поведёт их туда, где брезжит розовый луч рассвета. Кто знает, не поведёт ли мудрый и бывших врагов своих? Среди тьмы мудрый не будет рассматривать всех ждущих пути. Мудрый заботится лишь помочь нуждающимся. Там, около Света, мудрый лишь улыбнётся, заметив, кого он вывел, те же устыдятся, и осуждение поникнет» (Надземное. 187.).

«Если об умерших говорить нехорошо, можно навлечь на себя сильного врага из Тонкого Мира. Но если говорить хорошо, то можно привлечь и друга. Можно даже завязать “дружбу” или “знакомство”. Можно установить новые, добрые отношения с дотоле незнакомым человеком и потом, при переходе в Мир Тонкий, встретить там нового друга. Симпатии и антипатии, возникающие по отношению к тем, кто уже перешёл Великие Границы, имеют большое значение для надземного пребывания. Только не надо делать врагов. От нежелательных сущностей следует просто отгородиться. Но располагающих, и влекущих к себе, и возбуждающих симпатии, уважение или любовь можно удержать, мысленно посылая им добрые мысли и чувства. Об установлении связей подобных можно подумать, ибо много неповинно преследуемых, замученных и убиенных уходят из мира земного. И так мало знающих, кто именно от Земли им мог бы помочь. А помощь такая весьма реальна и существенна. Слова “о покое моём помолитесь” содержат в себе глубокое значение. Если похвала или осуждение умершего так сильно могут влиять на взаимоотношения людей, то доброе памятование об отошедших будет для них благословением. Радуются они при каждом добром о них поминании. Раданица, день, посвященный усопшим, тоже не без значения. В сущности говоря, отошедшие в тот Мир есть, но нет мёртвых. Дух не умирает, и смотреть на отошедших как на продолжащих жить в духе будет показателем знания Основ» (Гр.А.Й. 1971 г. 792.).

«Урусвати знает, что большинство людей не умеет отнестись достойно к ушедшим и тем нарушает их восхождение. Они иногда о них злословят, и это дурно. Также нередко люди совершенно забывают отошедших, и это дурно. Нужно понять, какое отношение будет наиболее гармоничным.

Представим себе, что близкий человек занят важным трудом, находясь за соседней стеной. Первое наше желание будет всячески охранить его покой. Мы примем все меры, чтобы кто-то не обеспокоил его. Мы озаботимся о лучших средствах, которые необходимы для скорейшего выполнения труда. Мы будем думать о работе происходящей и пошлём наши лучшие мысли. Мы знаем, что близкий находится здесь, по соседству. Нам хочется видеть его, но можем ли тревожить его сосредоточенность? Мы запасаемся терпением, зная, что увидимся, когда придёт урочный час.

Многое хотелось бы рассказать, но соберём всю осторожность. Мы поступим так, ибо любим близкого. Всякое злословие мы пресечём, чтобы волны дисгармонии не мешали успешному труду. Мы отнесёмся так, как надлежит отнестись к любимому человеку. Мы не будем горевать об иллюзорной утрате, ибо знаем, что близкий живёт и находится поблизости. Также мы не будем настаивать, чтобы близкий нам проявился телесно. Если условия будут гармоничны, он не замедлит.

Забота о гармонии будет нужна для обоих миров. Если рядом совершается важная работа, мы не должны шуметь и ссориться. Даже в земном обиходе люди стараются сделать нечто радостное во имя отсутствующего. Они стараются оберечь вещи, которыми владел близкий. Если по отношению к отошедшему мы сделаем всё, как для отсутствующего, – мы поступили правильно.

И к Нам относитесь так же. Для внутренней жизни такое отношение будет расширением сознания. Печально, что после миллионов лет приходится преподавать разумное отношение к жизни Тонкого Мира. Но будем справедливы и сознаем, что люди не только не понимают Мир Тонкий, но среди успехов техники даже удаляются от нужных понятий. Грамотность ещё не значит культурность. Большие потрясения происходят от неразумия. Мы не ждём особых утончений, лишь бы люди проявили лучшие качества духа.

Мыслитель учил: “Пошлём отошедшим улыбку любви. Пошлём всем путникам ободрение. Пусть на перепутье они отдохнут. Путник, скажи нам о странах чудесных”» (Надземное. 354.).

«Люди уходят от Земли, не думая, что им придётся вернуться сюда же. Но если бы они, хотя бы отчасти, помнили о прошлом и научились мыслить о будущем, они охранили бы себя от многих заблуждений. Не страх перед адом, но желание совершенствования поведёт людей к улучшению жизни» (Надземное. 75.).

«Пора людям признать, что жизнь не прекращается. Так совершенно изменится отношение к земному существованию. Для правильной эволюции нужно скорее утвердить правильную то чку зрения на непрекращающуюся жизнь. Наука должна прийти на помощь, чтобы рассеять мрачные заблуждения. Не о могиле думать человеку, но о крыльях и красоте сужденной. Чем ярче человек внедрит в сознание красоту миров, тем легче он воспримет новые условия» (Братство. 265.).

«Неумирающий человек – разве это не будет достойно будущего? Феникс, возрождающийся из пепла, заповедан издревле. Фениксу нужны крылья, но психическая энергия даст лучшие крылья радуги» (Агни Йога. 553.).



Эволюционная и кармическая необходимость воплощений


«…Сказано, что “как голод толкает к пище,

так же дух летит к воплощению,

ибо только материя дает новые импульсы”».

Письмо Е.И. Рерих. 19.06.1933.


Пора понять и ответственность и

преимущество земных воплощений.

Иерархия. 38.


Необходимо оявить Космический смысл смен воплощений.

Записи Е.И. Рерих. (5.02.1951 – 6.05.1951.).


Исследователь Учения Живой Этики, доктор филос. наук Н.Д. Самохина пишет:

«Закон кармы в своём действии тесно связан с законом перевоплощений, также являющимся космическим фактором эволюции всего сущего. Постоянный процесс перевоплощений, или сансара, по мнению авторов Живой Этики, является своеобразным эволюционным механизмом, позволяющим одному и тому же существу много раз менять условия своего существования, чтобы тем лучше развивать и совершенствовать свою природу. …Целью реинкарнаций является «…всестороннее развитие бессмертной перевоплощающейся Индивидуальности, накапливающей и сосредоточивающей в себе квинтэссенцию земных и надземных опытов всех воплощений» (Гр.А.Й. 1962 г. 611.) (Самохина Н.Е. Автореферат к докторской диссертации «Философское учение Агни Йоги: космос, человек, сознание (историко-философский анализ)» 2008. С. 42.).

«…Человек рождается с определённым багажом (духовными накоплениями) прошлых жизней. Но с момента рождения он попадает в определённую среду, получает то или иное воспитание, образование, играет разные социальные роли, – то есть формируется его новая земная личность, состоящая из сложного переплетения прошлого и настоящего. При этом очевидно, что чем больше в человеке прошлых духовных накоплений (чем более сформирована Индивидуальность), тем больше новая земная личность чувствует в себе притяжение высших принципов – стремление к знанию, красоте, добру. С другой стороны, это означает, что тем большую часть новой личности занимает её постоянное ядро, – то есть тем более из предыдущей личности переходит в новую, тем более личность продолжает себя саму (а точнее, собственную Индивидуальность).

И, соответственно, наоборот, чем личность менее эволюционно развита, тем она “случайнее”, “временнее”. (…) И если человеку хочется сохранить себя как “вечный и постоянный субъект своих переживаний”, на чем настаивали русские философы, то необходимо, чтобы этот “субъект” стал действительно достоин такого увековечения в бессмертии, чтобы все в нём было этого достойно» (Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишин М.Ю. Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики. С. 259.).

«Когда мы говорим о Духе и Материи, мы должны иметь в виду высшее значение Материи. (…) …Дух, проявляясь в материи, должен устремляться к высшим функциям вместе с материей. Материя устремляется к творчеству и дает формы и жизнь. И дух должен особенно знать, как священно это пребывание в материи» (Мир Огненный, ч. 3. 304.)

«Нельзя преодолеть материю, не погрузившись в неё, нельзя освободиться от цепей плоти, не испытав их тягости и власти» (Гр.А.Й. 1953 г. 48.).

«Изжить пороки в Тонком Mире невозможно, они должны быть изжиты на Земле. Ибо лишь на Земле можем мы получить новые импульсы энергии и преобразить, или трансмутировать, последние в более высокие их проявления. Но в Тонком Mире, при помощи Руководителей, можно сознать губительность неизжитых страстей и настолько запечатлеть это сознание в тонких центрах, что при новом земном нарождении уже легче будет преодолевать влечение к тому или иному пороку. Если бы мы могли изжить пороки в Тонком Mире, то к чему были бы земные воплощения? Итак, для трансмутирования и сублимирования наших энергий-страстей необходима наша земная, физическая лаборатория, в которой объединяются и претворяются элементы всех миров» (Письмо Е.И. Рерих. 13.08.1938.).

«Духовная сущность, перейдя в Тонкий Мир, продолжает своё сознательное или полусознательное существование в зависимости от развития своего высшего Манаса, или духовности. Вот и здесь, на Земле, много ли людей, живущих вполне сознательной жизнью? Как внизу, так и вверху. Только с той разницей, что там всё ярче, всё определённее и, следовательно, интенсивнее, как в ту (сознательную), так и в другую (бессознательную) сторону. Нужно твёрдо понять, что не было осознано при жизни на Земле, не будет осознано в Tонком Mире. Помните, сказано, что в Тонком Mире почти невозможно обрести новое сознание. Здесь, в земной жизни, нужно закладывать зерна устремлений, которые в Tонком Mире претворятся в знания. Иначе нам незачем было бы возвращаться на Землю» (Письмо Е.И. Рерих. 11.01.1935.).

«Приобретаем мы новые энергии для трансмутирования их в знание лишь здесь, на Земле, потому так важно каждое устремление к знанию, каждое накопление. Итак, если в нашем эго не было заложено неукротимого устремления к познанию здесь, на земле, то откуда же оно явится и в Тонком Мире? Там царствует мыслетворчество или духотворчество. Но легко ли такое мыслетворчество? Для этого нужно научиться мыслить на земле. Так, невозможно приобрести в Тонком Мире те качества, которыми мы пренебрегли в земных жизнях. После всего сказанного Вам, вероятно, станет ясной основная и решающая роль психической энергии при всех сменах оболочек» (Письмо Е.И.Рерих. 6.07.1937.).

«Сын Мой, сегодня будем рассматривать жизнь так, как она есть. Погружены в материю в её плотном состоянии. Оставить её нельзя, пока в теле. А если бы это удалось, какая польза была бы для духа? Условия плотного существования абсолютно необходимы для восхождения. Без них по Лестнице Света не подняться. Потому плотное существование не цепи, но крылья, несущие в слои нематериальные, то есть в сферы утонченной материи. Надо понять пользу плотного существования. По закону противоположения можно сказать: в плотно-материальном постигается тонко-духовное. Вся эволюция духа построена так, что поднимается он от низшей точки материи к высшим её плоскостям, или состояниям. Материя везде, тонкость её энергий изменяется по шкале. И все её уявления форму имеют. Даже луч материален. Даже свет материален частицами светящейся материи, кристаллы которой можно видеть призматическим зрением. Материя Люцида и материя Matrix так же реальны, как Солнце. И дух человеческий, облекаясь в соответствующие оболочки, проходит всю шкалу материо-миров снизу доверху. Поняв ценность и неизбежность плотной эволюции, можно сделать второй шаг – это научиться сознательно извлекать из окружающих плотных условий те ценнейшие уроки жизни…» (Гр.А.Й. 1953 г. 143.).

«Конечная цель эволюции человеческого духа ясно и четко определена словами Спасителя: “Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен есть”. Это и есть вершина достижений. Высшее люди наделяют высочайшими качествами и атрибутами, которые можно охватить одним словом – всемогущество. Сокровенная философия Индии даже запрещает говорить о Несказуемом, полагая, что на языках человеческих нет слов, могущих выразить величие и великолепие Абсолюта. Те, кто полагает, что эти качества недостижимы, и считает заветы Христа неприложимыми к жизни, совершенно правы, если сомневающиеся в этом считают, что человек на Земле живет только раз, только одну жизнь. Совершенно верно, что в течение одной жизни всемогущества не достичь. Но... дух, воплощающийся в тело, – вечен, и на Земле воплощается он снова и снова, до тех пор, пока не достигнет степени совершенства положенного или возможного на Земле, чтобы затем продолжить свою эволюцию на более высокой планете. А потому на бесконечной лестнице жизни всё достижимо, и очень многое достижимо ещё на Земле. Тот, кто знает направление эволюции духа, выраженное в вышеприведенной формуле Спасителя, и знает, что всё достижимо в эонах времен, берет эволюцию свою в руки и устремление идёт по намеченному Владыками Света пути» (Гр.А.Й. 1961 г. 212.).

«Каждый принявший [эволюцию] умножает в себе элементы Света и уходит из мира плотного в Тонкий, накопивши огни для претворения их в качества, способности и свойства духа, способствующие его росту. В этом смысл земных воплощений и их цель. Иначе бессмысленна жизнь. Всё живущее и проявленное заряжено этой целью независимо от того, осознается она или нет. Цель всех проявленных форм – их эволюция, вернее, эволюция той внутренней сущности, которая оживотворяет внешнюю форму и скрыта внутри неё, подобно тому, как в оболочке семени скрыта будущая форма того дерева, которое из него вырастает. Развитие человечества двинулось бы вперед гигантскими шагами, если бы все осознали, ради чего живут они на Земле. Появление, расцвет и гибель целых государств приобрели бы совершенно другое значение и были бы поняты в свете Космического Закона, которому подчинены не только рождающиеся и гибнущие цивилизации, но и планеты, и целые системы миров, словом, всё сущее. Когда это понимание переносится в сферу жизни каждого отдельного человека, изменяется жизнь его в корне. Внешне она может оставаться как бы все той же, но внутреннее её содержание становится совершенно другим. Человек уже знает, что ни одно даже маломалейшее усилие его, направленное к самосовершенствованию, не пропадет даром, но принесёт плод во времени и послужит во благо и ему и окружающему. Служение эволюции является истинным назначением человека» (Гр.А.Й. 1969 г. 619.).

«Эволюция духа требует усовершенствования во всём и преодоления вредных и темных накоплений прошлого. С этим и воплощается человек на Земле, чтобы оставить её, умножив положительные качества духа и приобретя новые знания и опыт. Иначе бессмысленна жизнь. Иначе не выйти из бесконечного колеса рождений и смертей» (Гр.А.Й. 1970 г. 498.).

В статье «Теория духов и перевоплощения» Е.П.Блаватская пишет:

«[Карма] является краеугольным камнем эзотерической философии и восточных религий, главным и фактически единственным столпом, на котором зиждется вся философия перерождений [курсив – Е.П.]…» (Блаватская Е.П. Напутствие бессмертным. С. 38.).

«…Коснёмся вопроса о перевоплощении и его углубим. Алмаз шлифуется гранями, иначе он не станет бриллиантом и не даст огней. Каждое воплощение имеет целью шлифовку опредёленной грани. Если она не заканчивается в данном воплощении, урок повторяется снова. Тело должно быть совершенным, чтобы выявить все особенности духа. (…) Когда-то и где-то будет всё достижимо, но не сейчас, не в этой расе и даже не в этом Круге. Цепь Кругов неуклонно ведёт человека к вседостижимости, причем каждый Круг ставит перед человеком свои определенные задачи, когда должны быть развиты те или иные оболочки человека, или тело, или другие особенности его микрокосма. Точно так же и каждое воплощение перед каждым человеком ставит определённую цель. Эту цель можно назвать назначением жизни в данной оболочке. Её понять и следовать ей и будет правильным решением жизни» (Гр.А.Й. 1961 г. 311.).

«Ни одна способность, приобретенная раньше, не исчезает и не утрачивается, но откладывается в Чаше. Иначе не родились бы выдающиеся музыканты, математики и так далее, накопления которых, сделанные в прошлых жизнях, выявляют себя порою уже в самом раннем возрасте. Учиться хорошо всегда и хорошо учить тело, и руки, и мозг. Стать полиглотом можно лишь, имея накопления прошлого. Старость не преграда учебе – знания и навык пригодятся в будущих жизнях. Способности, проявляемые в чем бы то ни было, имеют глубокие корни. Даром ничего не дается. Но зато и каждое усилие приносит свой плод. Этим осмыслен всякий труд и стремление выполнять всякую работу наилучшим образом. Не сразу мастер на все руки стал таковым. Бессмысленна зависть к чужим способностям и талантам, ибо они заработаны были трудом и рядом долгих усилий. Смотрите на каждую способность и каждый талант как на то, что имеет глубокие корни, как на звено цепи, уходящей в глубь, быть может, многих тысячелетий. Полна великой значимости жизнь на Земле в плотном теле, ибо возможность дается собирать сокровища опыта и знания для удержания их навсегда» (Гр.А.Й. 1962 г. 424.).

«Ни одна способность, приобретенная раньше, не исчезает и не утрачивается, но откладывается в Чаше. Иначе не родились бы выдающиеся музыканты, математики и так далее, накопления которых, сделанные в прошлых жизнях, выявляют себя порою уже в самом раннем возрасте. Учиться хорошо всегда и хорошо учить тело, и руки, и мозг. Стать полиглотом можно лишь, имея накопления прошлого. Старость не преграда учебе – знания и навык пригодятся в будущих жизнях. Способности, проявляемые в чем бы то ни было, имеют глубокие корни. Даром ничего не дается. Но зато и каждое усилие приносит свой плод. Этим осмыслен всякий труд и стремление выполнять всякую работу наилучшим образом. Не сразу мастер на все руки стал таковым. Бессмысленна зависть к чужим способностям и талантам, ибо они заработаны были трудом и рядом долгих усилий. Смотрите на каждую способность и каждый талант как на то, что имеет глубокие корни, как на звено цепи, уходящей в глубь, быть может, многих тысячелетий. Полна великой значимости жизнь на Земле в плотном теле, ибо возможность дается собирать сокровища опыта и знания для удержания их навсегда» (Гр.А.Й. 1962 г. 424.).

«Жизнь есть сплошное испытание и утончение наших энергий и должна быть понята как исполнение долга и выучивание нового урока. Лишь в горниле жизни напрягаются и перерабатываются все энергии наши. Потому чем сложнее и труднее жизнь, тем и потенциал духа больше. Потому не будем огорчаться трудностями, но усмотрим новую возможность одоления их с Вел[икой] Помощью, приходящей в последний час. Каждое преодоление приближает нас к Великой Цели» (Письмо Е.И. Рерих. 4.10.1935.).

«…Даже Великие Деятели в каждом воплощении проявляли различные качества. Наблюдая целый ряд воплощений, можно убеждаться в ожерельи накоплений. При этом особенно поучительно узнавать, как разнообразны очереди. Нельзя думать, что качества накопляются в земном понимании и каждое воплощение есть продолжение предыдущего – закон эволюции гораздо обширнее в своих начертаниях. От надземных высот виднее, как должен совершенствоваться дух. Нет противоречия в том, что дух получает новые грани в надземном порядке» (Надземное. 433.).

«Как прекрасна орбита духа, который знает своё направление. Ведь назначение каждого духа так целесообразно, но каждый дух должен знать утвержденный закон эволюции» (Беспредельность. 890.).

«Проходя через сферы и оболочки, им соответствующие, человек должен отдать дань каждой, ибо через них достигается нечто, в них не заключающееся. Сами по себе они не имеют значения, ибо они лишь средство к цели. И как только цель достигнута, становятся не нужны. Цель – кристаллизация в зерне духа накопляемых энергий, но не то, через посредство чего идёт собирание. Потому с каждым воплощением возобновляются оболочки, чтобы, использовав их до конца, сбросить, как ненужную изношенную одежду. В лаборатории природы используется все, даже сброшенные оболочки, ибо ценность их может быть весьма различна в зависимости от того, какой дух они облекали. Степенью разреженности сброшенной материи определяется её пригодность для дальнейшей переработки. Так можно спокойно идти через жизнь, зная, что отдаем всё и что всё – не наше. Лишь зерно духа и его накопления не отнимаются» (Гр.А.Й. 1953 г. 238.).

«Вы спрашиваете – “если я не желаю больше возвращаться на Землю, что может заставить меня это сделать?”. Отвечу – закон космический. Как голод толкает голодного к пище, так закон воплощения устремляет готовый дух к сроку его воплощения. Дух, достигший при земной жизни большой трансмутации своих энергий, может значительно продлить своё пребывание в мирах надземных, но всё же до известного предела, а затем наступает момент, когда он начинает остро чувствовать магнитное притяжение к земному воплощению, ибо лишь Земля есть то горнило, в котором трансмутируются наши энергии и получается обновление и накопление новых.

Мы освобождаемся от земного воплощения, лишь когда все наши энергии настолько сублимировались, что дальнейшее пребывание на Земле ничего не может дать нам. Именно, окончание одного цикла кармы наступает для человека, когда все элементы или энергии, входящие в состав его существа, объединились в едином устремлении и в таком напряжении достигли состояния совершенства, положенного для этого цикла.

Не следует страшиться перевоплощений, наоборот, истинный ученик с радостью принимает новый опыт, новые возможности ценнейших накоплений. Именно, ученики Белого Братства идут кратчайшим путем и с помощью Старших Братьев ускоряют свои воплощения, чтобы изжить свою карму и помочь отстающим братьям» (Письмо Е.И.Рерих. 17.05.1937.).

«Жизнь земная даётся для того, чтобы ею жить, яро извлекая полезные уроки и знания и умножая свой опыт. Невозможно переоценить значение опыта и нужность его для роста Индивидуальности. Каждый день можно провести с пользою, что-то из него извлекая, это и будет истинным ученичеством и пониманием того, что жизнь – это лучшая школа» (Гр.А.Й. 1967 г. 591.).

«Сосредоточение психической активности в излюбленных каналах действия всеобъемлемости не принесёт. Вот почему нужен целый ряд воплощений в самых разнообразных и противоположных условиях, народностях и положениях и встреч с самыми разнообразными людьми. Можно отметить, как в некоторых жизнях быстро сменяются внешние условия и встречи – это указывает на особую спешность пути, когда надо вместить наибольшее количество противоположностей и исчерпать старую карму. Тогда синтетическое мышление особенно нужно, чтобы обобщать опыт данной жизни» (Гр.А.Й. 1963. 3.).

«Самая медленная эволюция – это эволюция сознания, и, если прошлые накопления были скудны, откуда же можно вдруг развернуть широту понимания и великодушие сердца, которое неразрывно связано с великими накоплениями? Крайняя жестокость, проявляемая людьми, указывает на их рабскую натуру, сложенную убогостью прошлых жизней. Самое страшное есть жестокосердие, ибо, истинно, это есть смерть духа» (Письмо Е.И. Рерих. 7.10.1935.).

«Лишь через воплощения в материи достигает дух высшего знания: через земное – высшее, через плоть – дух, через ограниченное – неограниченное, через предельное – Беспредельность – таков Закон эволюционной спирали сознания. Через Голгофу материи надо пройти. В тисках временного завоевывается вечное. В преходящем выковывается и утверждается непреходящее. Земная жизнь есть единственный путь утверждения бессмертия. Чаша бессмертия наполняется напитком вечной жизни здесь, на Земле, среди трудностей и тяжестей плотного существования. И не избегать страданий или неудобств плотных условий надо, но понять и пронести сознание своего пространственного бытия, вечного и непрерываемого, через временные меняющиеся и прерываемые формы материального мира. Задача – осознать пространственное бытие своё» (Гр.А.Й. 1952 г. 443.).

«Пора понять и ответственность и преимущество земных воплощений. Но люди избегают часто слушать волны пространства и ловить отзвуки и ответы, которые проливаются из разных слоёв Мироздания. Мы повторяем о преимуществах духовного развития, но дело стоит так уродливо, что благонамеренный обыватель даже боится произнести всё, что связано с сияющей областью духа. Попробуйте сказать о свете познания и о благе духа, и вас будут опасаться, как грабителей и разбойников. Но даже грабители были учениками Христа и Будды, а потому не бойтесь человеческих кличек, но слушайте Голоса Вечности, ведущие ко Благу и Свету.

Не бойтесь! Не бойтесь! Не бойтесь!» (Иерархия. 38.).

«Сколько в различных условиях, в совершенно различных окружениях новых людей, связанных прошлою кармой, пришлось пройти за одну эту жизнь. Каждый этап дал свой опыт и развязал и укрепил кармические узы. Словно за одно воплощение прожито несколько» (Гр.А.Й. 1963. 38.).

«…Даже Святые должны были возвращаться лишний раз на Землю, ибо они слишком отходили от земных условий, не закончив всей трансмутации своих энергий, которая происходит именно в Горниле Земном. Легко быть святым в отшельничестве и даже в стенах монастырских, но дух закаляется и изживает отягощающие его привязанности и привычки лишь в земных битвах. Истинно, освобождение должно явиться посреди искушений, свободно и радостно, без единого сожаления. Истинно, только тогда дух готов к существованию в Высших Мирах» (Письмо Е.И. Рерих. 12.09.1934.).

«…Каждый из Нас, устремляясь к Надземному, не пренебрегал земным. Можно ли пренебрегать Землею, которая питает человечество и где происходят подвиги совершенствования? Человек понимает ценность Земли, но часто толкует её превратно.

Вы могли заметить, что каждый из Нас трудился о земном, даже те, кто предпочитал монастырскую жизнь, и те не обрекали себя на отшельничество. Они продолжали созидание и приносили труды на пользу человечества. Они не были златоносцами, но общались с мирянами и оставляли по себе память как миротворцы и строители. (…)

Наша работа заключается в непосредственной помощи людям» (Надземное. 566.).

«Затрагивая высочайшие понятия, от Земли отрываться нельзя, ибо путь практический, путь реализации наивысочайшего, лежит по Земле. Принцип указан – рукою и ногою человеческой и... по Земле. Земли не миновать. Воплощения плотные неизбежностью служат, для того чтобы достичь высочайших вершин. Даже до них, до горных высоких вершин, можно добраться лишь по Земле. Кто-то мечтает до них долететь по воздуху, земли не касаясь, забывая, что даже взлететь он должен с земли. Так без Земли не обойтись. Земля будет точкой упора для взлёта. Нельзя недооценить значения земных воплощений. Нельзя не понять того, что без них невозможен подъем. Понимание это дает радость сознательно использовать каждую трудность и испытание как возможность новых кристаллических отложений в Чаше. Герой радостным духом встречает каждую жизни волну. Это и есть путь правый» (Гр.А.Й. 1958 г. 456. (373)).

«…На Земле, как в Горниле, самые разнообразные энергии сталкиваются, притягиваются и уявляются на очищении и трансмутации в более совершенные или тонкие энергии под воздействием огня пробужденного духа. От таких столкновений и неожиданных соединений различных энергий нарождаются новые энергии, несущие новое творчество, новые возможности. Земля есть место испытания, искупления и великого творчества. Место последнего Суда, ибо тут совершается отбор. Запомните..., что только на Земле мы можем приобрести и ассимилировать новые энергии или обновить состав своих энергий, буддисты сказали бы – своих дхарм. Потому следует приветствовать каждое воплощение, но не избегать его. Если бы люди знали, как трудились Величайшие Духи, принимая на Себя все самые трудные, самые тяжкие воплощения, часто уже Им ненужные, но столь ярко необходимые для землян, для спасения их от уничтожения, от уловления в сети Сатаны!» (Письмо Е.И. Рерих. 28.06.1948.).

«Ярое совершенствование человека происходит на земле, ибо совершенствование возможно только при столкновениях и одолении свойств сил противоположных. Именно силы противоположные порождают или вызывают силу сопротивляемости, необходимую на высших сферах. Основа нравственности есть основа жизнеспособности не только на земном плане, но и на сфере высшей» (Записи Е.И. Рерих. (1943 – 1944.)).

«…Вы, Родная, любите красоту и потому, конечно, любите и мощь, и величие Духа, побеждающего ограничения плоти. Плоть должна быть уявлена на полном овладении её, на бережном использовании её на великое служение Космической Эволюции. Ибо земные энергии должны быть полностью ассимилированы и трансмутированы в их высшие проявления именно здесь, на Земле. Трансмутация их должна произойти здесь, в горниле всех переживаний. Никакое пребывание в Надземном Мире не может уявить нам необходимые изживания и трансмутацию жизненных энергий для достижения совершенства и утончения, положенного нам на эту солнечную манвантару. Наша планета совершенно необходима в схеме Космической Эволюции, и потому Великие Владыки так пекутся и стремятся спасти нашу несчастную Землю, отравленную человеческим эгоизмом, заглушившим и парализовавшим высшие центры наши» (Письмо Е.И. Рерих. 19.07.1951.).

«Силы духовные от Земли почерпаются. На Земле и лишь через Землю могут они возрастать и укрепляться. В этом парадоксе жизни заключается жизнь. Казалось бы, хорошо парить в поднебесье и никогда, никогда не возвращаться на Землю с ее огорчениями, трудностями, горем и мраком. Но даже орел опускается на Землю, и на Земле имеет гнездо, и от Земли возрастает в силе. Не будем в гордости от Земли отвращаться. Это наш дом. Без неё нет пути и нет возможности для человека подняться. Аскетизм отрицал Землю. Многие идеалисты от неё отходили. Духовное противопоставляли земному как антипод. Как наваждение диавольское изображали сложности жизни земной и необходимость в нее погружаться. Но это неверно. Планета и все, что на ней, дано человеку эволюцией для развития и усовершенствования своего психофизического аппарата. Следовательно, Земля – это прежде всего неизбежная необходимость. Отрыв от Земли в духе не может быть длительным. Пока не закончена земная эволюция и путь на Земле не завершен, длительный отрыв от земного разрушителен. Оторвавшись надолго от Земли, дух лишает себя источника питания. Потому снова и снова возвращается человек на Землю в новых телах. Потому на Земле рукою и ногою человеческою утверждается жизнь духа. Без Земли нельзя. Презрение к Земле и земному есть дешевая эмоция незрелого духа. Высокие Духи очень любили Землю, природу, цветы, птиц, зверей. Природа и красоты ее питают человека. Можно явно и видимо почерпать от нее силы для жизни духа. Привязанность к преходящим явлениям земным – это одно, любовь к природе – другое. Одно связывает, другое освобождает. Надо, надо силы найти с жизнью земной примириться, силы и понимание. (…) А на Земле хорошо быть свободным от чувств земных, ограничивающих и привязывающих дух через самость. (…) Землю и всё, что на ней, можно любить и без самости. (…) Улучшить Землю можно лишь через себя и собою. Себя улучшая и усовершенствуя, можно Землю улучшить. (…) Путь преображения жизни лежит через себя и... по Земле. Многие хотели обойтись без Земли и улететь по Небу. Но падение их было великое, ибо через Землю надо пройти» (Гр.А.Й. 1955 г. 324.).

«Урусвати знает, что воплощающиеся приходят на Землю с добрыми намерениями – это великий закон» (Надземное. 328.).

«Путь человеческий по Земле пролегает, и без Земли нельзя. Все время Говорю о духе и об отрешении от земного и в то же время Настаиваю на том, что без Земли не обойтись, ибо Земля – это единственное и лучше всего приспособленное место, где земляне могут дух свой и жизнь духа утвердить. Да! Да! Да! Именно на Земле и именно в условиях Земли. Пройдя через все низшие царства природы на данной планете, монада ассимилировала оболочки свои с ней и энергии, соответствующие ей, утвердила. Так что микрокосм человеческий полное соответствие с энергией Земли и аурой ее имеет. Потому он и может жить на ней и развиваться. Приспособляемость выработана, ибо создавалась в течение миллионов лет. Людей по праву можно назвать сынами Земли. Если бы человечество сейчас перешло на другую планету, сколько времени потребовалось бы на то, чтобы снова приспособиться к ней и энергии должные утвердить в человеке. Поэтому наша планета есть дом наш космический, в пространстве сущий, наилучшим образом приспособленный для стоящей перед человечеством задачи – совершенствования и утверждения тонкого в плотном, духовного в земном, огненного в материальном. Земля еще столь плотна и столь материальна, что преодоление ее притяжений и утверждение господства духа космически является задачей очень трудной и большую заслугу дающей. Победить и преуспеть на Земле космически более важно по своим следствиям для пространственной будущей жизни духа, чем на других планетах, где условия менее тяжки. Одно и то же деяние, совершённое здесь и там, разную заслугу имеет и разную оценку. Здесь подвиг много сложнее и труднее, чем там. Дом наш земной – это пристанище наше. И после смерти человек обычно пребывает в атмосфере планеты. Возможности ее еще далеко не исчерпаны. Земля тоже эволюционирует и развивается и утончается в материи и энергиях своих. Человечество всю Землю духовно с собой поднимает. И Земля поднимает отстающих. Только космический сор, то есть человеческие отбросы, от времени до времени сметаются с ее поверхности и идут в переработку. Дом свой земной заботою не оставим. (…) От человечества многое зависит. При коллективных и объединенных усилиях всех народов Земли перемены могут быть произведены разительные. Даже карта земной поверхности может быть сильно изменена. Техника в руках человека, а также и атомная энергия. Сад земной надо украсить. (…) Видим победу человека над природой и полное сознательное сотрудничество с ней. Основную роль в этом преображении будет все же играть психическая энергия объединенного человечества, которою оно будет пользоваться коллективно и сознательно, направляя её мощь для получения нужных и точно определенных общею волей результатов. (…) Великие возможности заключает в себе будущая Огненная Эпоха. А она уже началась» (Гр.А.Й. 1954 г. 264.).

«Энергия, стремящаяся создать новое существо и направляемая кармой, называется “тришна” – стимул, жажда бытия.

И этот стимул при проникновении в Учение встаёт перед нами как величайший космический принцип, как величайшее и прекраснейшее космическое таинство.

И Готама Будда, неустанно указывающий на вечно мчащийся поток наших жизней, этим самым утверждал беспредельность и, следовательно, космичность этого стимула, подавлением которого в себе заняты многие злотолкователи Учения. Но огненный дух Учителя мог лишь уничтожать малые понятия, расширяя их в беспредельность» (Основы Буддизма. С. 124.).

«Сейчас ещё ярче вижу всё искажение Великого Учения Благословенного. Устрашающая танха (пали – “тяга к жизни, жажда бытия”, то же санскр. – тришна – В.М.), или стимул бытия, причиняющий столько хлопот современным изуверам, встает передо мною, как величайший космический принцип, как величайшее Космическое Таинство! И Благословенный, этот огненный Дух, неустанно указывавший на вечно мчащийся поток наших жизней, этим самым утверждал космичность и, следовательно, беспредельность того, что так стремятся уничтожить в себе его последователи! Огненный Дух мог лишь уничтожать малые границы, расширяя их в Беспредельность, и Нирвана есть те Врата, которые вводят нас в ритм высшего, огненного, вечно расширяющегося потока Бытия беспредельного! Истинно, благословенна жажда Бытия, указующая нам путь в Беспредельность!

Что сделали из этого величайшего, наипризывнейшего, наирадостнейшего Учения нищие сердцем и мыслью! Учение Будды – это один раздирающий призыв к осознанию Единого великого творчества Бытия Беспредельного!

Что скажут на такой гимн стимулу к Бытию?» (Письмо Е.И. Рерих. 5.08.1929.).

«”Причины Существования” означают не только физические причины, известные науке, но и метафизические причины, из которых главной является желание существовать, следствие Нидан и Майи. Желание сознательной жизни выявляется во всём, от атома до солнца, и есть отражение Божественной Мысли, устремленной к объективному существованию, к закону, чтобы Вселенная существовала. Согласно Эзотерическому Учению, истинная причина этого предполагаемого желания, так же как и всего существования, останется навсегда скрытой, и её первые эманации являются самыми совершенными абстракциями, которые только может представить себе ум. Эти абстракции, в силу необходимости, должны быть предпосланы, как причина Материальной Вселенной, которая представляется чувствам и рассудку, и должны лежать в основании второстепенных и подчиненных сил Природы, очеловеченных и почитаемых, как «Бог» и «Боги», народными массами всех времён. Невозможно представить себе что-либо, не имеющее причины; подобная попытка приводит ум к пределу сознания. (…) Эти абстракции становятся всё более и более конкретными, по мере их приближения к нашему плану существования, пока они, наконец, не выявятся в форму материальной Вселенной, посредством процесса превращения метафизики в физику, аналогичного тому, по которому пар может быть сгущен в воду, а вода заморожена в лед» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 1. С. 89-90.).

«При изучении Истории Верований можно заметить, как неоднократно человечество уже охватывало тонкие понимания, но затем старалось забыть и отвергнуть уже достигнутое. Можно видеть, как издревле люди постигали закон перевоплощения для того, чтобы в судорожном гневе снова отвергнуть его. Причина жреческого отрицания понятна – каста защищала свои прерогативы, а закон Бытия мог уравнять права людей. Так происходило в разные века, но волны познания и невежества везде одинаковы» (Аум. 264.).

«Мы посланы в дисгармоничный нам, грубый, плотный мир, чтобы в нём трудиться и насыщать его более высокими энергиями и мыслями. Потому на своё пребывание в несоответствующей сфере надо смотреть как на задание, выполнение которого – необходимое условие для продвижения. Сколько нужно, столько и пробудем здесь. Не стремление избавиться, а стремление в этой тяжкой среде сохранить равновесие и делать своё дело света. Посылаемся в гущу жизни, а эта гуща нам радости не даёт. Наша радость – принесение пользы в мир, проведение более длинной черты. Всякое выполнение поручения тяжко, но отказ от труда – смерть роста духа» (Искры Света: Из Бесед Б.И. Абрамова с Н.Д. Спириной. 1946 – 1971. – Новосибирск. 2021. С. 470.).

«Не без причины человек рождается в определённой стране и принадлежит к определённому народу. Кармические условия устремляют человека к определённому месту. Перед воплощением человек узнает причины его назначения и соглашается с ними. Каждое воплощение происходит добровольно. Может быть нежелание возвращаться на Землю, но, в конце концов, оно становится неизбежным, и в последнее мгновение оно становится добровольным.

Прикасание к различным народам создаёт особую близость или отчуждённость, но веские причины направляют пришельца к определённому народу» (Надземное. 565.).

Далее приведём глубокие размышления докторов филос. наук А.В. Иванова, М.Ю. Шишина, И.В. Фотиевой в монографии «Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики»:

«…Цель эволюции – безграничное развитие индивидуального сознания. Это развитие… совершается лишь в процессе постоянного, многоаспектного (и особенно осознанного!) труда, и, следовательно, в накоплении опыта, который формирует структуры сознания, кристаллизуясь в Чаше.

На практике это проявляется в развитии интеллектуального и нравственного потенциала, эстетического чувства, вплоть до талантов и гениальности (которые являются прямыми результатами долгих жизней и долгих усилий); в целом же – в формировании множества разнообразных качеств, “умений и навыков”, требующихся для овладения данным уровнем реальности, а затем – всеми ее уровнями.

Таким образом, легко понять, что цель эволюции [здесь и далее все выделения – авторов] можно выразить и как формирование синтетической личности. Условиями же обретения подобного многостороннего и глубокого опыта является не только напряженный труд, – физический, духовный, интеллектуальный, – но и разнообразие форм этого труда. Более того, разнообразный, напряженный и сознательный труд/творчество – это и способ эволюции монады, и закон бытия, и форма бытия всех существ в Космосе и самого живого Космоса в целом. Отсюда очевидна тупиковость и разрушительность навязываемых сегодня гедонистических установок… (…)

Но очевидно, что в рамках одного земного существования мы овладеваем лишь малой долей возможного опыта. Отсюда следует необходимость многих воплощений в разных культурах, эпохах, национальностях; в разных социальных условиях с разными формами труда. Это условие и обеспечивается механизмом перевоплощений.

Можно спросить: не отвечало ли бы этому условию обычное физическое бессмертие и возможность, соответственно, перемещаться по странам, культурам, социальным слоям? Но здесь вступают в силу другие факторы.

Во-первых, как правило, в течение жизни средний человек накапливает слишком большой “багаж” негативных вибраций, весьма существенно отягощающих его продвижение; можно привести избитый, но точный образ корабля, обрастающего ракушками. Большая их часть прямо связана с физическим организмом, причем очень прочно, так, что необходимо освобождение от физического тела и предоставление новых возможностей развития Индивидуальности в чистом организме. Хотя эти негативные вибрации-скандхи, как выше было сказано, при новом рождении вновь входят в структуру формирующейся личности, требуя своего преодоления, но сделать это в рамках новой личности существенно проще (разумеется, опять же, при сознательном усилии).

Во-вторых, человек приобретает за жизнь вполне конкретную “окраску”, устоявшиеся склонности, привычки, мнения, что само по себе является весьма инерционным фактором. А для формирования устойчивых новых накоплений требуется и временное забвение старых, даже способностей и талантов (знаменитая буддийская непривязанность к прошлому, выход из колеи).

Но есть еще более фундаментальная причина: уже упомянутая цикличность бытия, точнее, “спираль”, предполагающая постоянное обновление и “снятие” накопленного содержания в новых формах. С этих позиций цикл “физическая смерть – новое воплощение” аналогичен смене дня и ночи; смене времен года; периодам сна и бодрствования и, в целом, фазам активности/пассивности любых природно-космических процессов. Отметим, не вдаваясь в подробности, что эта же цикличность, согласно Учению, проявляется и на высших планах бытия, но, разумеется, в иных формах» (С. 245-248.).

Здесь уместно подчеркнуть, что в фундаментом Учения Жизни является концепция космической эволюциии духо-материи – глобального развития всех форм жизни по восходящим циклам спирали. Вследствие этого в Учении отрицается возможность перевоплощения человека (человеческой Монады) в низшие формы (животные, насекомые, растения, минералы, а также богов (дэвов), полубогов (асуров), голодных духов (прета), существ ада (нарака), привидений и т.п. Такие регрессивные мифологические идеи противоречат философии Учения Жизни, согласно которому минеральные, растительные, животные формы жизни являлись предшествующими человеческой и были пройдены духо-монадой миллионы лет назад на других планетных сферах Солнечной системы. Человеку же предстоит подняться на качественно новый уровень эволюционного развития, именуемый в различных духовных традициях как сверхчеловек, архат, бодхисаттва и т.д. Однако постчеловеческий этап эволюции также не будет конечным, как нет конца в беспредельности.

«…Не следует выводить заключения, что человеческая Монада, уже раз достигшая человеческого уровня, снова воплощается в форму животного» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 1. С. 243.).

Е.П. Блаватская в статье «Размышления о карме и перевоплощении» обоснованно пишет:

«…Он [поверхностный лжеучёный, либо самоуверенный теоретик] начинает рассуждать о перевоплощении ещё до того, как научится отличать метампсихоз [здесь и далее курсив – Е.П.] (или переселение человеческой души в животную форму) от подлинного перевоплощения (или перерождения одного и того же Эго  в последовательной череде человеческих тел). Ничего не зная об истинном  значении этого греческого термина, он даже не подозревает о том, насколько абсурдно с точки зрения философии это чисто экзотерическое учение о переселении в животных. И приходится долго объяснять ему, что Природа, движимая кармой, никогда не поворачивает вспять, но непрестанно стремится вперед во всём, что касается её действий на физическом уровне; что она может поместить человеческую душу в тело человека, в моральном плане в десять раз худшего, чем любое животное, но никогда не станет изменять порядок следования своих царств; …возвращать это Эго, уже ставшее человеком (пусть даже самым последним из людей), назад в животное состояние она уже не станет, во всяком случае, в этом цикле (или кальпе)» (Блаватская Е.П. Напутствие бессмертным. – М. 2007. С.10-11.).

«Многие в своих прошлых превращениях на Земле видят себя слоном, собакой, ланью, кошкой (реже свиньей и тигром), но никто из них не задумался, могло ли это быть на самом деле? Перечисленные животные являются позднейшим развитием или вырождением допотопных видов. Но, если даже допустить, что какая-то часть человечества и была в животном состоянии при начальных Кругах развития нашей планеты, то, конечно, животный тип этот во всех отношениях разнился от современных животных видов. Останки человека того животного вида, который явился звеном между животным и человеком, никогда не будут известны учёным, ибо вид этот существовал в Кругах, предшествовавших нашему, следовательно, найти его останки нет возможности. Также все встречаемые сейчас животные не будут людьми на этой планете. Потому утешимся, что если мы с Вами не были эволюцией какого-либо динозавра на этой планете, то, вероятно, монады наши оживляли когда-то подобных красавцев на иной планете» (Письмо Е.И. Рерих. 16.01.1935.).

«…Карма находится в теснейшей или, вернее, в неразрывной связи с Законом Перевоплощения одной и той же духовной Индивидуальности в длинном, почти нескончаемом ряде Личностей. Последние подобны различным типам, представляемым тем же самым актёром, с каждым из которых этот актёр отождествляет себя и отождествляется публикою на протяжении нескольких часов. Внутренний или истинный Человек, олицетворяющий эти характеры, знает всё время, что он Гамлет, лишь на краткий срок нескольких актов, которые, тем не менее, на плане человеческой иллюзии представляют целую жизнь Гамлета. Также он знает, что предыдущий вечер он был Королём Лиром, который, в свою очередь, был превращением Отелло в ещё более отдалённый вечер» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 2. С. 383.).

«Среди таинств, существующих в Космосе, нужно отметить таинство чередования существований. Ритм этих существований так же различен, как и сами монады. Некоторые думают, что нужно провести множество жизней во дворцах; другие думают, что нужны конницы для геройства; третьи думают, что нужна слава; четвертые думают, что нужно растерзание духа и тела, – и так до бесконечности. Но Мы скажем – нужны достижения духа. И это огненное качество достигается лишь внутренним Огнем сердца. Правильно сказано, что основанием являются деяния сердца. Разумение сердца и утверждает великую сущность. Потому сердце так мощно в своем магните. Ведь естество живёт во всей потенциальности. Для известного цикла лет потенциал являет один образ действий, для другого цикла другие действия выявляются – так проходит целый мир действий в одной жизни. Вспомним, сколько светоносных действий наполняют рекорды Книги Жизни. Учтём каждое явление Света, ибо нужно особенно осознать те мощные энергии, которые наполняют естество на великой ступени» (Мир Огненный, ч. 3. 118.).

«Надо всем сердцем понять, что личное означает конечное, ограниченное и смертное. При каждом воплощении на земле бессмертная индивидуальность человека облекается оболочками, совокупность которых составляет его личность. Цель существования очередной личности на планете – это собрать нужный материал опыта для перевоплощающейся индивидуальности человека, для Бессмертной Триады, чтобы обогатить её новыми накоплениями и дать этим возможность более полного проявления на тех высших планах бытия, где пребывает Триада, освобожденная от тесноты связывающих её низших оболочек. Это и есть цель, назначение и смысл человеческой личности. Сама по себе она не является самоцелью, но лишь средством, орудием, инструментом для достижения цели более высокой и значительной. В каждом из очередных воплощений дается человеку его личное выражение: сегодня это воин, завтра плотник, потом раб, потом правитель, потом монах, потом писец и так далее и далее, пока не коснется дух всесторонне и широко самых разнообразных условий жизни, которые дают ему возможность так же всесторонне раскрывать неисчерпаемость и силу потенциала его духа. Привязать себя к личности одного из прошлых воплощений или воплощения настоящего и отождествить себя с нею – значит ограничить беспредельность возможностей своих малым мирком этого временного и тесного сочетания внешних условий, которые сами по себе, взятые в отдельности, лишены самодовлеющего значения. Всё, что связано с личностью человека, не может заменить ему многовековой разнообразнейший опыт его индивидуальности, на жизненной нити которой личности нанизаны, как отдельные бусы. (…) И только там, на плане бессмертных, вспыхивают все накопления бесконечных веков, всеми огнями своих достижений. Личность – орудие Бессмертной Триады, и как таковая – исполнительница её начертаний, её воли, приближающих ее к полному и сознательному слиянию со своей Бессмертной Триадой ещё на земле, пока еще в теле. Выражение “быть взятым на Небо живым” и означает это растворение личности и слияние сознания её с сознанием высшим, с сознанием индивидуальности, что означает достижение ступени непрерываемости сознания при переходе Великих Границ, то есть в момент смерти человека, когда умирает его тело, в котором уявлялась его личность и с которым часто она отождествляла себя. Личность и страдания её – ничто по сравнению с теми достижениями, которые накапливаются в Чаше благодаря всем опытам жизни земной, столь горьким и тяжким порою. Качества духа и есть те элементы бессмертия, которые столь нужны для наполнения Чаши и отсутствие которых обрекает человека на невозможность проявить себя на высших планах Надземного Мира» (Гр.А.Й. 1961 г. 492.).

«Некогда существовал орден странствующих монахов. Не хотим сделать нищих из последователей Учения. Наоборот, говорим: имейте всё, что считаете нужным, но ничего не считайте своим навсегда и ничего не ставьте выше приобретения того опыта и знаний, ради которых даётся человеку жизнь на Земле в плотном теле. Правильное понимание земных вещей и условий нетрудно установить, если только крепко усвоить цель и смысл земных воплощений» (Гр.А.Й. 1969 г. 514.).

«Почему Владыка Христос ничего не Имел своего? Не потому ли, что Знал, что ничто не принадлежит нам. Люди копят богатство, вещи, забывая всю тщетность работы своей, усилий своих сохранить накопленное навсегда. Хорошо всегда чувствовать себя гостем в этом мире, пришедшим в него на некоторое время, чтобы выполнить определённую задачу и снова вернуться туда, откуда пришёл. Прийти и уйти. Придти с тем же, с чем и уйти, то есть без вещей и предметов земных. Ибо всё богатство своё дух с собою и в себе носит. Время, затраченное на приобретение вещей земных, – время, затраченное попусту. Время, затраченное на Земле на приобретение знаний, опыта и, главное, способностей, качеств и свойств, вырабатываемых жизнью, есть время, затраченное с пользою и мудро. Так будем же в жизни земной собирать Сокровища вечные духа» (Гр.А.Й. 1955 г. 131.).

«Хорошо научиться устремлять сознание на приобретение и утверждение невидимого сокровища внутри, нежели попусту силы свои расточать в погоне за приобретением вещей видимых или явлений преходящих! Ведь нужно лишь только центр тяжести устремления перенести из внешнего во внутреннее. Всё остаётся неизменным, изменяется лишь угол преломления линзы сознания.

Двое идут через жизнь. Один, собирая опыт и знания в Чашу нетленных накоплений, другой – не зная куда и не зная зачем. И то, что для одного полно смысла и значения, без пользы и цели проходит для другого. Оба живут, страдают и радуются, один – собирая плоды, другой – опустошая себя. Выхода нет. Жизнь надо прожить. И весь вопрос лишь только в том – как? Каждое явление жизни можно и должно расценивать лишь с точки зрения опытного познавания и тех результатов, которые оно приносит. И ценность явления считать не в приятности его или неприятности, но в том, что оно принесло. Горькое лекарство приносит здоровье, горький опыт жизни – знание ценное. Не по приятности, но пользе для духа будем расценивать жизненный опыт» (Гр.А.Й. 1954 г. 267.).

«От личности не остается ничего, кроме опыта, извлеченного из каждой отдельной жизни. Жить только личным и ради него, сосредоточивая в нем всё, значит предавать сознание своё смерти и уничтожению, ибо личность и оболочки, связанные с нею, сменяются при каждом воплощении, будучи последовательно сбрасываемы после смерти физического тела. Надо протянуть сознание за пределы одного воплощения, и чем дальше, тем лучше. Мудрость проведения более длинной линии сказывается и в этом. Не имеет значения сущность действий коротких» (Гр.А.Й. 1956 г. 592.).

«Срок между воплощениями обычно во много раз превышает земное пребывание. И когда человек возвращается снова на Землю, условия совершенно меняются, даже если по кармическим причинам он воплотился в той же народности. Можно представить себе, насколько эти условия становятся другими, если даже меняется цвет кожи или пол. Конечно, ничего не остаётся от того, чем раньше владел. И если девочка помнит прежнее воплощение и отыскивает зарытые деньги, то это исключение не касается общего правила. Многие помнят или вспоминают, но ничего не могут назвать своим. Хорошо, кто любит красоты природы – они есть и в Мире Надземном, – ибо эта любовь относится уже к области непреходящего. Сюда же относится и служение Красоте во всех видах истинного искусства. Красота охватывает собою и все положительные качества духа, ибо сущность Красоты близка и преданности, и мужеству, и подвигу. Оболочки человека, творящего подвиг, насыщены Красотою и сияют Светом, не зримым для глаза земного. Таким образом, Служение непреходящему может легко совершаться в жизни обычной при полном понимании того, что плоды этого Служения человек уносит с собой» (Гр.А.Й. 1965 г. 522. (336)).

«Утверждайте примат духа. Это очень нужно и очень важно не на сегодня, не на одну жизнь только, но на будущее, когда достигнете полной власти над телом и процессами, в нем происходящими, чего Достигли Мы и чему Научим и вас, когда придет ваше время. И ныне к нему Подготовляем сознание ваше, ибо в одну жизнь, или в две, или три этого еще не достигнуть. Но ныне закладываем семена будущих достижений. Поймите тайну проведения более длинной линии. Поймите значение длительности действий, далеко перешагивающих границы одной или нескольких жизней. Наш путь далёк – в Беспредельность. Учитесь понимать смысл и значение действий тысячелетних, как можно дальше в будущее забрасывайте далекие якоря. Мыслью идите, которая царствует над всем, и над временем тоже. Как обычный человек живет единой жизнью, так же и вы живите жизнью единой, но протянутой из вечности в вечность через века бесконечных времен» (Гр.А.Й. 1957 г. 207.).

«…Ведущий Указует путь звёздных дерзаний. Именно духом восставшим, осознающим судьбы свои, вдохновляется человек на дерзание. Торгаши духа боятся проведения более длинной линии и ограничивают желания и чаяния свои пределами одной жизни, и житейским аспектом ее, и благополучием плотным, но искатель пространственных сокровищ не устрашится забросить сеть свою в Беспредельность, не ограничивая себя временем: ибо вся вечность принадлежит ему, – и взять богатый улов. Ибо то, что невозможно в воплощении данном, возможным и легким окажется в новом, или одном из последующих, или на планах иных. Дети огня, мощно дерзайте, дерзайте даже на самое недостижимое, ибо Дано будет вам в силу Закона» (Гр.А.Й. 1957 г. 467.).

См. также главы «Необходимость преодоления Кармы и управления ею», «Взаимосвязь человека с природой и Космосом, с земным и духовным. Ответственность человека на планете Земля».



Бессмертное начало человека, его временные оболочки и сканды.

Субъект перерождения и Кармы. Непрерывность сознания


Незыблемо зерно духа, но оно одето в одежды,

сотканные самим человеком.

Надземное. 553.


Сила человека – в осознании временности жизни

земной и вечности и нерушимости зерна духа в себе.

В этом и ищите пути освобождения

от власти кармы над сознанием.

Грани Агни Йоги. 1955 г. 260.


Не погружаясь в тонкости и нюансы буддийского дискурса, сложившегося на протяжении столетий, приведём лишь несколько высказываний востоковедов, поясняющих позицию буддизма по данной теме. А затем перейдём к изложению концепции Учения Жизни.

Религиовед, буддолог, доктор истор. наук, А.С. Агаджанян в статье «Философия буддизма» в фундаментальной «Энциклопедии религий», подготовленной ведущими учёными России (Институт философии РАН, МГУ, СбГУ и др.), Германии, Польши, Украины, так характеризует традиционные буддийские взгляды: «Не только все объекты окружающего мира, но и сам субъект бессубстанциональны, лишены постоянной, определенной самости. Идея “отсутствия я” (анатта, анатман) стала “визитной карточкой” буддийской мысли. Она была полемически направлена против доминирующей в брахманизме концепции атмана – всеобщей души, части которой представляют собой вечный и неистребимый духовный субстрат каждого живого существа. Именно это индивидуальное “я” (пудгала – личность или джива – душа) отвергается буддийскими мыслителями; постоянное “я” есть только иллюзия искаженного восприятия, или только имя (слово), лишенное бытийного денотата (“Вопросы царя Милинды”, 1-2 вв. н. э.). Мир есть только бесконечный, изменчивый процесс, в нем нет субстанции. (…)

Строгий онтологический нигилизм и отрицание индивидуального “я” большинством школ порождали серьезные проблемы для буддизма как интеллектуальной традиции и социально значимой религии. Если “я” не существует, то кто или что переходит после смерти в новое рождение, согласно закону кармы? И есть ли тогда смысл в позитивных этических предписаниях? Если “я” не существует, то кто или что достигает просветления и освобождения, следуя “благородному пути”? Если мир иллюзорен, если он пуст и нет никакого постоянного бытийного субстрата, то значит ли это, что столь же пуста и непостоянна природа будды, состояние просветленности (бодхи)? Эти вопросы породили в буддийской мысли целый ряд новых идей и теорий, которые были призваны, в самом общем виде, “реабилитировать” бытие, найти в нем опору» (М. 2008. С. 224.).

Заведующая Сектором восточных философий Института философии РАН, доктор филос. наук В.Г. Лысенко отмечает:

«Среди философских проблем [буддизма] основное место занимает проблема субъекта сансары [сансара – одно из центральных мировоззренческих понятий буддизма, индуизма, джайнизма – означает перерождение, (реинкарнация); круговорот рождений и смертей в мирах, ограниченных кармой; миры, как циклическое существование непрестанно чередующихся рождений и смертей – В.М.]: большинство школ проводят различие между эмпирическим субъектом – индивидуальной душой (джива) и абсолютным субъектом – Атманом: Атман, переходящий от существования к существованию, который меняет лишь свои оболочки – “тела”, строго говоря, сансаре не подвержен. Поэтому буддисты, упрекая сторонников Атмана в неспособности объяснить изменения, происходящие в индивиде в результате добродетельных или недобродетельных действий, а стало быть, и в отрицании прогресса и деградации индивида, в качестве такого субъекта предлагают рассматривать серию изменчивых психосоматических явлений (дхармы), хотя некоторые буддийские “еретики” видят субъект сансары в пудгале (квазииндивиде). В ответ брахманисты обвиняют буддистов в неспособности объяснить самотождественность субъекта кармы и перерождения в разные моменты времени» (Философия буддизма: энциклопедия. С. 602.).

Доктор Мел Томпсон, специалист по философии, религиоведению и этике в своей книге «Восточная философия» пишет:

«Утверждение о наличии в человеке некоего неизменного начала считалось [в буддизме – В.М.] ошибочной посылкой, ведущей к страданию. Буддисты стремились доказать, что всё сущее возникает в зависимости от обстоятельств, а последние неизменно переменчивы. (…)

Соответственно, человек …не связан в проявленном мире никаким вечным началом. Нравится вам это или нет, вы – частица извечного процесса перемен. Претендовать на большее, значит предаваться иллюзии, ведущей к разочарованию и страданию» (М. 2000. С. 179, 181).

Индолог В.Г. Лысенко пишет: «Анатмавада (санскр. “не-душа”, “бессамостность”, “безличность”) – в узком смысле учение об отсутствии у живых существ постоянной и неизменной самости – атмана в качестве души, или центра и средоточия личностной идентичности, в широком – отрицание любой постоянно длящейся субстанциальной основы существования. Основополагающее учение буддизма, определяющее оригинальность его доктрины и вызывающее самые разноречивые толкования и оценки как в истории самого буддизма и соперничающих с ним направлений индийской мысли, так и среди исследователей. (…)

В целом вопрос о существовании или несуществовании души после смерти тела (четыре альтернативы о существовании или несуществовании Татхагаты после смерти) основатель буддизма относит к категории авьякрита, или неопределенных вопросов, не допускающих категорического ответа “да” или “нет”, поскольку они основаны на ложном мнении (диттхи) о существовании или несуществовании неизменного “я”. Говорить об отрицании Буддой души – значит впадать в “крайность” нигилизма в оценке его учения» (Философия буддизма. С. 97- 98.).

Далее В.Г. Лысенко пишет, что ряд известных учёных (К.А.Ф. Рис-Дэвиде, Э.Конзе, К.Бхаттачарья, И.Б. Хорнер, Дж. Гримм) считали, «что Будда, отрицая атман как эмпирическое “эго”, молчаливо допускал трансцендентный высший Атман, недоступный обычному сознанию и напоминающий Атман упанишад. (…)

Между тем отношение Будды к теме атмана и анатмана зависело от конкретных задач проповеди и конкретной аудитории (принцип упая каушалья). Века спустя буддийский филосософ Чандракирти [выдающийся индийский мыслитель (VII в.), буддийский монах, последователь Нагарджуны – В.М.] подытожил это, сказав, что самых невежественных Будда наставлял об атмане, чтобы искоренить их естественный материализм, самым просвещенным говорил о неатмане, чтобы разрушить их тонкую привязанность к личности; те же, кто достиг пробуждения, сами понимали, что атман не является ни реальным, ни нереальным.

Судя по этому, вопрос буддологов – признавал ли атман сам Будда – является, по существу, авьяката [неопределенным вопросом – В.М.], поэтому на него нет и не может быть категорического ответа» (Там же. С. 100-101.).

В этой связи показательно, что Далай-лама XIV и его ученица буддийская монахиня Тубген Чодрен, авторы книги «Буддизм. Один учитель, много традиций», признают:

«В суттах Будда не даёт явных объяснений того, какое именно “я” он отвергает: постоянное, цельное и независимое “я”, самодостаточную вещественно-существующую личность или личность, обладающую неотъемлемым существованием. Значение сутт для нас будет зависеть от того, какой тип реального “я” мы стремимся опровергнуть» (М. 2009. С. 194.).

Е.П. Блаватская в своей книге «Ключ к теософии» мудро поясняет данную ситуацию:

«…Поскольку он [Будда] не мог дать всего [здесь и далее курсив – Е.П.], по той же самой причине, что и Иисус, который напоминал своим ученикам, что Тайны Царствия Небесного – не для необразованных толп, но только для избранных, и потому “говорил с ними притчами” (Матф. 13: 11), предосторожность заставила Будду сокрыть слишком многое. Он даже отказался сказать монаху Ваччхаготте, есть ли в человеке “я”. Принуждаемый к ответу, “Возвышенный [Благословенный – В.М.]хранил молчание”.

Будда дал Ананде, своему посвящённому ученику, который поинтересовался причиной этого молчания, простой и недвусмысленный ответ в диалоге, переведенном Ольденбургом из Самьюттака Никаи: «Ананда, если бы я, когда странствующий монах Ваччхаготта спросил меня: «Существует ли “я” [Атман – В.М.]?» ответил: «“я” существует», тогда это, Ананда, подтвердило бы доктрину шраманов и брахманов, верящих в постоянство.

Если бы я, когда странствующий монах Ваччхаготта спросил меня: «Никакого “я” нет?» ответил: «“я” не существует», то это, Ананда, подтвердило бы доктрину тех, кто верит в уничтожение.

Если бы, когда странствующий монах Ваччхаготта спросил меня: “Существует ли “я”», я ответил: «“я” существует», то разве послужило бы это моей цели – привести его к знанию того, что все существования (дхармы) это не-я? Но если бы я ответил: «“я” не существует», то это, Ананда, только бросило бы странствующего монаха Ваччхаготту одной путаницы в другую: “Моё я, оно что, разве не существовало раньше? А теперь его больше нет!”»

Это лучше, чем что-либо, показывает, что Гаутама Будда скрывал эти сложные метафизические доктрины от народа, чтобы не запутать его ещё больше. То, что он имел в виду, было разницей между личным преходящим эго и Высшим Я, изливающим свой свет на постоянное, духовное “я” человека» (С. 78-79.).

Несмотря на некоторую неоднозначность понимания буддистами отношения Гаутамы Будды к существованию высшего Атмана (санскр. дух, «Я», самость), в буддизме закрепилось его отрицание.

Индолог, переводчик, кандидат филос. наук С.В. Пахомов отмечает:

«…Уже в раннем буддизме отражено неприятие идеи атман, которое развито в доктрине анатмана (“не-я”). По мнению буддистов, атман как вечная и постоянная индивидуальная сущность является фикцией, в реальности не существует. Вместо вечной души буддисты постулируют только вечно меняющийся поток взаимосвязанных психофизических частиц (дхармы)» (Энциклопедия религий. С. 122.).

Глубокий учёный-религиовед, буддолог и буддист, доктор филос. наук Е.А. Торчинов утверждал:

«Анатмавада (не-души доктрина) – одна из фундаментальных доктрин буддизма, отличающая его как от индуизма/брахманизма, так и от большинства иных религиозных учений. Буддизм не только отрицает существование атмана – индивидуального субстанциального простого “я”, или души, но и считает, что вера в “я” является источником всех прочих клеш – омрачающих аффектов и привязанностей и, следовательно, основной причиной страдания живых существ в круговороте рождений-смертей (cансара). Из отрицания идеи субстанциального “я”, восходящего к самому раннему пласту буддизма, следует и отрицание идеи бессмертия или вечности души» (Торчинов Е.А. Буддизм. Карманный словарь. С. 17.).

Индолог, профессор В.Г. Лысенко приводит основную аргументацию буддизма против существования Атмана:

«Отождествление пяти скандх с “Я” и “самостью” связывается Буддой с концепцией ложных мнений относительно собственной личности… (…) Считается, что пока человек живёт с ощущением собственного “Я”, отождествляя его со скандхами, последние действуют в режиме “привязанности” к внешним объектам и создают всё новые и новые “омрачения”, затягивающие человека в омут бесконечных перерождений (сансара). Чтобы устранить эти “естественные” тенденции скандх, препятствующие достижению освобождения (нирвана), нужно устранить то, что делает их факторами привязанности, – эгоцентричную установку индивида, которая пронизывает весь его опыт, создавая “неправильные” мыслительные привычки (понимать всё в терминах “Я”, “моё’) и ложные концепции о вечности Атмана.

Доводом против существования Атмана был аргумент Будды, согласно которому если бы в человеке было что-то постоянное, то нельзя было бы вести праведный образ жизни и разрушить духкху [перманентные страдания, беспокойную неудовлетворённость – В.М.], ведь вечный Атман не подвержен процессу воздаяния: для него нет ни кармы, ни разрушения кармы. Фактически Будда показывает, что неизменность и вечность ставят Атман вне морального и духовного порядка. На место Атмана как статичного бытия, неспособного к изменению и развитию и, стало быть, к несению моральной ответственности за проступки индивида, Будда поставил саму концепцию изменения, представленную в виде континуума дискретных состояний (дхарм), чередование которых подчинено закону взаимозависимого происхождения. На место единства и тождества субъекта, или агента, перерождения – единство и тождество конгломерата, или серии, дхарм. Таким образом, он создал основу для решения двух проблем, которыми пренебрёг брахманизм: во-первых, объяснялась реальность изменений (морального совершенствования или деградации) в человеческой личности, во-вторых, индивид нёс моральную ответственность не только в виде вознаграждения лучшим или худшим перерождением, как в брахманизме, но и своим состоянием в каждое мгновение настоящей жизни.

Однако замена Атмана скандхами оставляла нерешенной проблему тождества личности в разные моменты времени и в процессе перерождения (является ли тот, кто совершает действие, тем же, кто несёт за них воздаяние) и связанные с нею проблемы памяти и узнавания» (С. 99-100.).

(Отдельно отметим, что в настоящем Сборнике с позиции Учения Жизни достаточно развёрнуто и многогранно рассматриваются вышеуказанные вопросы привязанности, моральной ответственности, вечного, бессмертного начала человека, а также сопряжённые с ними понятия).

Ниже мы приведём высказывания, основательно раскрывающих идеи Учения Будды.

В «Основах Буддизма» утверждается: «Если вечно изменяющееся существование человека исключает гипотезу постоянной, неизменной сущности, то и Вселенная, этот комплекс комплексов, объясняется всецело без необходимости или даже возможности вводить в неё существо неизменяемое и вечное.

Две доктрины особенно осуждаются Буддою:

1).  Утверждение вечной, неизменной души.

2).  Уничтожение души после смерти.

Обе эти доктрины опровергались законом причинного зарождения, устанавливающего, что все дхармы в одно и то же время являются причинами и последствиями.

Будда отрицал существование неизменной души в человеке и во всём, ибо в человеке и во всей Вселенной он видел лишь непостоянство и преходящее.

Тезис “беспрерывность потока феноменов” и формула “причинность зарождения” исключают существование вечной, неизменной души, как индивидуальной, так и мировой.

Понятие, связанное со словами “неизменная душа”, совершенно неприемлемо для буддиста, ибо представление, что человек может быть сущностью, отделённой от всех других сущностей и бытия всей Вселенной, не может быть ни доказано логикой, ни поддержано наукой. (…)

Если понятие неизменной и самостоятельной человеческой души должно быть отброшено, что же это такое в человеке, что даёт ему впечатление обладания постоянной личностью? Ответ будет – тришна, или неудовлетворённое желание бытия. Существо, породившее причины, за которые оно должно отвечать, обладая вожделением, получит новое рождение в соответствии со своей кармою.

Рождается новое соединение сканд-элементов одного и того же комплекса элементов или дхарм, проявляющихся в данное время как одна личность и, после определённого промежутка времени, в виде другой, третьей, четвёртой и т.д. в бесконечность.

Происходит не трансмиграция [переселение души (личности) в различные тела (воплощения) – В.М.], а бесконечное преображение комплекса дхарм или элементов, иначе говоря, перегруппировка элементов-субстратов, входящих в человеческую личность» (Рокотова Н. Основы Буддизма. С. 112-114.).

Подчеркнём, что в Учении Жизни, как и в буддизме, отрицаются представления, характерные для брахманизма, индуизма и ряда современных квазиведических и неоиндуистских течений, о метемпсихозе – возрождении личности (души) – переселении (трансмиграции) души (личности) в другие организмы (тела, воплощения). Приведём здесь яркое созвучное высказывание Е.А. Торчинова:

«…Может возникнуть вопрос: если никакой души нет [следуя Учению Жизни лучше сказать «нет постоянной души» – В.М.], то что же тогда перерождается и переходит из жизни в жизнь? Ответ на этот вопрос достаточно парадоксален: ничто не перерождается и не переходит. Вопреки распространенному заблуждению, в буддизме вообще нет учения о перевоплощениях, или реинкарнациях. Человек в буддизме не есть воплощенная душа, как в индуизме [и брахманизме – В.М.]. Он – поток состояний дхарм, серия кадров-мгновений. Поэтому профессиональные буддологи стараются избегать таких слов, как “перерождение” или тем более “перевоплощение”, и предпочитают говорить о циклическом существовании или чередовании рождений и смертей» (Торчинов Е.А. Введение в буддологию: курс лекций. С. 35-36.).

«В буддологии избегают термина “перерождение”, заменяя его на выражение “новое рождение”, чтобы не вызывать представлений о метемпсихозе, переселении души в другой организм» (Словарь по буддизму и близким к нему учениям. С. 228.).

Далай-лама XIV и Тубген Чодрен, авторы книги «Буддизм. Один учитель, много традиций» пишут:

«Каждый момент опыта, каждый момент тела и ума связан с предшествующими и последующими моментами посредством причинно-следственного процесса. Мы называем себя “одной и той же” личностью с рождения до смерти и за её пределами, потому что существует причинная последовательность, а не потому, что есть действительно существующее “я”, которое всё связывает вместе» (С. 182.).

В главе «Что переносит карму?» отмечается:

Вопрос о том, что переносит кармические семена из одной жизни в другую, заботил буддистов с ранних пор. Палийская традиция объясняет, что для перерождения и для перехода каммы [санскр. – кармы – В.М.] в следующую жизнь нет потребности в обнаружимом “я”. Перерождение основано на непрерывности сознания, где каждое мгновение ума связано с предшествующим и последующим мгновениями в качестве звеньев одной и той же причинно-следственной цепи. Именно благодаря непрерывности потока ума сохраняются воспоминания, привычки, энергия каммы и тому подобное. После смерти поток ума продолжается, принимая в качестве опоры новое физическое тело. Этот безличный процесс происходит без участия обнаружимого “я”. Личность определяется номинально – на основе причинной непрерывности совокупностей. (…)

Буддагхоша [крупный философ тхеравады, редактор и комментатор палийского канона Типитаки (Трипитаки), V век – В.М.] говорит:

“Когда в рамках некой непрерывности возникает следствие, оно не будет чужим и не будет происходящим из другой (каммы), потому что здесь исключаются абсолютная самость и абсолютная отличность”.

“Абсолютной самостью” называется единая, неизменная личность, которая сохраняется с момента создания каммы до момента переживания следствия. Слова “абсолютная отличность” подразумевают, что одна личность совершает действие, а совершенно иная, отдельная личность переживает следствие. Вместо того существует непрерывность опыта – непрерывность непостоянной личности – которая постоянно меняется и переходит от одной жизни к другой, что и позволяет камме порождать следствия.

Личность, совершающая действие, и личность, которая переживает следствия, не будут неотъемлемо едины и не будут совершенно друг с другом не связаны» (Там же. С. 204).

«…Весьма важная особенность буддийского мировоззрения, а именно учение о мгновенности (кшаникавада)… непосредственно вытекает из… тезиса о всеобщности непостоянства. Оно утверждает, что каждая дхарма (и, соответственно и весь комплекс дхарм, то есть живое существо) существует только одно ничтожно малое мгновение, в следующее мгновение заменяясь новой дхармой, причинно обусловленной предыдущей. Как поётся в известной песне: «Призрачно всё в этом мире бушующем, есть только миг, за него и держись. Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется “жизнь”».

Таким образом, нельзя не только дважды войти в одну и ту же реку, но нет и того, кто мог бы дважды попытаться это сделать. По существу, каждое новое мгновение существует новая личность, причинно связанная с предыдущей и обусловленная ею.

Таким образом, согласно теории мгновенности, поток дхарм, образующий живое существо, не только континуален, но и дискретен в одно и то же время. Используя современную метафору, его лучше всего сравнить с кинопленкой: она состоит из отдельных кадров, которые, однако, мы не видим, когда смотрим фильм, и воспринимаем его как чистый континуум. При этом различия между двумя соседними кадрами совершенно ничтожны, и они представляются невооруженному взгляду практически тождественными, различия же нарастают и проявляются постепенно. В этом примере каждая новая жизнь – новая серия безначального сериала, нирвана – конец фильма» (Торчинов Е.А. Введение в буддологию: курс лекций. С. 35.).

В качестве созвучного высказывания с предыдущим утверждением об учении о мгновенности приведём цитату из книги Е.П. Блаватской «Тайная Доктрина»:

 «(…) Таков ход Природы под действием Кармического Закона! Вечно-Сущей и Вечно-развертывающейся Природы. Ибо, по словам одного Мудреца, известным лишь нескольким оккультистам:

“Настоящее есть дитя Прошлого; Будущее порождение Настоящего. И, тем не менее, о настоящий мир! Разве не знаешь ты, что ты не имеешь отца и не можешь иметь потомства; что ты постоянно рождаешь лишь самого себя? Прежде чем ты начал говорить – “Я порождение истекшего мгновения, дитя прошлого”– ты уже стал этим самым прошлым. Прежде, чем ты произнёс последний слог, узри! ты уже не Настоящее, но, воистину, Будущее. Итак, Прошлое, Настоящее и Будущее суть Вечно-Сущая Троица в Едином – Махамайа Абсолютного "ЕСТЬ"”» (Том 2. С. 558.).

«В связи с доктриной анатмавады [доктрина не-души – «отрицание существования атмана как индивидуального субстанциального «я», или души» – В.М.] буддизм отказывается от понимания перерождений как переселения души из тела в тело, характерного для брахманизма [и индуизма – В.М.]. Теперь перерождение интерпретируется как радикальная перегруппировка дхарм данного континуума. Она эмпирически выражается в появлении нового живого существа, чьи характеристики обусловлены кармой, то есть совокупностью действий умершего существа. При этом это существо в свою очередь сводилось к определенной конфигурации дхарм, обусловившей характер последующей конфигурации данного континуума» (Торчинов Е.А. Буддизм. Карманный словарь. С. 16.).

«Человек рассматривается в буддизме как индивидуальность, сложенная многочисленными существованиями, но лишь частично проявленная в каждом новом появлении на земном плане.

Индивидуальное существование, состоящее из целой серии жизней, которые начинаются, продолжаются и оканчиваются, чтобы снова начаться, и так нескончаемо…» (Рокотова Н. Основы Буддизма. 114.).

«Будда постоянно учил, что самостоятельного “я” нет, что нет и обособленного от него мира. Нет самостоятельных предметов, нет обособленной жизни – всё лишь неразрывные корреляты. Вся Вселенная существует лишь взаимодействием своих энергий.

Раз нет отдельного “я”, то мы не можем сказать – моё то или другое, и этим самым уничтожается зачаток понятия собственности» (Там же. С. 113.).

«Индивидуальный поток слагается и питается бесчисленными проявлениями человека на земле, в других планах и других мирах. Впитывая все особенности каждого проявления, поток этот растёт возможностями, видоизменяется, оставаясь вечно самодовлеющим. Истинная индивидуальность, истинное бессмертие заключается в осознании своего истинного “Я”, сложенного бесчисленными сочетаниями проявлений.

“Все заботы о личности тщетны; чувство личности есть мираж, все несчастья, постигающие её, прейдут. Они исчезнут, как кошмар, когда спящий проснётся”.

Человек в буддизме – не несчастный пигмей, каким он является в представлении западного мышления, но владыка миров. Будучи частью и отображением Космоса, он, подобно ему, безграничен в своих возможностях» (Там же. С. 155-156.).

Необходимо подчеркнуть, что в Учении Жизни под «перевоплощением» подразумевается перевоплощение духовной Монады, высшего «Я» человека, его бессмертной Индивидуальности.

«Дух человеческий [иначе говоря, Индивидуальность, высшее «Я», Бессмертная Триада – В.М.] в разных оболочках накопляет новые энергии, которые он претворяет и трансмутирует в новые достижения, накопление которых остаётся с ним неразрывно» (Записи Е.И. Рерих. (23.03.1950 – 23.05.1950.)).

«Конечно, дух, или монада, пребывает всегда в своей первичной чистоте, как в животном, так и в человеке, но лишь отложения, накопляющиеся от соприкасания с прочими энергиями, слагают индивидуальность…» (Письмо Е.И. Рерих. 16.01.1935.).

«Говоря метафизически, конечно, нелепо говорить о “развитии” Монады или сказать, что она становится “человеком”. …Всякая попытка сохранить метафизическую точность языка, пользуясь таким языком, как английский, потребовала бы, по крайней мере, три добавочных тома для этого труда, и повлекла бы такое количество повторений, что труд получился бы утомительным до чрезвычайности. Конечно, Монада не может ни продвигаться или развиваться, ни даже подвергаться воздействию смен состояний, через которые она проходит. Ибо она не принадлежит этому миру или плану [курсив – Е.П.] и может быть сравниваема лишь с нерушимою звездою божественного света и огня, низвергнутою на нашу Землю, как доска спасения для личностей, в которых она обитает. Именно, эти последние должны уцепиться за неё и, приобщившись, таким образом, к её божественной природе, достичь бессмертия. Оставленная сама по себе Монада не прикрепится ни к одной и подобно доске будет унесена неустанным течением эволюции к другому воплощению» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 1. С 229-230.).

«Накопленный опыт уносится на высшие планы после каждой земной смерти для приложения. Смерть оболочек на каждом последующем плане сопровождается кристаллизацией опыта в высшей оставшейся оболочке, опять-таки для приложения, пока не будет собрано всё в зерне духа [зерно духа (монада) бессмертное духовное начало, образованное его шестым (Буддхи) и седьмым (Атма) принципами (уровнями духовно-энергетической структуры) и единое для всех воплощений человека – В.М.] для возможности сознательного бытия на плане его существования. А так как в Космосе ничто не останавливается на достигнутом и импульс жизни толкает к новым нахождениям, то снова и снова зерно духа спускается в плотный мир, последовательно облекаясь в оболочки, соответствующие сущности его энергий. Отказаться от опыта материальной жизни и оявить малодушие – значит отказаться от возможности восхождения. Успокоиться на достигнутом – значит замкнуть себя в круг безысходности и застоя. Иного выхода нет» (Гр.А.Й. 1952 г. 443.).

«Закон воплощения справедлив. Зерно духа нерушимо и вечно» (Аум. 97.).

«…Неповреждено зерно духа и, стремясь ввысь, оно удерживает оболочку, не боясь прошлого» (Иерархия. 294.).

«Зерно духа непрерывно продолжает жизнь, и воздушный шар нервных эманаций несёт дух на высоту, им сложенную. Потому, говоря о бессмертии лишь как о научном факте, глубоко правы» (Озарение, ч. 2. II. 3.).

«Вневременность духа уявляется в его Бессмертной Триаде, которая есть его несменяемая одежда, или перевоплощающаяся Индивидуальность» (Гр.А.Й. 1967 г. 305.)

Закономерно возникает вопрос о соотношении между вновь воплотившимся и предшествующим ему человеком, иначе говоря, между прежним и новым Эго. Данную проблему, являющуюся камнем преткновения, как для философии буддизма, так и для всей традиционно сложившейся доктрины реинкарнации, Учение Жизни решает в духе высокой диалектики.

Е.И. Рерих воспроизводит ключевое утверждение Гаутамы Будды:

«“Человек посеявший – не тот самый, который жнёт, но он и не другой”» (Рокотова Н. Основы Буддизма. С. 121.).

Приведём ряд высказываний из Учения Жизни, глубоко раскрывающих эту тему через представление о скандах:

«…Возвращаясь к вопросу тождественности между прежним и новым Эго, могу ещё раз напомнить, что даже ваша наука приняла старый, очень старый факт – утверждаемый нашим Владыкой [Буддой – В.М.], – что человек любого возраста, хотя и обладает теми же чувствами, тем не менее физически не тот, каким был несколько лет назад (мы говорим: семь лет назад, и готовы поддержать и доказать это). Согласно буддизму, его сканды изменились, в то же время они постоянно, беспрерывно работают, приготовляя абстрактную форму – “вместилище” будущего нового существа. Итак, если справедливо, что человек в 40 лет будет наслаждаться или страдать за свои же действия, совершенные в 20-летнем возрасте, то так же справедливо, что существо, появившееся после нового рождения и, по существу, тождественное с предыдущим существом, поскольку является его порождением и созданием, должно чувствовать последствия того самопорождающего “Я”, или личности [полагаем, читатель понимает, что в зависимости от источника книги Учения Жизни и рассматриваемого контекста понятия «личность», «душа», «дух», «индивидуальность», «сознание» и т.п. могут иметь различные значения – В.М.].

Гаутама Будда утверждает, что ни одна из сканд не есть душа, ибо тело постоянно меняется. Ни человек, ни животное, ни растение не являются одними и теми же в течение двух дней или даже минут подряд» (Письма Махатм. (Письмо 67). С. 385-386.).

«…Наши добрые и злые дела являются “единственным материалом, из которого мы составляем свой портрет после смерти”, ведь новый [курсив – Е.П.] человек – это всегда единородный сын и продолжение старого» (Блаватская Е.П. Напутствие бессмертным. С. 75.).

«…Отметим важнейшее уточнение: речь не идет не о буквальном “вселении души в новое тело”. Как известно, о конкретных формах реинкарнации велись дискуссии ещё в древности. Диапазон мнений варьировался от утверждений о буквальном переселении души (“текущей” земной личности) – до тезиса буддийских школ о том, что «…передаётся, так сказать, только энергия, которая и связывает данное существование с существованием его “кармического преемника”… При этом “ум” (манас), опирающийся на предшествующий временной момент, обеспечивает память и чувство тождества личности» (См. Торчинов Е.А. Пути философии Востока и Запада. – СПб. 2007. С. 209.) .

 Но в том же буддизме утверждается, что Будда помнит все свои предыдущие жизни (“Гирлянда джатак”), так что, несмотря на все оговорки, преемственность здесь также очевидна. Отчасти близкая буддизму позиция выражена в работах Е.П. Блаватской, где подробно раскрывается механизм формирования (“конструирования”) новой личности в “текущем рождении” в результате суммы ряда факторов:

а) сущностных духовных накоплений предыдущих жизней, кристаллизовавшихся в высшем Я;

б) ассимиляции всего (позитивного и негативного) “багажа” предыдущего рождения;

в) влияния новой среды, культуры, воспитания.

[К этому необходимо добавить, влияние наследственности родителей, а также «коллективных усилий человечества» – В.М.].

При этом, в случае нормального развития, от рождения к рождению происходит как бы “нарастание” подлинной индивидуальности [выделено – авт.], – образно говоря, как растёт жемчужина, слой за слоем» (Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишин М.Ю. Философия мысли: новые грани метафизики всеединства. С. 131-132.).

«Термин “сканда” встречается в философии буддизма. Буквально сканды означают группы качеств, составляющих личность человека. Они делятся экзотерически на пять: 1) форма или тело, 2) чувства, 3) сознание, 4) устремления (карма), 5) познание. Имейте в виду, что не только каждое действие наше, но каждая мысль создает вибрацию, и именно эти вибрации и являются скандами. Так, сканды образуют совокупность субъективного и объективного человека. Сканды, порождённые человеком, есть его неотъемлемое достояние (кармическое), которое сопутствует ему и в новой земной жизни. Кармические следствия прошлой жизни следуют за человеком, и человек в следующей жизни своей соберет все сканды или запечатлённые им вибрации в астрале, ибо ничто не может произойти из ничего, потому существует связь между жизнями и новые сканды рождаются из прежних или их породителей. Так сканды складывают нашу карму или, обратно, карма слагается из сканд. Помните, что в Учении сказано о “чаше” накоплений» (Письмо Е.И. Рерих. 1937.).

Далее приведём важную цитату Е.И. Рерих из книги «Основы Буддизма»:

«Если взять человека, мы найдём, что его физическое и психическое строение есть лишь сочетание пяти групп агрегатов-сканд, которые подразделяются на физические качества: форму – рупа; чувствования – ведана; представления – санжна; устремления или силы – самскара; сознание – вижнана. Все пять одинаково неустойчивы и двойственны. Самскара суть наклонности и творческие силы, объясняющие настоящие дхармы предыдущими дхармами и которые в настоящих дхармах подготовляют дхармы будущего.

“Самскара – накопления, оставленные прошлыми чувствованиями и сообщающие аромат будущим чувствованиям”. Из этого определения самскара-сканд ясно, что эта группа элементов является как бы впитывающей в себя все особенности прочих сканд. Самскара-сканды (тело причинности) – сохранение этой группы сканд обуславливается необходимостью проявления; когда эта необходимость исчезает, они преображаются в чистый свет. Сканда вижнана и отчасти санжна дают окраску или характер прочим сочетаниям и потому являются причиной, определяющей последующее существование, в смысле устремлений, наклонностей. “Рупа подобна блюду; ведана подобна пище на блюде; санжна подобна подливке; самскара подобна повару, а вижнана подобна едоку”. Благословенный сказал: “Именно в процессе эволюции возникают санскары. Не существует ни одной санскары, появившейся иначе, чем путём постепенного становления. Твои санскары – следствия твоих поступков в прежних существованиях. Сочетание твоих санскар есть твоё “я”. Куда бы ни были они привлечены, туда переселяется и твоё “я”. В своих санскарах ты продолжишь свою жизнь и в будущих существованиях пожнёшь урожай того, что посеял теперь и прежде”.

Ни один элемент из одного существования не переходит в другой, но ни один не достигает нового существования, не имея причины в предыдущем бытии. Когда старое сознание перестаёт существовать – это смерть. Когда сознание возвращается к существованию, получается новое рождение. Нужно понимать, что не из старого сознания возникает настоящее сознание, но что оно своим настоящим видом обязано причинам, заложенным в предыдущем бытии.

От одной жизни к другой нет передачи, но как бы отсвет, солидарность”.

Человек посеявший – не тот самый, который жнёт, но он и не другой”.

Содержание сознания состоит из дхарм. Дхармы – это мысли. Мысли эти так же реальны, как и четыре элемента или органы чувств, ибо с момента, как вещь продумана, она уже существует. Человек есть комплекс сочетаний, и в каждый момент его природа определяется числом и характером частиц, которые его составляют. Каждое изменение в его сочетаниях делает из него новое существо. Но это изменение не исключает последовательности, ибо движение сканд не совершается случайно и вне закона. Вовлечённые в вечный прилив и отлив агрегаты изменяются в одном направлении более, нежели в другом, ибо условия каждого нового сочетания определяются причиной, и причиной этой является качество предшествовавшей причины. Каждое последующее сочетание пожинает плод предыдущих сочетаний и закладывает семя, которое оплодотворится в будущем сочетании.

Человек есть комплекс сочетаний, и в то же время он – звено. Он – комплекс, ибо в каждый момент он содержит большое число сканд; он представляет из себя звено, ибо между двумя последующими состояниями есть одновременно различие и солидарность. “Если не было бы разницы, молоко не изменилось бы в простоквашу. И если не было бы солидарности, не было бы необходимости в молоке, чтобы иметь простоквашу”. Так сканды складывают нашу карму или, обратно, карма слагается из сканд.

Поясним ещё примером. Физиологически человеческий организм совершенно изменяется каждые семь лет, и тогда как человек А. в сорок лет совершенно тождественен с восемнадцатилетним юношей А., всё же, благодаря постоянному разрушению и восстановлению его тела и изменениям в уме и характере, он – другое существо. Человек в старости является точным следствием мыслей и поступков каждой предыдущей стадии своей жизни. Подобным образом новое человеческое существо, будучи предыдущей индивидуальностью, но в изменённой форме, в новом соединении сканд-элементов, справедливо пожинает следствия своих мыслей и поступков в предыдущих существованиях.

Сознание и его вечно изменяющееся содержание едины. “Нет постоянного "я", которое оставалось бы неизменным”. “Нужно, чтобы эмбрион умер, для того чтобы родился ребёнок. Нужна смерть ребёнка, чтобы родился мальчик, и смерть мальчика выявляет юношу”» (…) Каждое новое проявление ограничивается физическими элементами – сканда-рупа» (Рокотова Н. Основы Буддизма. С. 119-124.).

Е.П. Блаватская в книге «Ключ к теософии» приводит содержательный диалог:

«Спрашивающий. Что говорит буддизм о душе?

Теософ. Это зависит от того, имеется ли в виду экзотерический, популярный буддизм, или его эзотерические учения. Учение первого раскрывается в “Буддийском катехизисе” таким образом: “Душа рассматривается как наименование, используемое невеждами для выражения ложного представления. Если всё подвержено изменениям, то не является исключением и человек, и каждая материальная часть его должна меняться. То, что подлежит переменам, непостоянно, так что не может быть бессмертия для переменчивой вещи”. Это кажется простым и определенным. Но rогда мы подходим к вопросу о том, что новая личность в каждом последующем рождении представляет собой совокупность скандх, или принадлежностей старой личности, и спрашиваем, является ли она новым существом, в котором ничего не осталось от старого, мы читаем [в “Буддийском катехизисе” – В.М.]: “В одном смысле это – новое существо, в другом – нет. В течение жизни скандхи постоянно изменяются, и тогда как сорокалетний мужчина А.Б. считается тождественен по своей личности восемнадцатилетнему юноше А.Б., всё же в силу постоянного разрушения и восстановления тела и изменения ума и характера, он уже другое существо. Тем не менее, человек в пожилом возрасте справедливо пожинает плоды, награды или страдания, последовавшие из его мыслей и поступков на всех предыдущих стадиях его жизни. Так и новое существо нового воплощения, будучи той же самой индивидуальностью, что и раньше (но не той же личностью), но в изменённой форме, или с новой суммой скандх, справедливо пожинает последствия своих действий и мыслей в прошлом существовании”. Это трудная для понимания метафизика, но она, никоим образом, прямо не выражает неверия в душу.

Спрашивающий. Разве не говорится подобного и в “Эзотерическом буддизме”?

Теософ. Говорится, поскольку это учение принадлежит и эзотерическому буддизму или Тайной Мудрости, и экзотерическому буддизму, или религиозной философии Гаутамы Будды.

Спрашивающий. Но нам ясно сказали, что большинство буддистов не верят в бессмертие души?

Теософ. И мы тоже, если под душой вы подразумеваете личное эго, или жизненную душу – нэфеш. Но каждый учёный буддист верит в индивидуальное или божественное [высшее – В.М.] “Я”. Те, кто не верят в него, ошибаются в своих суждениях» (С. 75-76.).

Е.И. Рерих в своих письмах подчёркивала глубокую идею:

«Ведантисты любят сравнивать эволюцию человеческого существа с ожерельем, каждая буса которого есть одно из физических проявлений, нанизанное на нить духа. Но с точки зрения буддистов ближе представить себе эту эволюцию как сложную настойку, в которую с каждым новым проявлением на земном плане прибавляется новый ингредиент, который, конечно, изменяет весь состав» (Письмо Е.И.Рерих. 19.06.1937.).

«Нет постоянства в Космосе, даже простой предмет в два последующих момента является отличным» (Озарение, ч. 2. XII. 7.).

Буддолог Е.А. Торчинов пишет:

«Здесь уместны два примера, которые иногда приводят современные проповедники буддизма. Первый пример с бильярдными шарами: кий (кармический импульс санскар) бьёт по шару (условная личность – пудгала), получающему таким образом определённое ускорение и траекторию. Этот шар ударяет по другому шару, передавая ему при этом ускорение и определяя его траекторию, и т.д. Здесь передаётся, так сказать, только энергия, которая и связывает данное существование с существованием его “кармического преемника”... При этом “ум” (манас), опирающийся на предшествующий временной момент, обеспечивает память и чувство тождества личности. Кстати, буддизм учит, что Будда помнит все “свои” предыдущие жизни, на чем, в частности, построены сюжеты джатак (от джати – рождение), дидактических повествований о предшествовавших пробуждению жизнях Сиддхартхи Гаутамы – Будды Шакьямуни.

Второй пример связан с образом калейдоскопа: определённая комбинация цветных стеклышек (набор дхарм, выражающийся эмпирически как “данная личность”) после поворота калейдоскопа (кармический эффект, обусловливающий характер последующей жизни) меняется на иную (стеклышки перегруппировываются), причинно обусловленную их исходным положением и кармическим импульсом и выражающуюся в непосредственном опыте в виде иного живого существа, причинно связанного с первым» (Торчинов Е.А. Введение в буддологию. С. 37.).

Мы имеем основание полагать, что в Учении Жизни по отношению к Карме и Эго человека больше созвучит указанный образ сложной многокомпонентной настойки.

«– Не потому ли Владыка отрицал в человеке существование неизменяемого элемента, что во всём Космосе нет такого принципа?

– Да, имел в виду постоянную эволюцию, ибо нет постоянства в Космосе, даже простой предмет в два последующих момента является отличным. Эволюцию человеческого духа сравнивают с ожерельем, каждая буса – одно из физических воплощений, сама нить – как бы ядро духа, нанизывающее все эти проявления.

Но мне кажется ближе представить себе эволюцию эту как сложную настойку, в которую с каждым новым проявлением прибавляется новый ингредиент, который, конечно, изменяет весь состав.

– Очень хорошее сравнение.

Причем каждое новое проявление ограничивается группою физических сканд.

– Да» (Записи Е.И. Рерих. 28. XII. 1924.).

«Даже в жизни обычной, земной постоянно меняются условия внешнего окружения, но человек остаётся. Меняются клеточки тела, ткани, молекулы и атомы, но форма его остаётся. Меняются чувства и мысли, но гений остается гением, а тупица – тупицей. Что-то постоянно меняется в человеке при постоянстве чего-то. Способность к математике остается, хотя арифметику сменяет алгебра, а алгебру дифференциалы и интегралы. Сканды остаются на данную жизнь в основном, но даже и они развиваются» (Гр.А.Й. 1965 г. 170.).

«Надо понять сочетания сканд как неповторимую никогда единственную личность и единый бессмертный, вечно движущийся дух как её оживитель и двигатель. Сочетания сканд, обуславливающие судьбу человека и его внешнюю форму, неповторяемы, и никогда дух не проявляется дважды в одинаковых формах. Если раскрыть Книгу Жизни человека, то можно поразиться разнообразию его выявлений. Сам себя не узнал бы человек, сказал бы “не я” и был бы отчасти прав, так как “я” есть то, что остаётся, когда жизнь формы и её сочетаний приходит к концу. Мощь духа, его потенциал, и лучшие накопленные энергии, именуемые качествами, неуничтожаемы, но и всё это также проявляется различно каждый раз. Можно поражаться различию этих выявлений-воплощений, и лишь очень глубокий взор проникнет за различие видимости» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 280.).

«Сканды в данном их сочетании – явление на одно только данное воплощение. Это рамки для проявления духа. Сканды образуют и обуслoвливают способности и особенности личности, они связаны с личностью и её своеобразием. Математические способности связаны со Скандами, а также и музыкальное и поэтическое дарование и все прочие. Сканды построены на основе прошлых накоплений. Сканды – это рамки, в которых проявляется личность. Высшая Триада имеет все накопления, но не все они могут выявиться в данном воплощении. Ведь даже тело трудно найти, чтобы выявить все нужное кармически. Отсюда – болезненность Блаватской, болезнь сердца Пифагора. Даже Мы порой ждём веками, чтобы найти требуемую физическую оболочку для Наших Посланцев, несущих Поручение. Оболочку, связанную со Скандами в нужных сочетаниях Сканд. (…) Цель: надо собрать для Триады опыт земной, приближающий к кругу завершения, то есть всестороннее развитие Бессмертной перевоплощающейся Индивидуальности, накапливающей и сосредоточивавшей в себе квинтэссенцию земных и надземных опытов всех воплощений. Быть во всех воплощениях (имея накопления) только, скажем, великим поэтом, нелепо. Это равносильно тому, как растить одну руку, или ухо, или зуб. Цель Сканд – дать сочетание способностей, нужных для развития определенных свойств и накопления и отложения определенного опыта. Они могут приблизительно повториться, если урок в данном воплощении не был выучен. Одинаковых сочетаний в двух или нескольких воплощениях не бывает. Ушёл Гуру, и никогда уже не будет такого певца Священных Гор. Владыки свободны от этих ограничений, ибо Их Дух Овладел материей. Подтвердивший мужество в прошлом, трусом не станет, и силу воли – бессильным, и забытым – возрастивший к Владыке любовь. Надо отличать способности к ремёслам, искусствам и науке от качеств духа. Учёный может быть и добрым и злым, художник – слабовольным, музыкант – бесстрашным или трусом. Преданность Владыке – поверх Сканд. Связь со Мною – поверх Сканд. Так через Сканды проявляются качества духа, как свет через окрашенное стекло. Питающий источник от состава стекла не зависит. Похоть и вожделения тоже проявляются в рамках Сканд. Карма и Сканды связаны неразрывно. Раскрытие огненных центров позволяет перешагнуть через некоторые ограничения Сканд, но не через все. Дух над всем и превыше всего, но нового зуба в этой расе вырастить нельзя. Это уже ограничение Закона» (Гр.А.Й. 1962 г. 611.).

«Когда дух воплощён в теле, определенный вид этих энергий проявляется на плане физическом, когда он в теле астральном, – проявление, но уже иного вида энергий, происходит на плане астральном, или тонком, или огненном, на каждом в своих проводниках и именно тех видов энергий происходит проявление, которые соответствуют плану и его возможностям. Но даже на плане физическом, в мире плотном, могут проявиться далеко не все накопленные энергии, а только лишь частично. Внешняя среда и её условия не всегда позволяют этому выявлению. Не всегда благоприятствует этому и сочетание сканд. Карма иногда ждёт веками, чтобы утверждать должное следствие. Только небольшой частью накопленных энергий проявляется человек на Земле. (…) Отсюда вывод: возможности, даваемые каждым воплощением, неповторимы и их нельзя упустить. Кто знает, когда и где снова они повторятся, быть может, уже никогда. Во всяком случае, аналогичные сочетания условий возможны, но точное повторение – никогда. Понимание этого научит ценить то, что неповторимо, и не упускать возможности жизни текущей. Часто упрекаем себя в том, что что-то в свое время не ценили, тем больше надо ценить неповторяемое и держать глаза открытыми на то, что нам жизнью даётся» (Гр.А.Й. 1957 г. 212.).

«Ведь они [сканды – В.М.] волей куются, волей создаются их новые сочетания. Почему, несмотря на утверждение данных [т.е., конкретных – В.М.] в данном воплощении сканд, художник в новом воплощении таковым уже не будет, объясняется так. Достижения остаются навсегда неотъемлемым достоянием духа на все времена. (…) Воплощения разнообразны именно ради осуществления этой цели. Кроме того, имеется карма, которая в сочетании с тришной создаёт наилучшие условия для возрастания духа. Но мужество, утверждённое в воплощениях прежних, останется навсегда с человеком, а также и преданность, и любовь, и устремление к Владыке. Но качества эти проявятся в любом сочетании сканд, независимо от того, будут ли способности их обладателя математическими, музыкальными или философскими. Сканды есть формы, в которых уявляются утвержденные качества духа. Меняются сканды, но утвержденные качества только растут» (Гр.А.Й. 1963 г. 33 (25)).

В связи с рассматриваемой темой обратим внимание на очень важное утверждение:

«Оболочка космического зерна, меняясь, подлежит закону времени. Но дух этого зерна живет вне времени. Так космическая форма вечно обновляется... Так красота Бытия насыщается Космическим Магнитом» (Беспредельность. 470.).

«Нужно человечеству подумать, чем оно окутывает свою монаду, чем покрывается это бессмертное зерно. Слишком мало вникают в эту задачу. На протяжении каждого круга нужно проследить течение кармы и ее воздействие. Предопределение следует явлением наслоений предыдущих совершенных деяний. Эти окружения могут заглушить голос зерна, и путь жизни может изменить явление предназначенное. Зерно космическое, заложенное в каждом существе, должно так бережно облекаться человечеством. На устремленном зерне строится явленная эволюция. И беспределен путь мощи зерна!» (Беспредельность. 353.).

«Наша высшая огненная сущность вечна и неизменна [все выделения – В.М.], но сознание или душа, собирающаяся из энергий [иначе говоря, Индивидуальность, высшее «Я», Бессмертная Триада – В.М.], накопленных вокруг основного огненного ядра, нарастает и изменяется. Так, наше огненное зерно духа есть вечный носитель постоянно сменяющихся форм и выражений, порождающий в своем прохождении через разные сферы и миры непрестанные причины и следствия, складывающиеся в определенную форму предопределения» (Письмо Е.И.Рерих. 17.10.1935.).

«Принцип неизменного основания и меняющихся эволюционирующих оболочек, его облекающих, касается не только огненного зерна духа, но и всего сущего. Две противоположные части единой Истины скрыты во всём. С этим ключом можно подходить к пониманию явлений и в каждом данном явлении пытливо усматривать его противоположную точку для постижения сущности единой вещи, единой по существу, но двойственной в проявлении. Усмотреть основу под вечно меняющимся внешним покровом будет уже достижением» (Гр.А.Й. 1953 г. 214.).

Исследователь рериховского наследия, канд. филос. наук Н.В. Башкова отмечает:

«В Живой Этике и письмах Е.И. Рерих исключительно глубоко раскрываются особенности Учения Будды и Веданты – наиболее влиятельного направления индийской религиозно-философской мысли. В Учении Жизни чаще всего используются две антропологические структуры – простая (3-х либо 4-х-членная в терминах книг Живой Этики: плотное тело, тонкое тело, огненное тело, Высшее тело) и сложная (7-членная в «Тайной Доктрине», использующая санскритские термины).

Каждая из антропологических структур преследует прежде всего познавательно-практическую цель, направленную на удобную для рационального понимания и запоминания классификацию сложного строения человека, которое, на самом деле, намного сложнее и многомернее. Углубление в природу человека имеет не столько теоретические, сколько прикладные (йогические) задачи.

Отметим, что философию Живой Этики отличает гармоничное сочетание буддистского и ведантического представлений о человеке. Если в Учении Будды утверждается принципиальная изменчивость и “текучесть” человеческой природы, то Веданта постулирует присутствие в человеке Атмана – бессмертного Абсолютного начала, вечного и непреходящего (См. подробнее: «Учение Живой Этики: духовно-философская традиция Единого Знания» https://etikavomne.ru/osnovnue-polozheniya#a11)

Далее мы обратимся к высказываниям о бессмертном начале человека, его временных оболочках и их взаимовлиянии. В Учении Живой Этики подчёркивается:

«Веданта правильно указывает, что дух остается неприкосновенным. Огненное зерно духа остаётся в стихийной цельности, ибо значение стихий неизменяемо, но эманации зерна изменяются в зависимости от роста сознания. Так можно понять, что зерно духа есть частица стихийного огня, а накопленная вокруг него энергия есть сознание. Значит, веданта имела в виду зерно, а буддизм говорил о совершенствовании оболочек. Так вполне сочетаются подвижное с неподвижным.

Вполне понятно, что Будда, устремлявший человечество к эволюции, указывал на свойства подвижности, тогда как веданта имела суждение об основе. Можете прибавить к пламени огня любой химический состав и тем изменить цвет и размер его, но стихийная сущность огня останется неизменной. Не Вижу противоречия основ веданты с буддизмом» (Агни Йога. 275.).

Авторы Учения Жизни разрешали проблему соединения вечной и преходящей природы в человеке существеннымуточнением, что из-за разности вибрационного напряжения дух (Атма, Буддхи) остаётся вне личного (низшего) Эго (в терминах Живой Этики – личности), не принадлежит ему, он лишь осеняет его. (См. Письма Махатм. (Письмо 71). С. 410-411.).

«Атма не прогрессирует, не забывает, не помнит. Она не принадлежит этому плану. Она лишь Луч Света Вечного, который светит через темноту материи…» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том. 1. С. 306.).

«Следует иметь в виду, что часто утверждается, что седьмой [здесь и далее курсив – Е.И.]и шестой принципы [Атма, Буддхи – В.М.] находятся вне нашего физического тела, и это до известной степени так, ибо, истинно, эти принципы или энергии выявляются в излучениях нашего электромагнитного поля, или ауры» (Письмо Е.И. Рерих. 11.06.1935.).

«Седьмой принцип есть лишь вечная жизненная сила, разлитая во всём Космосе» (Письмо Е.И. Рерих. 30.06.1934.).

«Седьмой и шестой принцип без пятого не имеют сознания на плане проявленного Космоса» (Письмо Е.И. Рерих. 31.08.1936.).

«Человек в плотном состоянии носит в себе зерно Огненного Мира и тонкое тело, которое он может часто ощущать. Разве можно представить себе единое неделимое, если допустим непреодолимые преграды? (…)

И в земном состоянии люди иногда получают огненную стрелу. И не напрасно полагается каждому человеку огненное зерно. Благодаря его присутствию огненные стрелы не убивают, но вызывают напряженную вибрацию» (Надземное. 649.).

«Когда Владыка Будда сущее человеческого Эго назвал процессом, то можно принять формулу Льва. В обиходной жизни привыкайте к мыслям о вечном движении и не задерживайтесь в ущелье мрака. Творчество привлекает творящую мощь, потому замечайте искры Космоса» (Беспредельность. 15.).

«Именно, духовная эволюция внутреннего [курсив – Е.П.] бессмертного Человека составляет основную доктрину Оккультных Наук» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 1. С. 794.).

«…Буддисты не утверждают, что человек есть “То” [здесь и далее курсив – Е.И.], или Бог совершенный и вечный. Это утверждение принадлежит последователям Веданты. Кроме того, не следует думать, что Присутствие в нас или же наша приобщённость к совершенному Божественному Началу делает всякую эволюцию бессмысленной. Наоборот, только наличность в нас этого вечного Начала и делает возможным эволюцию, ибо вся Вселенная, всё Бытие имеют существование лишь благодаря этому жизнедательному Началу. Именно совершенство и вечность этого Божественного Начала в Его потенциале являются залогом того, что и человек, носитель его, может вечно совершенствоваться. Признавая неизменность и совершенство Божественного Начала в Его потенциале, ведантисты признают и всю сложность человеческого существа, как отражения Вселенной, этого комплекса комплексов. Макрокосм находится в непрестанном процессе разворачивания или становления, так и человек-микрокосм неустанно раскрывает и накопляет новые возможности именно благодаря присутствию в нем совершенного вечного Божественного Потенциала.

Буддисты отрицают существование неизменной души в человеке и во всём Бытии, ибо в человеке и во всей проявленной Вселенной они видят непостоянство и преходящее, или, говоря на нашем современном языке, эволюцию всего сущего. Но ни один просвещенный буддист, онтологические представления которого ближе всего к современному энергетическому мировоззрению, не будет отрицать существования Божественной энергии в человеке, которая в основе своей вечна и неизменна. Потому безразлично, назовем ли мы эту энергию Богом, Духом, или вечным Свидетелем, или даже Божественным Огнём – величественное трансцендентальное значение её от этого не изменится. Полезно вспомнить, что сказано в Агни Йоге, § 275» (Письмо Е.И.Рерих. 19.06.1937.).

Далее Е.И. Рерих с глубоким знанием проблемы поясняет:

«…Во всех Учениях можно встретить подразделение человеческого существа на три основных начала – духовное, психическое и физическое – дух, душа и тело. В Восточных Учениях эти три основных начала расширяются для специальных целей [здесь и далее курсив – Е.И.], и мы уже встречаемся с четверичным, пятеричным, шестеричным и семеричным подразделением; последнее подразделение было принято и Великими Махатмами в “Тайной Доктрине”. Так, высший или основной синтетический принцип есть огненная энергия жизни или духа, разлитая во всём Космосе, требующая для своего фокусирования шестой принцип, или Буддхи (часто называемый Духовной Душой, в отличие от человеческой – животной души), образуя таким образом Монаду, которая является первичным, несознательным воплощающимся Эго. Далее следует пятый принцип Манас – самосознание или мыслитель (Высший Разум), и эти три принципа составляют высшую триаду или уже сознательное бессмертное Эго человека, которое переживает в Девачане после распадения принципов, составлявших его земную личность или душу, или, как говорят восточники, его низшее Эго. Так, в Учении именно это высшее Эго, эта триада часто обозначается как Дух или духовное начало, не имеющее самостоятельного непосредственного проявления на земле. Для проявления эта триада нуждается в четвёртом принципе. (…)

Таким образом, истинная Индивидуальность человека будет заключаться в его причинном теле, или духовной душе, тогда как низшая душа – в его личности или в сменяющихся земных проявлениях, отсюда ясно, что душа есть понятие растущее и подлежащее изменению. (…)

Так, личное или низшее Эго, или человеческая душа, состоит из пяти принципов, тогда как Дух, или Высшее Эго, или истинная Индивидуальность, или Духовная Душа, являет триаду из седьмого, шестого и пятого принципов.

Конечно, значение личности в развитии человека самодовлеюще, ибо это есть основа всей его эволюции, ибо лишь это проявление, в различных сочетаниях и вечно сменяющихся условиях, даёт нам возможность развить и утончить, и сгармонизировать все наши энергии или принципы через деятельность наших нервных центров. Так, четвёртый принцип играет огромную роль, ибо в нём заложено желание, этот стимул к жизни, который, успешно проходя через горнило жизни, трансмутируется в бесконечное огненное устремление или волю, без которых нет продвижения, нет и творчества. Так будем ценить каждое наше земное проявление, дающее нам возможность что-то улучшить, что-то добавить в “чашу” накоплений, собирающую нам Амриту [бессмертие – В.М.]. (…)

Человек приносит с собою в новое воплощение те накопления, которые можно определить в нём как характер или наклонности. Чисто технические или физические способности, конечно, часто зависят от наследственности, тоже являющейся кармическим следствием. Случается, что дух с большими накоплениями в силу кармы, даже не так личной, как групповой или даже целого народа, попадает в несоответствующие условия, то есть тело, полученное им, не отвечает размаху его духа, и тогда такое несоответствие выражается иногда в идиосинкразиях, которые ввергают окружающих в недоумение. Даже в детях можно замечать иногда странные явления, например, беспричинный крик или плач, всё это можно объяснить несоответствием духа с полученной оболочкой. Ведь оболочка человека творится коллективными усилиями человечества, и, конечно, при низком уровне большинства легко можно понять, как трудно высоким духам выявляться в уготованных им оболочках. Вот почему так важно всячески подымать общий уровень человечества [курсив – Е.И.], чтобы дать возможность высоким духам проявить себя в возможно полной мере. Конечно, это обстоятельство и делает таким трудным распознавание истинной ценности человека. Вот почему так нужны снимки аур, которые явят истинную сущность человека. Такие свидетельства заставят многих призадуматься и устремиться к действенному улучшению своего паспорта» (Письмо Е.И. Рерих. 11.06.1935.).

«…После каждого нового воплощения он [Манас] присоединяет к Атма-Буддхи нечто от себя и, таким образом ассимилируясь с монадою, разделяет её бессмертие» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том. 1. С. 306.).

В монографии «Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики» отмечается:

«…Во-первых, чётко разделяется бессмертное Эго, сохраняющееся от жизни к жизни [здесь и далее все выделения – авт.] (точнее, – прирастающее, что существенно важно…), а значит, именно Индивидуальное; и временная земная личность (точнее сказать, личности, формирующиеся в каждом земном существовании). И, во-вторых, указываются конкретные механизмы их связи и взаимодействия в процессе как земной жизни, так и космической эволюции в целом… В каком-то смысле и нашу земную личность в каждом воплощении можно назвать несущим основанием Индивидуальности. (…)

Атма действительно неиндивидуальна, это онтологическая (чисто духовная) основа любого существа/элемента Космоса. Но, как утверждается в учении, она и не бытийствует в проявленной Вселенной per se [само по себе – В.М.]; иначе говоря, атма становится монадой лишь актуализируя свои два основных аспекта: буддхи, которая облекает атму энергийной “оболочкой”, и манас, на основе которого развивается индивидуальное сознание и разум. Отметим также, что буддхи одновременно служит для манаса “проводником” высших вибраций, фундаментом трансцендентных способностей сознания.

Именно монада становится, таким образом, “зародышем” высшего Я, Космической Индивидуальности. Смешение неиндивидуальной атмы и индивидуального высшего Я и породило неадекватные трактовки теософии и восточных доктрин в целом. (…)

Суммируем сказанное. Итак, с позиций «Живой Этики» следует выделить:

неиндивидуальную атму как онтологическую (духовную) основу сознания и, в целом, бытия любой монады;

высшее Я, или Индивидуальность (собственно монаду), которому соответствует высшее сознание, нарастающее и кристаллизующееся от жизни к жизни;

земную временную личность (точнее, личности, если учитывать реинкарнационный цикл), которой соответствует земное сознание, включающее все, что отражает и порождает человек в течение одной жизни» (С. 229-231.).

«Карма индивидуальная есть Карма синтеза всех прошлых жизней, несущая свою долю ответственности за сознание и действия всего человечества. Но Карма личная является наиболее важной, ибо она строит будущее и может влиять на многие обстоятельства и людей, захватывая широкий круг событий, и тем порождая цепь новых Кармических следствий» (Записи Е.И. Рерих. (13.01.1947 – 17.10.1949.)).

«Стремление к слиянию с Космосом направляет дух к значению единства во всей Вселенной. Сознание, что дух является породителем всего сущего и носителем порождённого, заставит человека понять все кармические узы. Все существующие законы Космического Строительства указывают на это нерасторжимое единство. Как же иначе объяснить события мира!» (Мир Огненный, ч. 3. 316.).

«Так, пока человек не поймёт всего величия своего происхождения, что он есть бессмертная частица Божественного “Я”, вечно меняющая свои формы, и не осознает ответственности своей, и что нет никого, кто мог бы простить ему его грехи или воздать по заслугам, и что лишь сам он есть создатель причин и следствий, сеятель и жнец всего сотворённого им, до тех пор человек будет породителем и насадителем того безумия преступности и развращённости, которое грозит планете нашей страшной гибелью» (Письмо Е.И.Рерих. 12.09.1934.).

Исследователь Н.Б. Башкова в своей монографии «Преображение человека в философии русского космизма» отмечает: «Высшее “Я” человека соотносят с такими аспектами сознания, как духовный разум, чувствознание (или интуиция), высшие этические качества и стремления, творческие способности. Вектором его проявления является стремление к Общему Благу, Знанию, Красоте, Свободе и Гармонии. Оно проявляется в таких качествах сознания, как самоотверженность, сострадание, радость, искренность, благодарность, мужество, ответственность, стремление к единению с миром, совесть, способность к творчеству, дисциплинированность и т.п. Обращение человека к духовным накоплениям проявляется в творческом вдохновении, духовном озарении, развитом воображении и т.п.

Высшее “Я” человека, согласно Живой Этике, обладающее качеством бессмертия, объемлет многообразный индивидуальный опыт миллиардов лет эволюции как во всех низших царствах природы, так и в сотнях земных и надземных существований. “Сознание содержит в себе, – отмечается в Учении, – все следы пройденных жизней, отпечатки каждого проявления, как и каждую мысль и устремление к проявлению…” (Мир Огненный, ч. 3. 227.) Духовная индивидуальность являет собой связь исторических эпох и национальных культур, неоценимую сокровищницу накапливаемых знаний, а на сверхчеловеческом этапе эволюции – полнозвучие творчества (нравственного, эстетического, познавательного, художественного), совершённое развитие способностей и их активно-сознательное состояние. Такая индивидуальность обладает, действительно, космическим масштабом.

Личность или низшее “я” (эго). Личность включает сознательный и бессознательный (подсознательные инстинкты, влечения и т.п.) уровни, а также физическое тело. Она охватывает все характерные черты, опыт и воспоминания текущей земной жизни человека. Главными составляющими низшего эго являются интеллект (рассудок) и так называемое астральное начало. (…)

Астральное начало представляет собой средоточие эгоизма и страстей, основанием которого явилось наследие предыдущего (животного) этапа эволюции человека. По своей сути оно характеризуется как ограниченное и агрессивное, действующее лишь в модусе “для себя” и “к себе” (ради собственной пользы, выгоды, наслаждения и т.п.)» (М. 2007. С. 95-97.).

В монографии «Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики» отмечается:

«Закономерно задать вопрос: как взаимодействуют высшее Я и эго? В существовании “среднего” индивида фокус сознания фиксирован на эго. Высшее же Я “просверкивает” лишь в наиболее духовных актах – познания, любви и самоотдачи, творчества, восторга красоты, особенно в максимально напряжённые, “экзистенциальные” моменты жизни. Но именно оно составляет нашу истинную суть. И восхождение личности подразумевает постепенное и целенаправленное осознание своего высшего Я, перенос на него “фокуса сознания” [выделение жирным – авт.].

Именно это, по утверждениям Живой Этики, имелось в виду в древнем тезисе “Познай самого себя”, а отнюдь не эгоцентричная фиксация на хаотичных метаниях своей земной личности. И популярный термин “самореализациии” следует трактовать таким же образом: как сознательную реализацию глубинных потенций нашего высшего Я» (С. 232.).

«Если отнять у человека всё имение его, всех близких его – жену, детей, отца, мать, даже самое тело физическое и астральное, что у него останется? Весь опыт, все знания, все накопления, всё, что собрано и аккумулировано им за многие-многие жизни, то есть его неотъемлемое достояние, сопутствующее ему при всех условиях и при всех сменах жизней и оболочек. Это и есть его истинная собственность, его Высшая Триада, в которой сосредоточено всё. Ради того, что может быть собрано и накоплено в ней и сохранено навсегда, и существует человек, и ради этого и приходит на Землю. Следовательно, цель жизни в любой оболочке – собрать плоды опыта и отложить их в Чаше бессмертия. Пока сознание человека сосредоточено в низших оболочках, оболочках смертных и временных, подлежащих неизбежной замене новыми в каждом воплощении, человек живёт, для того чтобы умереть, ибо всё смертное обречено законом. Но когда Высшая Триада зажигается и начинает сиять и сознание устремляется к ней, Чаша бессмертия начинает сознательно наполняться нетленными накоплениями духа. (…)

Учение Жизни имеет в виду Высшую Триаду ввести в сознание или, вернее, сознание до неё поднять. Циклы физических земных воплощений нанизаны, как бусы жемчуга на нитке, и сложены в Чаше – хранилище жизней отдельных личностей. Чаша их вмещает и обнимает собою, но сама личности собой не являет, ибо она есть явление сверхличное, лишённое личных элементов, явление, составляющее непреходящую Индивидуальность. Как бы в законченной картине не видны ни атомы, ни молекулы, из которых она состоит, но синтез великой идеи выражен на полотне в гармонично сочетанных красках. В могучем дубе тоже не видно молекул и атомов, но дуб существует как целое, как высшая синтетическая форма, ради которой молекулы и соединились, утратив себя в ней. Так и отдельные личности каждого воплощения теряют себя в создании Индивидуальности, являющейся надличным, или сверхличным началом. Потому и сказано, что человек должен душу свою потерять, чтобы обрести её. Хватаясь за временную личность в себе, обреченную смерти, человек не может осознать высшей формы своего уявления, своей бессмертной непреходящей Индивидуальности, своей Высшей Триады, которая не укладывается в малые рамки отдельной личности. Потому надо достичь жизни сверхличной и утвердить в себе мысли и чувства сверхличного, не связанного с самостью, порядка. Можно отметить, что Великие Духи, посещавшие Землю, отличались от обычных смертных тем, что они не жили для себя и не было у них личной жизни, личных чувств, личных мыслей. Жили в миру и для мира, для блага людей, интересами человечества или отдельного народа. Величие человека измеряется степенью его отречения от себя, и все великие люди, чьи имена чтят народы, жили и работали не для себя, но для людей. Отрешившись от личного начала, они переносили сознание своё выше. И бессмертная Индивидуальность, выраженная в Высшей Триаде, втягивала в себя сознания их и насыщала его энергиями Высшими. Так утверждалось бессмертие, и вечное, непреходящее в человеке получало своё выражение в условиях жизни земной, с тем чтобы в жизни надземной засиять всеми огнями накоплений. Личность допустима и оправдана лишь как смиренный и послушный слуга Индивидуальности, Высшей Триады, проливающей лучи духа на малую личность земную. И по мере устремления человека ввысь и внутрь себя тайна Высшей Триады начинает раскрываться, ибо, воистину, Царство Божие внутри человека есть. И основой этого Царства является вечная непрерываемая жизнь сознания. Сознание Архата непрерывно и в жизни, и в смерти и со смертью тела не утрачивается, а, наоборот, усиливается в своей жизненности и остроте восприятий. Бессмертие зависит от того, к чему устремлено и притягивается сознание при жизни на Земле: если к смертному и временному – умрёт вместе с ним, если к вечному и непреходящему – будет жить. Элементы бессмертия сознательно в сознании утверждаются. Не за личность преходящую, но за Высшую Индивидуальность следует сознанию ухватиться» (Гр.А.Й. 1954 г. 251.).

«Дела длительные перебрасывают мост жизни на следующее и даже на многие воплощения вперёд и на пребывание в Мире Надземном, утверждая тем самым непрерывность жизни и сознания. Личность, как таковая, ограничена кругом одной жизни. Индивидуальность захватывает и включает в себя всё. Достичь жизни сверхличной – значит утвердить бессмертную, перевоплощающуюся индивидуальность свою и перенести сознание в её сферу. К чему качество духа и работа над ним, если имеется в виду только одна жизнь – работа бесцельна. Но когда заложено знание того, что каждое маломалейшее усилие в деле утверждения желаемых качеств духа даст свои плоды в жизни этой, а главное, в будущих жизнях, то смысл и значение этих трудов приобретают аспект необходимости, и следствия их – непреложности для духа, утверждающего эти качества. Так проведение более длинной линии будет знаком бессмертия духа» (Гр.А.Й. 1961 г. 363.).

«Качества духа есть накопления Бессмертной Триады и потому являются неотъемлемым достоянием человека. Ребёнок в колыбели уже полностью обладает всеми этими качествами, которые образуют в его характере определенные тенденции и способности. Всё, что он приобретает в течение данного воплощения, покидает его со смертью тела и его прочих смертных проводников, но качества, выраженные или усиленные этими временными приобретениями, остаются с ним навсегда, вырастая и усовершенствуясь или уменьшаясь и подвергаясь процессу изживания. Мужество или страх сопровождают человека через многие жизни, а также и все прочие качества духа. Человек забывает язык, на котором он говорит, или языки, которые он изучил, но способность, укрепленная этими изучениями, с ним остается на будущее. Не все эти качества могут выявиться в данном воплощении в полной мере, благодаря сочетанию [...] [сканд – В.М.], но накопления всё же остаются с духом, ожидая того момента, когда вспыхнут всеми огнями. Внешний лоск, манеры, приобретённые в данном воплощении, особенности времени и эпохи – всё это останется в оболочках, на время их существования, но в Триаде укоренятся лишь способности, склонности и качества духа. Отделить от себя эти непреходящие с очередными воплощениями свойства от всего временного и преходящего – будет способствовать расчленению проводников и позволит увидеть, что именно коренится в каждом из них. Оболочки служат проводниками качеств, свойств и склонностей духа на соответствующих им планах, причём каждой из них даётся возможность проявиться лишь тем, которые ему соответствуют. Перенесение явления плотного порядка в Мир Тонкий не даёт возможности человеку их осуществить так, как он это делал на Земле. Эксцессы же воображения и вожделений телесного порядка регулируются Законом. Овладение собою должно быть завершено на Земле» (Гр.А.Й. 1962 г. 489.).

«Прах – человек и в землю отойдёт. Это утверждение обычно относят к физическому телу. Физическое тело после оставления его своим обладателем распадается на составляющие его элементы и становится частью тела планеты. Но то же самое происходит и с тонким телом, оставляемым человеком. Оно распадается также на элементы той материи, из которой оно состоит, и владелец его, оставивший тонкое тело, поднимается выше. Когда приходит срок, точно так же сбрасывается и ментальная оболочка и дух облекается в бессмертное, несменяемое тело свое, которое изменяет весь состав, утончается, растет и развивается, но не сбрасывается уже человеком. Элементы Высшей Триады смерти формы и распадению не подлежат. Изменению – да, но не смерти и распаду. Смертны: физическое, тонкое и ментальное тело, хотя относительный срок жизни каждого из них может длиться весьма различное время, причем тонкое живет дольше плотного, а ментальное – тонкого. К смерти физического тела быть надо готовым. Точно так же быть надо готовым и к смерти тонкого и ментального тел. Форма должна умереть и разложиться на свои составные элементы на соответствующем каждой плане существования, чтобы дух, почерпнув от каждого то, что он может дать человеку, мог перейти уже выше, чтобы, собрав там последнюю жатву, снова вернуться на Землю для нового опыта и новых нахождений. Так, каждое тело отойдёт в сферу свою и в ней распадётся, ибо состоит из её элементов, то есть материи данного плана. Старую изношенную одежду выбрасываем за ненадобностью, точно так же и изношенные оболочки, отслужившие свою службу, свой срок. Не мудро о них горевать» (Гр.А.Й. 1962 г. 459.).

«…Сроки возврата к плотной жизни могут быть на разных явлениях – от мгновенности до тысячелетий. Незнающие будут недоумевать – как же незыблемость может так отклоняться? Но такое незнание будет лишь свидетельством о непонимании вместимости.

Также не будет понято, какая энергия может служить решающим условием. Во всех космических амплитудах будет краеугольным основанием мысль, она может изменять Карму, она может решать сроки, она открывает врата и может закрыть их. (…) Поистине, закон Космоса незыблем, но просветлён мыслью и потому целесообразен. Понимание соизмеримости лишь научит понимать закон основной» (Аум. 95.).

«Путеводная Звезда есть Карма, утверждённая действиями многих жизней. (…) Путеводная Звезда заключает в себе излучения зерна духа. Путеводная Звезда живёт каждый миг, в ней как бы отражение всех жизненных энергий. Дух человека отражает в себе свою Путеводную Звезду» (Мир Огненный, ч. 3. 82.).

«Высшая Триада утверждается к проявлению и привлекает к себе энергии из низших проводников, являясь центром средоточия сознания. Сознание имеет свойство сосредоточивать свой фокус в любом из проводников, и задача Бессмертной Триады удержать его в себе даже тогда, когда Она находится в теле, в условиях плотных. (…)

Дело не в теле, но в ступени эволюции, достигнутой духом. Можно, можно на вашей Земле и в физическом теле собою являть аспект высшей жизни, но для этого нужно геройство и несломимая решимость не поддаваться воздействию внешней среды. (...)

Задача ясна: сознание перенести из четырех низших оболочек в Высшие три Принципа, и в них и через них себя уявлять. Ибо в Сферах Света... только так и может проявляться ваш дух» (Гр.А.Й. 1958 г. 445 (362)).

«Дело не в том, чтобы не переживать, или не ощущать, или не чувствовать, а в том, что, ощущая, удерживать сознание не в чувствующих оболочках, но в Высшей Триаде. Герой, идущий бесстрашно на смерть, и трус, корчащийся в пароксизме животного страха перед неизбежной смертью, являют собою примеры того, как сознание переживает явления одного и того же порядка.

Оболочки требуют полного подчинения их воле, дабы Высшая Триада могла проявляться беспрепятственно. Отсюда ярая необходимость спокойствия и равновесия духа. Высшие качества духа есть форма уявления Высшей Триады, ибо эти качества накладывают свое veto на бесконтрольные движения в низших проводниках» (Гр.А.Й. 1958 г. 446 (363)).

«Все оболочки временны, но претендуют на то, чтобы господствовать над сознанием. Но власть должна принадлежать не им, но духу, который вневременен. Вневременность духа уявляется в его Бессмертной Триаде, которая есть его несменяемая одежда, или перевоплощающаяся Индивидуальность. Но что же такое дух? Это искра, зажжённая от вечного пламени жизни. Ядро духа вечно и неуничтожаемо. В процессе бесконечной эволюции форм, в которые он последовательно облекается, наслаиваются и кристаллизуются отложения всего, через что проходит очередная форма, пока не достигается ступень человеческого сознания, результаты жизни которого дают возможность постепенного формирования Индивидуальности. Зерно духа остается неизменным, но растут наслоения. Личность умирает в каждом воплощении и рождается с новым вновь, но Индивидуальность собирает в Чаше плоды опытов каждого воплощения для уже сознательного проявления Бессмертной Триады в соответствующих Ей сферах. Это и будет победою духа над временностью оболочек, облекающих его и сменяющихся при каждом новом приходе на Землю. Перенести сознание из оболочек в область Бессмертной Триады будет великим достижением духа. Попрана смерть, и дух обретает свободу и власть над теми формами, в которые временно он заключен. Дух не есть плотное тело, не есть астрал, но есть ментальное тело, дух есть огонь, тело огненное, тело Света, оформившееся в процессе длительной эволюции пламенной искры, составляющей его сущность. Солнце прейдет, и Луна прейдет, и Земля прейдет, но не прейдет дух, ибо вечен и неуничтожаем. Только сосредоточившись на нём и в нём утвердив центр сознания, достигает человек того, что называется бессмертием» (Гр.А.Й. 1967 г. 305.).

«Просыпаясь к человеческой физической эволюции, дух приступает к новому заданию, к развитию разума, для чего дух вступает в сочетание с манасом, который в своём зачаточном состоянии, конечно, ещё не может руководить человеком, и такой человек-животное долгое время следует своим импульсам, или инстинктам, или низшему аспекту манаса. Проходят несказуемой длительности века или эоны, прежде чем высшие или более высокие способности манаса могут начать проявляться, а через них и дух, и тем создать истинного человека, или Венец этого проявленного Космоса. Если бы не самоотвержение Высших Духов, мы до сих пор находились бы в состоянии троглодитов. Наше земное человечество обязано своей ускоренной эволюцией Старшим Братьям и Сестрам, или Великим Учителям (пришедшим с других, высших Планет). Конечно, дух должен руководить своей эволюцией, и к скорейшему пробуждению этого сознания в человечестве и направлены все усилия Великих Учителей. Но как часто дух молчит, и как редки случаи ровного, непрерывного восхождения, сколько бездушных людей заполняют пространство! Сколько регресса встречается в развитии человеческом! Дух может проявляться и действительно руководить лишь при высоком развитии сознания, или необычайной чистоте сердца» (Письмо Е.И. Рерих. 16.01.1935.).

«Цитадель духа. (…) И всё же внутри человека остаётся нечто, откуда он, как с вершины башни, может смотреть на всё, происходящее с ним, смотреть как бы со стороны, как бы посторонний зритель, как зритель в театре смотрит на веселую или трагическую пьесу. Это нечто и может стать цитаделью для духа, куда может он удалиться, когда волны житейского моря становятся слишком уж беспокойными. Всё настоящее станет прошедшим и утратит свою способность влиять с тою силой, как оно влияет сейчас. Стоит ли тому, что сегодня влияет, чтобы завтра перестать и быть забытым, позволять слишком уж сильно отягощать сознание. Можно, поднявшись на башню в цитадель духа, там затвориться от внешних воздействий, крепко запомнив, что “даже и это пройдет”, пройдёт всё, что влияет сегодня, чтобы завтра забыться» (Гр.А.Й. 1965 г. 170.).

«Конечно, монада бессмертна. Каждый человек представляет собою Индивидуальность, сложенную многочисленными существованиями в разных личностях, но лишь частично проявленную на земном плане в каждой из них. Индивидуальность является хранительницей Книги Жизни, и каждая личность имеет в ней свою страницу. В эту Книгу записываются страницы лучших земных проявлений. Но встречаются Книги Жизни, по счастью, редко, в которых отсутствует та или иная страница, и такое явление весьма прискорбно, ибо оно означает, что очередное проявление было настолько ничтожно и лишено преуспеяния, что личность уявилась на духовном самоубийстве и ничто не могло запечатлеться на нетленных страницах Книги Жизни. Память о такой личности вычёркивается из сознания монады. Конечно, нередко прекрасные страницы чередуются с малозаполненными. Но вычёркиванию обычно предшествует длинный ряд почти пустых страниц. Ужасна должна быть страница, осужденная на вычеркивание, на отрыв от монады! Элементы или энергии, входившие в состав такой личности, утратившей магнетическую связь со своей монадой, после так называемой смерти личности на физическом плане разлагаются окончательно и увлекаются в водоворот элементов или энергий, представляющих собою космические отбросы, которые, как Сказано, могут наполнить собою камни соседних планет или другие низшие образования. Сколько веков, вернее, тысячелетий пройдут, пока монада сможет снова уявиться на новом притяжении и создании новых тонких обиталищ. Человек – сложнейшее создание, именно микрокосм, и утеря одного звена в строении повлечет многовековую задержку в его эволюции» (Письмо Е.И. Рерих. 27.09.1946.).

«Круги проявления форм жизни различны – от малой былинки и однодневки до планет и солнечных систем. Жизнь атомов некоторых элементов длительна необычайно. Но высшей формою жизни является сознание. Круг полного непрерывающегося сознания касается уже вечности и переступает за пределы обречённости смерти. В этом цель эволюции духа. К бессмертию стремятся все воплощенные формы, точнее, всякая жизнь, воплощенная в форму. Духо-монада бессмертна, но лишь эволюционировавшая и накопившая сознание может осознать свое бессмертие и непрерывность Бытия. Бессмертие, Вечность, Беспредельность сосредоточены в сознании. Камень тоже существует в вечности, хотя и не осознает этого. Беспредельность обнимает собою и заключает в себе все формы жизни, проявленной жизни, но осознает её лишь дух человека. Цель эволюции – в этом, но не в продолжительности существования форм. Формы лишь накопляют опыт, необходимый для построения сознания, которое со временем достигает ступени сознания непрерываемого, то есть бессмертия. Именно временность формы и обуславливает осознание вечности бытия духа, ибо лишь бесконечность разнообразия форм жизни помогает духу накопить опыт, собираемый этими формами и накапливаемый в наслоениях на зерне духа. Только пройдя эволюцию минерального, растительного и животного царств и сосредоточив накопленный опыт в себе, может духо-монада начать ступень человеческой эволюции. Можно отметить, как даже в теле человека сосредоточены результаты этой длительной эволюции и подчинены духу минеральное, растительное и животное царства, выраженные в строении человеческого тела. Потому только и возможна в этом теле ассимиляция минеральной, растительной и животной пищи. Долог, бесконечно долог путь эволюции духа и медленен очень. Отсчитывается миллиардами лет. Таков путь духо-монады. Но даже ступень человеческого сознания есть лишь перепутье, за которым следует ступень сознания космического и бессмертие. Это и есть жизнь вечная, обещанная вашими Писаниями. Владыки Живут этой жизнью, Они Достигли ступени бессмертия, Они путь Указуют и врата, через которые надо пройти, чтобы жизни Бессмертных коснуться. Следуя за Ними, можно войти в круг Беспредельности и утвердить непрерываемость сознания. Это и будет осознанным бессмертием духа, ибо смертно и конечно всё остальное и все прочие формы проявленной жизни. Лишь память о прошлом и сознание, сосредоточенное в ядре духа, переживают все формы, в которых когда-либо проявлялся дух – их выразитель на ступенях эволюции жизни» (Гр.А.Й. 1958 г. 910. (733)).

 «Сбрасываются все оболочки, ибо все смертны. Но даёт им содержание и одухотворяет их непреходящее в человеке. Это непреходящее, неумирающее, бессмертное можно научиться усматривать сквозь внешние, временные покровы. В чём же проявляется это непреходящее? Прежде всего в качествах духа. Из далёкого прошлого приносит человек их с собою, а также и многие свои симпатии, антипатии, склонности, вкусы и даже привычки. Всё это выявляется в его временных оболочках, но всё это хранится гораздо глубже, в сфере его Бессмертной Триады. Часто в малом ребёнке эти свойства проявляются уже рано. В четыре, пять лет уже выявляются музыкальные способности. Ребёнок играет на пианино или выказывает феноменальные способности к языкам или к чему-нибудь другому. Бывает, что выступают и весьма отрицательные свойства. Словом, накопления Чаши, собранные в прошлых жизнях, сохраняются прочно, несмотря на смену всех оболочек. Их изучая, можно определить элементы непреходящего в своем существе и начать накапливать их сознательно, отбрасывая всё мешающее эволюции духа. Достаточное количество этих непреходящих положительных свойств, или качеств, духа даёт ему возможность для сознательного пребывания в Высших Сферах, в царстве Бессмертной Триады» (Гр.А.Й. 1969 г. 664.).

«Трём низшим оболочкам соответствуют и три мира, от которых каждая из них. Тело от земли и в землю отходит, точно так же и астральное и ментальное тела, отслужившие свой срок. Временно тело земное, точно так же временны и два остальных, и лишь огненное тело вне сроков. Оно-то и будет вневременной и вечной обителью духа. Кто полагает дом свой в теле земном, ограничивает себя сроком земной жизни, кто полагает его в теле астральном и ментальном, тоже ставит себе предел своей жизни, ибо хотя обе эти оболочки и живут дольше земной, но дух сбрасывает их и остается лишь с тем, что сосредоточено им в огненном теле бессмертном. Смертны все низшие три. Сознание, в них пребывая, может себя привязать к каждой из них и, полагая всё своё в той или другой, ограничить своё существование положенными им сроками. Хотя пребывание в тонком и ментальном телах соответственно более длительно, чем в земном, однако и оно кончается смертью этих оболочек, которые сбрасываются подобно физическому телу. Три смерти ждут воплощенца. Сосредоточивая всё своё в теле земном и отрицая возможность существования в теле тонком, обрекает себя человек смерти сознания в этой оболочке, и жизни в Надземном, сознательной жизни, там не имеет. Точно так же может умереть он или воскреснуть и для жизни на планах более высоких: тонком и ментальном. Но истинное бессмертие лишь в огненном теле в Огненном Мире. Если элементы непреходящего собраны в огненном теле, в Высшей Триаде, ещё на земле, то обиталище для духа, дом духа, построен, и сознанию есть в чем пребывать и себя проявлять жизненно. Когда огненное тело оформлено, то осознанное бессмертие достигается уже на земле, и непрерывность сознания при смене всех оболочек является неотъемлемым достижением духа. Это и будет обретением жизни вечной» (Гр.А.Й. 1961. 113.).

«Вечность уявляется в человеке, и вечная жизнь – под временными формами своего выражения. Конечно, тело умрёт, и, конечно, закончатся те условия, в которых оно живёт, но не умрёт зерно духа и пульсирующая в нем жизнь. А называя людей Сынами Божьими и даже богами, Спаситель видел в них под внешними телесными оболочками их бессмертную сущность. Надо пробудить человечество к осознанию величия понятия «человек». Это величие внутри человека. Божественна сущность его, бессмертна и вечна. Бога в себе должен осознать человек. Та жизнь, которой живёт человек, и есть часть вечной и бесконечной жизни, но ограниченной и урезанной его собственным пониманием короткого цикла. Надо просто раздвинуть пределы жизни обычной до беспредельности, ибо где же её конец и начало, когда в Космосе не кончается и не начинается ничто, а всё лишь продолжается. (…) Всё заключено в человеке, но сознание его обнимает лишь ничтожную долю сущности человека. Надо расширить сознание, надо включить в него бесконечное прошлое и беспредельное будущее человека, не оторванное от жизни Вселенной во всех Мирах, и рассматривать каждое мгновение жизни как точку на этом пути. Так можно понять непрерывность явлений, составляющих единую цепь причин и следствий!» (Гр.А.Й. 1957 г. 358.).

«Истинно, лишь сердце даёт бессмертие» (Сердце. 23.).

Достижение сознательного существования или сохранения полного сознания во всех оболочках и во всех Сферах и есть величайшее достижение Архата. Это и есть Амрита, или истинное бессмертие. Потому все усилия Владык и направлены на расширение сознания человечества, на развитие ментального тела, на пробуждение высшего устремления для создания магнитного тока или вихря, влекущего дух в Высшие сферы» (Письмо Е.И. Рерих. 9.01.1935.).

«В этом воплощении – новое тело и новые условия жизни. В прошлом воплощении – тело другое и другие условия жизни. И тело и условия – всё это не наше, всё только на время, только на данную жизнь. Кончилась земная жизнь, и всё, что не наше, отходит, отваливается от нас, оставляя нас обладателями внеплотного достояния. Затем отнимается и тонкое тело, и даже ментальное. Оба сбрасываются, подобно земному. И только огненное тело, облекающее Бессмертную перевоплощающуюся Триаду, является неотъемлемым на все времена. Вечная жизнь духа сосредоточена в нём. Бессмертие достигается, когда становится она сознательной» (Гр.А.Й. 1970 г. 345.).

«Только сферы безличного приводят к бессмертию. Личность же обречена кратким циклом своего существования и смертью всех временных оболочек, облекающих дух. И лишь Бессмертная перевоплощающаяся Индивидуальность переживает личность, продолжая свой путь в Беспредельность» (Гр.А.Й. 1972 г. 492.).

«Освобождение от власти кармы следует искать не там и не в том, где его ищут. Конечно, понимание закона избавит человека от сознательного порождения тяжких причин, но только одно это обстоятельство всё же свободы не даст.

Свобода внутри человека, свобода в духе, который над всем и над которым власти ничто не имеет, даже сны жизни земной, захватывающие его сознание, когда он живет на Земле. Но жизнь на Земле временна. Сила человека – в осознании временности жизни земной и вечности и нерушимости зерна духа в себе. В этом и ищите пути освобождения от власти кармы над сознанием» (Гр.А.Й. 1955 г. 260.).



Кармические накопления и биологическая наследственность.

Родственные связи


Каждый дух создает свою карму.

Каждый народ слагает свою карму.

Иерархия. 417.


Человек приносит с собою в новое воплощение те накопления,

которые можно определить в нём как характер или наклонности.

Чисто технические или физические способности,

конечно, часто зависят от наследственности,

тоже являющейся кармическим следствием.

Письмо Е.И. Рерих. 11.06.1935.


Российский исследователь космизма, специализирующийся на философии сознания, С.Р. Аблеев справедливо утверждает:

«…Учёные абсолютизируют биологические факторы эволюции (наследственность, изменчивость и естественный отбор), не принимая в расчет другие, более важные, – космические и духовные» (Аблеев С.Р. Истрия мировой философии. – М. 2005. С. 246.).

Далее обратимся к живым, полемичным рассуждениям учёного из его книги «Тайна происхождения человека»:

«Нет смысла обосновывать мировоззренческую и научную значимость проблемы происхождения человека (антропогенеза). Даже дети интуитивно понимают, что определённое её решение значительно влияет на общее представление о мире и человеке. Какие же решения проблемы антропогенеза человечество принесло в третье тысячелетие? В сущности, конкурируют всего две модели:

•    теологический креационизм (т.е. сотворение человека Богом “из праха земного”, в который Бог “вдохнул душу”, дальше – “ребро”, “Ева”, “первородный грех” и так далее);

•    биологический эволюционизм (человек произошел от антропоидной обезьяны под действием факторов биологической эволюции, т.е. изменчивости, наследственности и естественного отбора (Ч. Дарвин и его последователи) к которым Ф. Энгельс и марксисты добавляют фактор социальный – т.е. труд).

Обоснованы ли эти модели наукой? Биологический эволюционизм – частично. Теологический креационизм – имеет больше критики, чем каких-либо серьёзных аргументов. При этом, пора сказать людям, которые не принадлежат миру науки, что биологический эволюционизм никогда не являлся совершенно доказанной теорией. Авторы школьных учебников по биологии, мягко говоря, порой выдавали идеологически желаемое за объективно действительное. Дело в том, что существует ряд проблем, связанных с антропогенезом, которые Дарвин и его единомышленники до сих пор не объяснили. Например, различие в хромосомных наборах человека и человекообразной обезьяны, существование огромных доисторических останков человека и происхождение сознания у тех первых человеко-обезьян, которые слезли с деревьев и стали бегать на задних лапах (как убеждали нас авторы учебников). Допустим, что дарвинисты убедительно показывают механизмы морфологических изменений. Но вопрос о происхождении высокоорганизованного психического мира, т.е. сознания и разума человека, они изящно обходят. Сказать, что “мутации породили сознание” – это то же самое, что утверждать – “какие-то неизвестные процессы неизвестным, случайным образом породили сознание”. Вам понятно как человек стал разумным, если принять за основу подобное обоснование?

Однако существует ещё одна достаточно разработанная модель антропогенеза. На сей момент она мало известна широкой публике. А людям науки – и того меньше. Условно назовём эту модель космо-эволюционной гипотезой антропогенеза [выделено – С.А.]. Есть основания предполагать, что появилась она достаточно давно. Но впервые была открыто изложена в конце ХIХ века в работах Махатм и их учеников (“Письма Махатм”, “Тайная Доктрина” и др. (…) Теософия новой волны [фокусом её была Е.П. Блаватская – В.М.] и Учение Живой Этики признают и обосновывают эту модель. (…)

Космо-эволюционная гипотеза (модель) антропогенеза, как это ни странно звучит, находится между теологическим креационизмом и биологическим эволюционизмом. Адепты Сокровенной Мудрости не отрицали религиозные описания происхождения человека. Они полагали, что Священные Писания содержат Истину, но зашифрованную. (…) Сокровенное Учение не отвергает и идею эволюции. Более того, оно всячески утверждает её – но в более широком понимании. Не только как биологическую, но универсальную космическую эволюцию. Биологическая эволюция лишь один из её этапов. К слову, современная наука так же всё более склоняется к подобной точке зрения, о чём свидетельствует, например, укрепление междисциплинарной научной концепции глобального эволюционизма» (Аблеев С.Р. Тайна происхождения человека. – Тула-Донецк. 2002. С. 5-7.).

«Какие механизмы эволюции предполагает космо-эволюционная гипотеза антропогенеза?

-· Космические (влияние Космоса и Космического Разума).

-· Биологические (наследственность, изменчивость).

-· Социальные (трудовая и иная общественная деятельность)» (Там же. С. 10.).

Приведём размышления исследователя философии Учения Живой Этики И.В. Фотиевой:

«…Остановимся на привычном, но так и не объясненном факте: почему дети рождаются столь разными? И даже в одной семье, и даже близнецы. При большой физиологической, психической схожести, они могут быть (и, как правило, и бывают) совершенно разными по характеру, жизненным целям, устремлениям.

Обычно говорят о разном воспитании. Разумеется, оно играет свою роль. Но каждый из нас приведет – из своей собственной жизни, из жизни знакомых – массу примеров, ясно показывающих, что дело далеко не только в воспитании. В одной семье дети, особенно близкие по возрасту, всё-таки редко воспитываются совсем уж по-разному. А, главное, – любой хоть сколько-нибудь внимательный родитель скажет, что ребёнок фактически с самого рождения обнаруживает ярко выраженный характер, не говоря уж о способностях. Причём, характер настолько сформированный, что воспитанием его можно только несколько смягчить и выровнять, но никогда не переделать. Чем это объяснить?

Собеседник. Да, здесь психология плавает в различных гипотезах.

Автор. И еще, заметьте, что дети рождаются не просто разными, но, как это ни коробит наше чувство равенства, разными по уровню развития. С точки зрения наших учений это как раз объяснимо – разные люди действительно обладают разным уровнем развития сознания, причем, заметим ещё раз, не по чьей-то несправедливости: этот уровень – суммарный итог усилий самого человека в предыдущих жизнях, результат проявления свободной воли. И дети от рождения проявляют свой уровень достаточно явно.

Вспомните себя, братьев и сестёр, сверстников и всех детей, которых вы могли наблюдать в течение жизни. Не очевидно ли, что одни дети были более способными и просто, как говорят, более умными – всё схватывали на лету; другим нужно было простейшие вещи по сто раз объяснять. Одни дети чуть не с пелёнок добры, чутки, тактичны – другие проявляются как врожденные эгоисты, которые с большим трудом учатся считаться с другими, и то под влиянием социальных мотивов, а не нравственных. Одни дети ещё в колыбели затихают при звуках музыки и явно демонстрируют какое-то врожденное понимание её; другие, измучив себя, родителей, репетиторов, на всю жизнь возненавидев фортепьяно или скрипку, всё-таки добиваются того, что их оставят в покое.

Собеседник. Конечно, это общеизвестно. Но не проще ли все объясняется? Ведь мы, действительно, еще не знаем законов генетики, наверное, и на сотую часть. Может быть, это наследственные признаки?

Автор. Да, и вы, и я наверняка многократно слышали разговоры бабушек: “В кого же наш Ванечка уродился? Вроде ни с одной стороны такого характера не помню”. И потом находят какую-нибудь “седьмую воду на киселе”, вроде бы, обладавшую похожими качествами. Но это шутка, конечно. Безусловно, ваше объяснение вполне возможно, хотя, напомню, – точно так же не доказано» (Фотиева И.В. Час предрассветный. Философские и научные аспекты Живой Этики. С. 179-181.).

«Неправильно предполагать, что “за порогом смерти мы оставляем наши огорчения, злобу и всяческие обиды, долги и должников, ненависть и неприязнь” и “что мы нарождаемся вновь и вновь без этих качеств на земле, чистыми и светлыми, достойными вступить в царство вечное”.

Именно, за порогом смерти мы ничего не оставляем из перечисленного Вами багажа, но ещё приобретаем. Человек переходит в тонкий мир со всеми своими пороками и добродетелями, именно, он вполне сохраняет свой характер. (…) Также мы нарождаемся далеко не такими ангелочками, как это принято изображать. Часто самые настоящие дьяволенки скрываются под этими с виду невинными младенцами. Каждое Ego при каждом своём новом нарождении сохраняет и приносит с собою весь прежний багаж. Куда же может деваться весь накопленный опыт? Ведь не только каждое наше действие, но каждая мысль создает вибрацию, и, именно, эти вибрации являются энергиями, входящими в строение всего человека, как объективного, так и субъективного. Именно, эти энергии, порождённые человеком, и являются его неотъемлемым достоянием (кармическим), которое сопутствует ему и в его новой земной жизни. Кармические следствия прошлой жизни следуют за человеком, и человек в следующей своей жизни соберёт запечатленные им энергии или вибрации в астрале, ибо ничто не может произойти из ничего, потому и существует связь между жизнями, и новая тонкая оболочка слагается из прежней. Аура новорождённого белая или бесцветная потому только, что сознание еще не окрасило её. Но при первом же проблеске сознания аура окрашивается в соответствующий цвет.

Так, истинно, мы приносим с собою свой старый багаж, но не все приобретённые способности могут быть выявлены в одной земной жизни, причина этому опять-таки кармическая (карма личная и карма всего человечества), физический инструмент не приспособлен ещё к выявлению разнородных накоплений нашей индивидуальности» (Письмо Е.И. Рерих. 5.07.1938.).

«Рождающаяся монада [в качестве новой личности – В.М.] нисходит в мир со своими собственными духовными качествами и целями, которые в минимальной степени детерминированы биологической наследственностью родителей» (Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишин М.Ю. Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики. С. 478.).

«Когда спросят: “Почему ему, а не мне”, – ответьте: “У него свой путь, у вас свой”. В течение многих веков и жизней складывался он, равно как и ваш. Разные цепи причин и следствий тянутся из далекого прошлого, через настоящее в будущее. (…) Они обуславливаются кармой. Каждый имеет свою. (…) И всё же все достижения духа и особенности его являются индивидуальными и следуют за духом неотрывно от него. Каждая способность заработана в прошлом трудом и испытаниями. Нелепо претендовать на то, что не принадлежит и не может принадлежать духу, так как не заработано им. При рождении таланты человеку даются кармически, по праву космическому. Справедливость закона безусловна» (Гр.А.Й. 1967 г. 89.).

«“Человек рождается согласно тому, что он создал. Все существа имеют наследием карму” (Маджхима Никая). “Соответствие между плодом и семенем не только точно, но действие, как всякое доброе семя, возрастает стократно”» (Рокотова Н. Основы Буддизма. С. 126-128.).

«…Без сомнения, что в случае человеческих воплощений закон Кармы, расовой или индивидуальной, властвует над наклонностями, зависящими от наследственности, которая ему подслужебна» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 2. С. 225.).

«…Когда мы наблюдаем процесс роста и развития в чреве плода в здорового младенца, весящего несколько фунтов, кажется ли это кому-либо неестественным или сверхъестественным? Развившегося из чего? От сегментации бесконечно малого ovum'а [яйцеклетка – В.М.] и спермы (spermatozoön)! И после этого мы видим младенца, развивающегося в шести-футового человека! Это касается атомического и физического развертывания из микроскопически малого в нечто чрезвычайно большое; из невидимого невооруженному глазу в видимое и объективное. Все это установлено наукою и я отваживаюсь сказать, что её теории, эмбриологические, биологические и физиологические, достаточно правильны, что касается до точного наблюдения над материальной стороной. Тем не менее, две главные трудности науки эмбриологии – именно, какие силы принимают участие в формировании плода и причина “наследственной передачи” сходства, физического, морального или умственного – никогда не были разрешены удовлетворительно и никогда не будут разрешены до того дня, когда учёные снизойдут принять оккультные теории. Но если этот физический феномен никого не удивляет, за исключением того, что он вызывает недоумения эмбриологов, то почему наш умственный и внутренний рост, эволюция Человеческо-Духовного до Божественно-Духовного должна рассматриваться и казаться более невозможной, нежели другое?» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том. 1 С. 281-282.).

«Не извилины мозга, но какое-то другое хранилище будет складывать запасы памяти – конечно, это “чаша”.

Можно напомнить наблюдения, когда “чаша” была физически повреждена, тотчас прилив воспоминаний прекращался. Наоборот, при повреждении мозга мгновенно проносилась вся прошлая жизнь, как бы всплывая из глубин. Так при расширении сознания познается сотрудничество центров. Познаётся, что можно получить из каналов мозга и что почерпается из глубин “чаши”. Несказуемые сокровища складываются в “чаше”. “Чаша” едина для воплощений. Свойства мозга будут подвержены наследственности телесной, но качества “чаши” сложены самодеятельностью.

В “чаше” лежит крылатый ребенок – так напоминала древняя мудрость о начале сознания» (Агни Йога. 627.).

«…Я не согласна с фразой – “сначала надо приготовить храм [т.е. тело – В.М.], а потом воспитывать душу”. Ведь дух строит храм, а не наоборот. Конечно, психическое и физическое тесно связаны между собою и для совершенства необходимо равновесие этих двух начал, но всё же без тела мы можем существовать, без духа же мы истинные мертвецы. Приведу слова Учения: «Правильно сказано, что дух может жить без тела, ибо искалеченное тело может заключать светлую душу, но тело не может, несмотря на все внешние совершенства, заключать дух, который не соответствует накоплению прошлого» [Мир Огненный, ч. 3. 88.]. (…) И знаменитое изречение – “в здоровом теле здоровая душа”, я, во всяком случае, переставила бы последовательность и сказала – у здорового духа – здоровое тело» (Письмо Е.И. Рерих. 26.04.1934.).

«Качества духа, которые он [человек – В.М.]несёт в себе, уже имеют на себе печать непреходящего, ибо с ними человек воплощается в тело и берёт их с собой, покидая его. Мужество, способности к языкам, математике, музыке и другим видам искусства и вообще все свои свойства человек приносит с собою из прежних жизней. Будут говорить, что это не так, что от родителей наследуются эти свойства. Но можно спросить: от кого наследовал свой талант Пушкин, или свой гений Ломоносов, или свою мудрость – Платон? Гениальность по наследству не передаётся, человек приносит её с собою из прежних жизней. Таким образом, свойства характера и способности, и склонности, слабости и пороки – всё это накопления прошлого, переживающие оболочки человека и сохраняемые в Чаше через все воплощения. Дух нерушим, бессмертен и вечен, независимо от того, осознаёт это человек или нет, и в собранных в прошлом накоплениях человека выявляется их непреходящая сущность, хотя и изменяющаяся во времени и растущая в сторону Света или тьмы. Дух может накапливать как положительные, так и отрицательные свойства. Осознание в себе этих свойств, не исчезающих со смертью тела и прочих оболочек, но хранящихся в Чаше, раскрывает глаза на элементы бессмертия, уже собранные человеком в прошлом, элементы, которые останутся с ним и в будущем. Можно подниматься вверх, накапливая светлые качества духа, а можно – и вниз, усиливая и наращивая тёмные. Тёмные духи больших степеней тоже имеют своё бессмертие, правда, ужасное и конечное, но всё же бессмертие. Так, задачей ученика является целеустремлённое и сознательное собирание путем работы над собою, путём трудов и тысячелетних усилий и устремлений накопления светоносных качеств духа в бессмертном хранилище Чаши» (Гр.А.Й. 1971 г. 338.).

«Обычно воплощающийся дух привлекается кармическим законом к ауре будущих родителей и получает связь с плодом при самом зачатии. Он начинает входить или воздействовать с четвёртого месяца, когда формируются первые нервные и мозговые каналы. Следующая ступень для воздействия и овладения устанавливается после утверждения позвоночника. Замечателен момент рождения, когда сознание духа вспыхивает ярко, а затем вливается в материю. Бывали случаи, когда дух при рождении произносил несколько слов, но, конечно, такие явления чрезвычайно редки. (…)

Итак, воплощающийся дух получает связь с плодом и следит за развитием его, передавая ему свои характерные особенности, которые сказываются иногда в желаниях матери, часто совершенно ей необычных» (Письмо Е.И. Рерих. 24.09.1946.).

«Наследственная Карма может настичь ребёнка до его семилетия, но никакая индивидуальная карма не может оявиться до нисхождения Манаса» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 3. С. 666.).

«Все дети до семи лет нуждаются в большой осторожности с их организмом, но после семи, когда дух вполне овладевает своим новым инструментом, они крепнут» (Письмо Е.И. Рерих. 2.05.1946.).

«Не следует думать, что человеческое противоестественное действие не будет отражаться на окружающем. Прежде всего, оно может влиять на малых детей до семи лет, когда дух ещё не овладел всем организмом» (Мир Огненный, ч. 1. 609.).

«Как не бывает одинаковых листьев даже на одном дереве, так не бывает и одинаковых гороскопов. Во-первых, потому, что ничто в природе не повторяется, во-вторых, действие лучей звёзд и светил зависит от того, под каким углом падают они на светочувствительную и совершенно чистую оболочку новорождённого именно в момент его рождения. Редко бывает, чтобы в одном месте в один момент родились двое детей, разве что близнецы. Но известны случаи, когда близнецы умирали в одно время или заболевали одновременно» (Гр.А.Й. 1969 г. 145.).

«Тяжка карма кощунников» (Письмо Е.И. Рерих. 31.07.1937.).

«Какое отношение имеет количество воплощений к проницательности, одарённости или глупости индивидуума? Сильное страстное стремление к физической жизни может привести к большему количеству воплощений. И всё же это может не развить высших способностей. Закон Сродства действует через присущий Эго кармический [курсив – Авт.] импульс и управляет его будущим существованием. В свете дарвиновского закона наследственности нетрудно понять, как стремящееся к новому рождению Эго в момент воплощения может быть привлечено к телу, рождающемуся в семье, которая обладает теми же склонностями и пристрастиями, какие имеются у воплощающейся сущности» (Письма Махатм. (Письмо 120). С. 693-694.).

Доктор филос. наук Н.Е. Самохина в Заключении диссертации «Философское учение Агни Йоги: космос, человек, сознание (историко-философский анализ)» (2008 г.) справедливо пишет:

«Духовно-нравственный и интеллектуальный уровень человека, а также его творческие способности обусловливаются не столько генетическими предпосылками и социальными условиями (воспитание, условия образования и т.п.), сколько присутствующим в его сознании от рождения психо-духовным потенциалом, являющимся результатом всей предшествующей эволюции индивида в прошлых воплощениях» (Электронный ресурс: https://www.dissercat.com/content/filosofskoe-uchenie-agni-iogi-kosmos-chelovek-soznanie-istoriko-filosofskii-analiz Дата обращения: 15.01.2022 г.).

«Среди детей можно наблюдать, когда они произносят услышанные слова и когда свои собственные. По этой границе можно отличать наследие воплощений. Легко можно наблюдать истинный унаследованный характер и собирать ценные особенности. Даже среди самых первых выражений ребёнка можно представить себе его внутреннее сознание. Он не случайно обратил внимание на те или иные предметы. Также очень значительны слова нежданные, произнесённые в самом младенчестве» (Мир Огненный, ч. 3. 503.).

«Старший [сын, Ю.Н. Рерих – В.М.] проявлял любовь к истории и к оловянным солдатикам, он имел их тысячами! Страсть его к военному искусству осталась и посейчас. Стратегия – его конёк. Кровь прадедов сказывается в нём» (Письмо Е.И. Рерих. 26.03.1953.).

«Каждый ребёнок приходит в земную жизнь с уже сложенным характером. Можно облагородить и возвысить сущность человека, но нельзя изменить её. Нужно, чтобы наставники осознали эту истину. Они должны, прежде всего, распознать неизменную сущность ребёнка и уже по этой мерке прилагать всё остальное» (Надземное. 425.).

«Человек приносит с собою в новое воплощение те накопления, которые можно определить в нём как характер или наклонности. Чисто технические или физические способности, конечно, часто зависят от наследственности, тоже являющейся кармическим следствием. Случается, что дух с большими накоплениями в силу кармы, даже не так личной, как групповой или даже целого народа, попадает в несоответствующие условия, то есть тело, полученное им, не отвечает размаху его духа, и тогда такое несоответствие выражается иногда в идиосинкразиях, которые ввергают окружающих в недоумение. Даже в детях можно замечать иногда странные явления, например, беспричинный крик или плач, всё это можно объяснить несоответствием духа с полученной оболочкой. Ведь оболочка человека творится коллективными усилиями человечества, и, конечно, при низком уровне большинства легко можно понять, как трудно высоким духам выявляться в уготованных им оболочках. Вот почему так важно всячески подымать общий уровень человечества [курсив – Е.И.], чтобы дать возможность высоким духам проявить себя в возможно полной мере. Конечно, это обстоятельство и делает таким трудным распознавание истинной ценности человека. Вот почему так нужны снимки аур, которые явят истинную сущность человека. Такие свидетельства заставят многих призадуматься и устремиться к действенному улучшению своего паспорта» (Письмо Е.И. Рерих. 11.06.1935.).

«Где души, проникнутые, истинно, значением своего пребывания на земле и необходимостью запечатлеть его служением человечеству! Никто не хочет понять, что, служа человечеству, мы служим самим себе. Хотя бы из эгоизма совершалось продвижение это. Мы нуждаемся в лучших телах для блестящего проявления. Где они? Кто может создать их? Сколько Духов ждут тщетно лучшего проявления для особой миссии и должны, в конце концов, довольствоваться искажённым телом» (Письмо Е.И. Рерих. 9.10.1951.).

«Достигнутые результаты, будучи выкристаллизованными в теле причинности в виде коагулированных отложений тонких энергий, будут уже сопутствовать человеку из жизни в жизнь, ибо характер человека, его тенденции и склонности не есть дело случайностей или наследственности, но нечто, принесённое с собою из прошлых жизней. Наследственность же в человеке сильна лишь тогда, когда гармонирует она с его сущностью. В противном случае накопления побеждают наследственность и нейтрализуют её. Гора состоит из песчинок» (Гр.А.Й. 1958 г. 914. (736)).

Приведём созвучное высказывание духовного мыслителя, подвижника и религиозного реформатора Индии, основателя Ордена Рамакришны и Миссии Рамакришны. Свами Вивекананды из книги «Карма-Йога:

«Все действия, которые мы видим в мире, все движения в человеческом обществе, все роды деятельности вокруг нас – это просто результат мысли, проявление воли человека. (…) Гигантская воля, подобная воле Будды или Иисуса, не могла быть приобретена в одну жизнь, потому что мы знаем, кто были их отцы. Отцы их, насколько нам известно, ни одного слова не произнесли на благо человечества. Миллионы и миллионы плотников, подобных Иосифу, жили и умерли. Миллионы их живут и ныне. В мире жило много миллионов маленьких царей, вроде отца Будды. Если бы весь вопрос заключался лишь в наследственной передаче качеств, как объяснить, что этот ничтожный царёк, которому, может быть, и собственные слуги не повиновались, имел сына, которому поклоняется полмира? Как объяснить бездну, отделяющую плотника от Сына, которого миллионы людей почитают за Бога? Эта загадка не может быть разрешена одной теорией наследственности. Гигантская воля, которую Будда и Иисус бросили в мир, откуда она явилась? Откуда пришло это скопление силы? Оно должно было существовать веками и веками, разрастаясь все больше и больше, пока оно не вылилось на людей через Будду и Иисуса, продолжая литься и до настоящего дня.

Всё это обусловливается Кармой, трудом, работой. Никто ничего не может получить, если того не заслужил. Таков вечный закон» (Вивекананда Свами. Философия йоги. – Магнитогорск. 1992. С. 10.).

«Карма в своем влиянии на характер является одной из могущественнейших сил, с которой человеку приходится иметь дело» (Там же. С. 9.).

«Часто мы знаем слово и не можем произнести его. В глубине вращается понятие и не выносится на поверхность. В это мгновение лучше всего ощущается глубина сознания. Не извилины мозга, но какое-то другое хранилище будет складывать запасы памяти – конечно, это “чаша” [энергетический центр человека, хранилище духовных накоплений и опыта многих воплощений – В.М.].

Можно напомнить наблюдения, когда “чаша” была физически повреждена, тотчас прилив воспоминаний прекращался. Наоборот, при повреждении мозга мгновенно проносилась вся прошлая жизнь, как бы всплывая из глубин. Так при расширении сознания познается сотрудничество центров. Познается, что можно получить из каналов мозга и что почерпается из глубин “чаши”. Несказуемые сокровища складываются в “чаше”. “Чаша” едина для воплощений. Свойства мозга будут подвержены наследственности телесной, но качества “чаши”сложены самодеятельностью.

В “чаше”лежит крылатый ребёнок – так напоминала древняя мудрость о начале сознания» (Агни Йога. 627.).

«Одежду приобретаем, а тело строим сами, кармически притягивая родственные частицы из каждого плана. Труднее с телом физическим, ибо вначале создаётся оно в теле матери. Но тут кармические связи и сродство играют особо важную роль: после рождения магнетизм духа выявляется уже более сильно, и рост плотного тела идет по линиям магнитного притяжения элементов Земли. Физическое здоровье в значительной мере зависит от духа, облекающего данное тело. Нельзя изменить цвет волос или глаз, или рост, но многое можно. Сильный дух в сравнительно слабом теле может многое сделать, чтобы его укрепить и сделать здоровым» (Гр.А.Й. 1962 г. 459.).

«Спросят – неужели несправедливость, совершенная в отношении одного человека, может отразиться на целой стране? Может, тем более, что многие воплощаются в одном народе. Все такие обстоятельства увеличивают ответственность человечества. Телесные особенности передаются на многие поколения, тем печальнее, что люди не думают, что могут передаваться все кармические признаки» (Надземное. 304.).

«Человечество должно изучать основы наследственности. Когда наука освободится от суеверий и ограничений, она сможет приступить к исследованию начал наследственности.

Много нагромождений накопляется около человека. Наследственность личных воплощений, наследственность родовая, пламенная, надземная и многие наслоения случайных встреч накладывают отпечаток и меняют психическую природу.

Естественно, ограниченные учёные могут наблюдать наследственность лишь в пределах семьи, иначе говоря, в границах самых убогих. Редко могут заметить родовые признаки, обнаруживающиеся через некоторые поколения. Но не могут вести учёные наиболее тонкие наблюдения, ибо они отрицают воплощения и Надземный Мир.

Невозможно наблюдать человека, поставив его в невежественные границы, но нужно надеяться, что наука освободится и получит истинное прозрение.

Каждый Йог понимает, что ему удаётся сбросить груз атавизма, лишь возвышая йогическую природу» (Надземное. 929.).

«Так каждый дух приносит народу свои накопления и действия. Так каждый дух напрягает свои сознательные импульсы. Народная карма может приблизиться к восхождению, когда каждый дух поймет свою ответственность. Так можно утвердить, что личная, групповая и народная карма зависит от полного осознания Иерархии» (Иерархия. 259.).

«Не лишено справедливости речение, что за некоторое злодеяние одного человека страдает целый народ. Не учение о мести, но свойство духа связывает много сообщников. Кто может определить, где кончается сродство крови? Кто может определить, где заключалась главная причина?» (Надземное. 229.)

«Не бывало, чтоб старая аура прежних воплощений не утомляла. Особенно когда карма приводит не особенно приятных спутников. Но когда каждая встреча кончается, наступает облегчение, точно отдано чужое имущество. Не менее половины всех земных встреч происходит из прежних воплощений. Можно представить как пробочные фигурки, сцепляющиеся под давлением высшей энергии электричества.

Широкое приложение кармы создает сложные сочетания – как бы двойное и тройное родство» (Агни Йога. 238.).

«Даже из низших слоев перед воплощением получается просветление о добре как об основе бытия. Но каждый аромат, даже самый лучший, не может насыщать долго пространство, так и доброе намерение распыляется под влиянием различных воздействий.

Ребенок не зол, но очень быстро может усвоить наследие атавизма. Из мельчайших подробностей жизни могут слагаться дурные привычки, которые можно назвать вратами зла. Так исчезает просветление, коснувшееся в Тонком Мире. Нужно понять, насколько погружение в плотное тело пресекает все впечатления Тонкого Мира» (Надземное. 328.).

«“Привычка – вторая природа” – мудрая пословица, показывающая, насколько привычка одолевает человека. (…) Под привычками Мы разумеем не служение добру, но малые привычки самости. (…)

Они как родимые пятна, их относят к природным свойствам. Но у новорождённых привычек нет. Атавизм, и семья, и школа дают наросты привычек. Во всяком случае, привычка обихода есть враг эволюции» (Братство. 529.).

«При каждом новом воплощении мы получаем организм ограниченный, как по причине общего [курсив – Е.И.]уровня человеческого развития, так и в силу атавизма предков, кроме того, ещё обусловленный нашей кармой. Мы привлекаемся в ту среду, которая доступна нам, именно, по карме. Потому зерно духа нашего, несмотря на его многие накопления, может лишь частично проявляться в каждой новой земной оболочке. Можно наблюдать, как бывший музыкальный виртуоз в своём новом теле, в котором нет необходимой координации центров для так называемых музыкальных способностей, сохранит понимание и большее или меньшее влечение к этому искусству, но виртуозом он уже не будет» (Письмо Е.И. Рерих. 28.05.1937.).

«Можно произвести сравнение с атавизмом, проявляющимся через несколько поколений. Так проявляются родовые наследственности. Но среди духовных странствований человек накопляет свой груз, который хранит среди своего сознания. Поучительно, как в детском возрасте уже проявляются сведения и наклонности, которые нельзя объяснить другими причинами, кроме прежних накоплений. Тем более нужно следить за такими самостоятельными склонностями. Они могут показать дарования, которые потом могут исказиться в безобразном воспитании. Спящая Мудрость отмечалась уже в глубокой древности, когда вопросы духовного воплощения разумно понимались. Движение интеллекта все утрачивало и затрудняло развитие скрытых сил человека» (Братство. 152.).

«Индивидуальная карма всегда является главной, основной. (…) Именно, индивидуальная карма, будучи основной, решающей [здесь и далее курсив – Е.И.], влияет как на порождение, так и на погашение всех видов кармы» (Письмо Е.И. Рерих. 5.05.1934.).

«Наследственность очень трудно проследить, иногда она сказывается через несколько поколений» (Письмо Е.И. Рерих. 1.04.1937.).

«Известны болезни наследственные, заразные и профессиональные – во всех таких случаях необходимо психическое воздействие, которое может предупреждать развитие болезни» (Надземное. 603.).

«Явление этой болезни [диабета] часто наследственно через поколение, потому нельзя предусмотреть заболевание» (Мир Огненный, ч. 3. 536.).

«Урусвати знает, что организм человеческий при естественных условиях может отлично бороться с болезнями. Значит, нужно понять, какой должен быть организм и какие условия. Человек должен по возможности меньше нести на себе физической наследственности. (…) …Самая главная основа жизни упускается. Невозможно создать здоровье без внимания к психической стороне» (Надземное. 340.).

«Принято думать, что рак наследственен. Конечно, это должно быть понято, как отравленный организм порождает такой же. Нужно немедленно защищать детей, между ними уже немало особенных» (Агни Йога. 495.).

«…Человек, будучи микрокосмом Макрокосма, является конгломератом самых различных вибраций (ритмов). По мере того как человек совершенствуется, его вибрации повышаются и становятся соответственно более или менее сгармонизированными в своем ритме [курсив – Е.И.], и он может уже значительно улучшить свой физический организм, если он был даже повреждён от рождения, в силу наследственности или иных причин» (Письмо Е.И. Рерих. 8.12.1938.).

«Бороться нужно иными методами и прежде всего широким просвещением населения с самых малых лет о страшном по своим последствиям отравлении нашего организма спиртными парами и всякими одурманиваниями. Ведь такое отравление не только уменьшает сопротивляемость нашего организма ко всякого рода заболеваниям, но оно прежде всего ослабляет и даже совсем прекращает возможность высших воздействий на наши умственные или духовные центры. Не получая притока этих жизненных энергий, организм начинает разрушаться. Какое же потомство может быть у таких разлагающихся родителей? Сколько преступников и идиотов имели родителями или ближайшими предками таких невоздержанных безумцев! Фильмы, показывающие все ужасы и последствия пьянства на тех несчастных детях, идиотах, рахитиках и носителях туберкулеза, являющихся жертвами безумствующих родителей, должны быть широко распространены среди населения» (Письмо Е.И. Рерих. 20.04.1939.).

«… прирождённых идиотах и мертворождённых… Причины их – в карме их собственной, но и родителей» (Письмо Е.И. Рерих. 21.11.1953.).

«Каждое воплощение имеет целью шлифовку определенной грани. Если она не заканчивается в данном воплощении, урок повторяется снова. Тело должно быть совершенным, чтобы выявить все особенности духа. Но тело несёт в себе наследственность и многие особенности земных родителей, и таких тел, которые бы идеально соответствовали воплощающемуся в него духу, не бывает. Духу, особенно духу высоко развитому, тесно в своей оболочке, ибо не может выразить он в ней всех своих накоплений. Гениальный музыкант в последующей жизни своей в новом теле таковым уже не будет, и для целей всестороннего развития его сущности это и не нужно, так как новые свойства его природы должны выявляться и совершенствоваться в нём. Речь идет о людях обычных» (Гр.А.Й. 1961 г. 311.).

«Бессмертная Триада есть у всех, только жить ею и в ней возможно тогда лишь, когда от временных воплощений собрана жатва вневременности. Среди жизни земной и всего, что происходит и оставляется человеком на Земле после каждого расставания с телом и тем, что его окружает и в чем оно живет, сознание откладывает в Чаше плоды жизненного опыта. Вначале процесс этот идет бессознательно, но когда утверждена формула, что дух нерушим и бессмертен, и цель жизни стала понятной, начинается сознательная эволюция человека. Качество духа, способности и таланты его являются уже не уничтожаемыми накоплениями. Они собираются и растут из жизни в жизнь. Гений, рождающийся в семье самых заурядных людей и не оставляющий после себя гениальных потомков, служит свидетельством того, что гениальность есть продукт накоплений Бессмертной, перевоплощающейся Триады, но не смертного тела, ибо обычно потомству не передаётся. Чем же тогда объяснить, что в одной и той же семье, где рождается гений, остальные дети обычные? Истину о своем бессмертии дух просто знает, если он достиг этой ступени, и ничто земное уже не может лишить его этого знания» (Гр.А.Й. 1963 г. 335.).

«Человек уже родится с тенденциями и устремлениями, принесёнными им из своих прежних существований. Ведь в одной и той же семье родятся и обычные дети, и гений. Родители те же, а способности их детей могут сильно отличаться своими особенностями и высотою. Знаете много примеров, когда братья и сестры гениальных людей ничем от обычных и посредственных не отличались. Одни принесли из прошлого ценные накопления, другие не принесли» (Гр.А.Й. 1966 г. 130.).

«Можно ли хотя бы на миг позабыть о великом назначении человека на Земле. Ведь тогда жизнь становится бессмысленной. Но именно так и живет большинство, не желая утруждать себя мыслью о том, для чего и зачем существуют. Но какая нелепость получается в результате, если считать, что одной жизнью в одном теле завершается всё. Откуда же тогда принес свой бессмертный талант Бетховен, если даже родители его не оставили людям ничего примечательного? Физическая наследственность не объясняет рождения гения совсем не от гениальных родителей. И как можно примириться с мыслью о том, что со смертью тела кончается всё. Для чего же тогда жить, и страдать, и учиться? Для блага будущих поколений? Но ведь и они также умрут. Стоит ли трудиться во имя конечной смерти и уничтожения всего, что существует под солнцем? Смерть формы не есть смерть жизни, её одушевляющей, но переход и проявление этой жизни в новой форме, невидимой или видимой. Зерно умирает, чтобы дать жизнь дереву или другому растению, оно в свою очередь тоже умирает, чтобы дать новую жизнь. Это цепь видимых форм. Так же умирает и человек, дав жизнь потомству. Но со смертью тела рождается он в Мире Надземном, облечённый в тонкую форму, в тонкое тело, чтобы продолжить своё существование в Невидимом Мире и, пожав плоды от своих земных трудов, снова возвратиться на Землю, воплотившись уже в новом теле. Таков путь жизни человека на Земле и в Мирах, путь непрерываемый, путь чудесный, путь, открывающий беспредельные возможности духа, для бесконечного развития его и бесконечного роста» (Гр.А.Й. 1967 г. 242.).

Философы А.В. Иванов, И.В. Фотиева, М.Ю. Шишин в своих монографиях обоснованно отмечают:

«Что же касается атеистического подхода [генетической наследственности – В.М.], то здесь налицо свои общеизвестные проблемы. Это, прежде всего, необъяснимость факта: ребёнок рождается с ярко выраженным характером и способностями, что крайне трудно объяснить генетикой и воспитанием (даже близнецы в одной семье, при всей схожести психофизического типа, вырастают разными личностями). Но в рамках доктрины реинкарнации это как раз закономерно – уровень развития человека есть, прежде всего, результат его сознательных усилий в том числе, в предыдущих жизнях, – Его духовные накопления [курсив – авт.] являются определяющими, а не психофизический тип организма, хоть он и накладывает свой отпечаток» (Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишин М.Ю. Философия мысли: новые грани метафизики всеединства. С. 130-131.).

«Доктрина реинкарнации прекрасно объясняет, как уже сказано, и природу таланта и гения, и просто наличие или отсутствие тех или иных способностей и склонностей, и явно врождённый уровень морального развития, – и, напомним, сами многочисленные и разнообразные факты воспоминаний о прошлых жизнях. И, наконец, здесь важны аргументы более философского характера: нецелесообразность, несообразность краткого бытия и окончательного уничтожения величественного и сложнейшего феномена человеческого разума, а также его явную “избыточность” для целей приспособления и выживания» (Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишин М.Ю. Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики. С. 253.).

  «Так же покончим со смешанным пониманием групповой души. Дух созвучий особенно сильно выражен в животных, когда индивидуальность не осуществлена. Но душа созвучная неправильно названа групповой. Переводы и толкования делают мешанину. Но даже Платон с половинчатыми душами был не только ближе к истине, но выразил ее красиво. Так не будем употреблять неверный термин групповой души и заменим его духовным созвучием. И в людях это созвучие является ценным достижением, оно создает индивидуальность. Не будем усложнять то, что может быть принято просто. Необходимо перед дальним путем запастись лишь наиболее нужным. Было бы прискорбно нагрузиться сложными кружевами и забыть ключ от врат Отчего Дома» (Мир Огненный, ч. 1. 376.).

«Теперь о прочтенных и усвоенных Вами заблуждениях. Разве не читали Вы «Мир Огненный»? В § 376 [часть 1] сказано: “Также покончим со смешанным пониманием групповой души. Дух созвучий особенно сильно выражен в животных, когда индивидуальность не осуществлена. Но душа созвучная неправильно названа групповой. Переводы и толкования делают мешанину. Даже Платон с половинчатыми душами был не только ближе к истине, но выразил ее красиво. Так не будем употреблять неверный термин групповой души и заменим его духовным созвучием...” Мне кажется, это так ясно. (Между прочим, именно г-н Ледбитер особенно изощрялся в этом нелепом изложении групповой души.) Если бы животные обладали групповой душой, то откуда все разнообразие в их характерах? На нашем скотном дворе коровы живут в совершенно одинаковых условиях, однако все они весьма разнятся в своих характерных особенностях и привычках; возможно, что при сильном неожиданном воздействии, при панике они будут действовать согласно, но ведь даже люди малого сознания при всех паниках действуют не лучше стадных животных; будем ли мы утверждать, что они обладают групповой душой? Конечно, дух, или монада, пребывает всегда в своей первичной чистоте, как в животном, так и в человеке, но лишь отложения, накопляющиеся от соприкасания с прочими энергиями, слагают индивидуальность или, если хотите, душу. Из этого одного уже ясно, что не может быть групповой души; каждая монада, собирая свои собственные накопления или запасы, следует определенным эволюционным путем, ибо магнитное притяжение, лежащее в основании каждого жизненного фокуса, действует точно. Мне думается, что некоторые писатели смешали понятие делимости духа с групповой душой. Ошибок много, и они неизбежны, особенно при потрясающей нечестности людской. Также и популяризация великих истин много способствовала искажению их. Неподготовленное или малое сознание не может понять всю глубину совершенно нового для него понятия и, пытаясь объяснить его старым сознанием, извращает его иногда до полной неузнаваемости» (Письмо Е.И. Рерих 16.01.1935.).

«Каждый дух создаёт свою карму. Каждый народ слагает свою карму. Конечно, народы ищут водителя, ибо даже утверждённый престиж не может удержать людей, которые ложно думают. Не золото, не крикливые имена, не груды неприемлемых советов спасут народ. Истинно, огненная мысль, огненный дух Водителя даст новые пути. Потому пусть во время космических пертурбаций горит ясно звезда Духовного Водителя. Так на развалинах старого мира пусть подымается великая Держава Света!» (Иерархия. 417.).

«…Нередко человек, связанный сильными кармическими узами, рождается в определённой семье, но она не может дать ему организма, соответствующего всем его накоплениям» (Письмо Е.И. Рерих. 23.04.1938.).

«Следует принять во внимание сложную карму всей семьи. Часто можно наблюдать, как в семье, один из членов которой негодяй, рождаются неплохие дети. Карма связывает целые группы людей на долгие и долгие тысячелетия. И часто даже высокий дух имеет небезукоризненных родителей» (Письмо Е.И. Рерих. 17.04.1934.).

«Семья во всех Учениях указана как устой всего будущего. Истинно, кроме всех прочих значений семья есть рассадник кармических уз. (…) Не следует пренебрегать Кармическими Законами. Пусть они для кривых глаз часто незримы, но честный наблюдатель убеждается каждый день, как действуют узы Кармы. Но, в сущности, эти узы должны быть крыльями» (Сердце. 549.).

«…Психические соотношения гораздо легче устанавливаются между людьми, встречавшимися в прошлых жизнях. Это доказывает стойкость энергии и прочность ритма, однажды установленного. Но редко люди осознают такие встречи, они, прежде всего, не допускают, что целые группы воплощённых могут опять оказаться в одной местности. Но это совершенно естественно – одни стремятся вернуться в нажитое место, другие бывают привлечены своего рода магнитом.

Туземцы часто узнают друг друга, ибо они знают о возвращении на Землю. Они говорят: “Пойду отдохнуть, чтобы снова вернуться”. Конечно, они желают вернуться в Землю знакомую. Но и среди развитых сознаний существует тяга, чтобы продолжить незаконченную работу, потому часто встречаются прежние сотрудники и враги. Магнит вражды очень силен. Не многие понимают, что путь вражды не полезен.

Проявленные враги стремятся скорей вернуться на Землю, чтобы закончить свои мрачные намерения. Руководители надземные испытывают большие затруднения с такими злопыхателями. В других отношениях они поддаются убеждению, но месть есть их мёртвая точка. Они очень назойливы в своем намерении и умеют найти прежних противников. Они даже стремятся воплотиться в родственных семьях, чтобы лучше настичь свою жертву.

Ритм, когда-то установленный, помогает и враждебным попыткам. Так, Мы наблюдаем ритм дружбы и вражды. У Нас находят лучшие слова, чтобы предупредить о попытках вражеских так, чтобы не вмешиваться в Карму. Но редко люди внимают дружественным советам» (Надземное. 616.).

«Тонкие токи плетут в пространстве свою Карму. Эти тонкие токи плетут неуязвимые плетения. Эти токи проходят тысячелетиями и крепнут в пространстве. Есть кармические связи, которые сплетались из разных ингредиентов, но великая огненная связь проходит тысячелетиями и закрепляет родственных духов. Эти священные связи неуязвимы. Лишь очень мощные духи и чувства сердца могут закрепить эти узы» (Записи Е.И. Рерих. 25.11.1934.).

«Сознание людей обычного уровня очень зависит от той расы и национальности, к которой они принадлежат, и лишь очень немногие поднялись поверх своих земных отцов. Потому суждение о людях по их принадлежности к той или иной народности не лишено основания» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 299.).

«Теперь следующий вопрос – как понимать замену Агни Йогом кровного родства духовным? Мне кажется, это утверждение так очевидно, так ясно! Ведь в жизни на каждом шагу нам приходится убеждаться, как часто люди, даже чуждой нам национальности, по своему духовному развитию нам ближе родственников по крови. Причин этому много, иногда это объясняется кармическим законом, иногда принадлежностью к тождественной стихии или тождественным потенциалом энергий, заложенных в зерне духа.

Но даже исходя из самых простых жизненных примеров, разве можно требовать, чтобы разумный человек, стремящийся к преуспеянию своих дел, стал сотрудничать не с теми, кто знакомы с этим делом и, следовательно, могут помочь развитию его, но только с родственниками, и даже несмотря на всю неспособность и неприложимость их к этому делу, и порой даже враждебность ему.

Каждый из нас имеет свои прямые обязанности по отношению к своей семье, но не следует преувеличивать их. Ведь часто семьи являют зрелище полного разъединения, антагонизма и служат очагами духовного разврата. Неужели было бы справедливо и целесообразно растрачивать свои силы и жертвовать высокими идеалами для искусственного поддержания, в большинстве случаев, незаконных уз? Именно незаконных, ибо на Земле многие союзы, скрепленные всеми людскими законами, с точки зрения космического права должны рассматриваться как незаконные. Именно, в силу таких незаконных браков, происходят все страшные преступления, вырождение целых народов и гибель нашей цивилизации. Вопрос законности семьи очень глубок, он затрагивает само Бытие.

Установление законных сочетаний есть великая наука будущего. И она будет строиться на непреложных космических законах.

Много говорилось о сродстве душ, но кто знает и понимает эту истину, во всем величии непреложного космического закона? В Учении сказано, что люди должны сочетаться даже по стихиям. Лишь родители, принадлежащие к одной стихии, могут дать уравновешенное потомство. В жизни же мы видим, как часто огонь сочетается с водою или воздух с землею. Именно, бесплодие и вырождение целых народов имеют в основе своей подобное смешение. Придёт время, и эта истина встанет перед людьми, придерживаться которой станет насущной необходимостью. Формы жизни, все функции человечества должны строиться в соответствии с космическими законами, если человечество хочет продолжать свое существование и развитие на этой планете, в противном случае нам грозит судьба Атлантиды.

Тем же лицемерам, которые, прочтя о замене кровного родства духовным, возмутятся и начнут клеветать на Учение, якобы указующее пренебрежение к семейным обязанностям, можно привести из ими же принятого Учения-Евангелия слова Христа: “Истинно, говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие [здесь и далее курсив – Е.И.], среди гонений, во стократ более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной...” (от Марка гл. 10, ст. 29, 30). Между прочим, какое ясное утверждение закона перевоплощения в этих словах! И те же слова в Евангелии от Луки (Гл. 18, стих 29). Также знаменательно утверждение: “Преданы так же будете и родителями, и братьями, и родственниками, и друзьями, и некоторых из вас умертвят; и будете ненавидимы всеми за Имя Моё” (Ев. от Луки, 21 гл., стих 16–17). Пусть вопрошатели объяснят и следующие слова Христа: “Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч; ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью её, и невестку со свекровью ее; и враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня...” (От Матвея гл. 10, стих 34–38).

Мне кажется, что после этих слов утверждение о замене кровного родства духовным звучит скромно. Нет большего греха, как насилие над духом человека, а как часто мы видим, что именно ближайшие налагают на нас это бремя. Дух не терпит насилия, и горе соблазнившим.

Будете ли Вы объяснять и обсуждать Учение с ненавидящими его или же будете искать единомышленников, следуя мудрому изречению: “Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами и, обратившись, не растерзали вас” (от Матвея гл. 7 – ст. 6). Так тоже можно понять замену кровного родства духовным.

И благо, если семья состоит из духовно родственных членов, в противном случае никто не имеет права осудить, если кто-либо из членов её станет искать себе единомышленников на стороне. Ведь только духовные узы, узы сердца имеют значение и сплетают жизни наши на тысячелетия, кровные же узы могут быть и явлением привхождения, и частичною кармической платою. Сколько отцов не знают своих сыновей и дочерей!!! Потому не будем лицемерами.

Так в этом вопросе не будем сентиментальными, но поймем, в чем состоит истинный долг семьянина. Когда мы дорастем до осознания законных браков, то вопрос кровного и духовного родства разрешится сам собою. А пока будем настаивать на самоусовершенствовании внутреннего человека, ибо именно это самоусовершенствование поможет нам правильно решать многие проблемы жизни, столь различные по сочетаниям условий» (Письмо Е.И. Рерих. 21.07.1934.).

«В Учении указано о родстве кровном и родстве духовном. (…) Люди не хотят понять, что поверх всякого родства земного есть родство духовное, и благо, когда оба родства, земное и кровное, сочетаются здесь, но это явление редчайшее.

В одной семье нередко собираются духи с совершенно различными прошлыми жизненными накоплениями» (Письмо Е.И. Рерих. 28.05.1937.).

«Полезно и настоятельно нужно тем же путем ликвидировать и всё прочее, что не нужно для пребывания в Мире Тонком. Там не нужны все земные привычки: еда, вино, курение и всё прочее, что привык делать человек на Земле. …Надо упорно и твёрдо приказать сознанию освободиться мысленно от всех условий земных, которые неизбежны на Земле и к которым привык человек, для того чтобы не подпасть под их власть там. (…) Например, добрые отношения с людьми остаются, но родственные связи [имеется в виду семейное родство – В.М.] или земные узы обычные уже перестают иметь значение. Отец, мать, дети, жена остаются близкими духами и друзьями, если отношения были таковыми, но родственные ярлыки снимаются за несоответствием» (Гр.А.Й. 1955 г. 232.).

«Кроме того, не только по стихиям и основному светилу, под лучами которого зародилось зерно духа (не личность), должны сочетаться люди, но существует ещё основной космический закон, называемый космическим правом. Так легенда о половинчатых душах имеет глубокое основание. И этот закон начертан в светилах. Древние знали читать эти начертания. Ключ к ним хранился у высоких Посвященных. Но сейчас это знание в руках развращенного человечества принесло бы больше горя и бедствий, нежели пользы и счастья» (Письмо Е.И. Рерих. 17.08.1934.).

«Рассматривать смешение сословий как фактор для кармы злокачественной неправильно, ибо в настоящее время здоровая, духовно не развращённая [здесь и далее курсив – Е.В.] крестьянская семья часто является лучшим восприемником для высокого духа. Рождение в палатах или в скромном углу сапожника ни в коем случае не может рассматриваться как результат кармы смешения сословий, но лишь как следствие кармы личной или выполнение известной миссии. Так, Бёмэ был сапожником, но именно это обстоятельство по тем временам дало ему возможность спокойно выполнить свою высокую миссию. И страшная карма человечества порождена не смешением сословий, но попранием великих Космических Законов, начиная от закона зарождения и до космического завершения. Так, установление законных сочетаний есть наука будущего, ведь люди должны сочетаться даже по стихиям. Пренебрежение этими основными космическими законами и привело к ужасной карме вырождения человечества. Потому не так страшны несоответствия между накоплениями воплощающегося духа и скромной средой, в которой ему пришлось родиться, как несоответствия между основными естествами родителей, именно отсюда происходит все духовное разложение» (Письмо Е.И. Рерих. 5.05.1934.).

«Теперь, очень прошу Вас, родная Надежда Павловна, не сетовать на свою карму и одиночество. Мне кажется, что условия Вашей жизни превосходны для накопления жизненного опыта и знаний. С одной стороны, Вы имеете касание к народу, ибо врачу по самой специальности своей приходится часто прикасаться к самым скрытым сторонам человеческой жизни. И сколько добра может он принести не только физическим, но духовным врачеванием наболевших ран. С другой стороны, благодаря одиночеству Вы имеете время для углубления в Учение и пополнения своих знаний. Слишком большое окружение иногда задерживает наше продвижение. Часто именно самые близкие подносят нам чашу яда, а сколько раз такие близкие были причиной отягощения ауры и нашего ускоренного ухода в потусторонний мир. Если от чужих сравнительно легко можно перенести оскорбления, насмешки и грубости, то от близких эти раны почти не излечимы. Потому не горюйте о своём одиночестве, найдите радость в полной отдаче себя на служение ближнему. Великий Мыслитель Платон советовал полюбить не человека, но человечество. Глубокая мудрость заключается в этом совете» (Письмо Е.И. Рерих. 5.12.1938.).

«Конечно, в силу той развращённости, которая царствовала тысячелетия и ещё царит во всей силе, именно родственные души настолько далеко разошлись, что часто они особенно антагонистичны друг другу. Карма – закон непреложный. Вот почему нужно так стремиться к очищению магнита сердца, чтобы выйти хотя бы из цикла кармы, привязывающего нас к нашим порождениям, отдаляющим законный союз» (Письмо Е.И. Рерих. 17.08.1934.).

«Нужно и следует указывать о космическом законе родственных душ, по которому каждый человек должен стремиться к гармоническому сочетанию. Ибо лишь такое правильное сочетание дает полное развитие нашего духовного и творческого потенциала и здоровое потомство. Также неминуема встреча с родственной душой в Тонком Мире при условии их сгармонизированных вибраций. Более того, если даже вибрации эти и не вполне соответствуют друг другу, всё же возможны встречи и свидания, которые могут участиться, ибо от сил духа зависит и подъем вибраций» (Письмо Е.И. Рерих. 30.05.1935.).

«Родственные души, но разобщенные на протяжении веков, при встрече не узнают друг друга. Именно лишь души, тысячелетиями объединявшиеся на земном плане духовным и великим сердечным чувством, могут достичь космического слияния в Высших Мирах. Объединение сознаний и сердец не совершается за одну жизнь и даже в течение нескольких жизней, именно нужны тысячелетия, чтобы накопить энергии, сплетающие эти узы неразрывные. Не может высшая Красота быть так легко достижима!» (Письмо Е.И. Рерих. 31.05.1935.).

«Очень, очень высоко может подняться по Лестнице Света дух, разобщенный с родственной душой, но высшая степень космического творчества может быть явлена им лишь при космическом единении и сотрудничестве с энергиями родственной ему души, достигшей одинакового духовного совершенства. Космическое слияние есть редчайшее явление в Космосе. Все Космические сроки и законы должны совпасть. Потому все сферы звучат торжеством, когда такое Право входит в жизнь, ибо ещё один великий фокус Гармонии устанавливается; и творчество объединенных Начал в высших сферах почти безгранично. Ступень этой эволюции уже не может быть доступна ни пониманию, ни измерениям земного человечества» (Письмо Е.И. Рерих. 31.05.1935.).

«Заприте младенца, хотя бы гения от рождения, в пустую комнату и в полном одиночестве, и он вырастает идиотом. Как бы ни были велики прошлые накопления, для выявления их нужен не только подходящий инструмент, но и подходящие условия [курсив – Е.И. Рерих]. Как говорит французская пословица: “обстоятельства создают великого человека”» (Письмо Е.И. Рерих. 23.04.1938.).

«Люди внутренне живут в различных мирах, которые различаются между собой как Свет или тьма. И каждый свой внутренний мир создаёт сам. Скажут: многое зависит от внешних условий, ибо бытие определяет сознание. Но ведь и Платон, и Франциск Ассизский, и Шекспир, и Толстой жили в том же самом мире, в каком жили Нерон, Иуда, и каждый из них творил мир по своему сознанию» (Гр.А.Й. 1969 г. 351.).

«Формула “бытие определяет сознание”, то есть сознание определяется бытием, – верна, но также верно и то, что сознанием определяется внутренний мир человека, и мысли, и поступки его. Дело в том, что сильные духи не подчиняются в той или иной мере окружающему, но подчиняют его, а слабые подчиняются. Ломоносов, Кампанелла, Пётр Первый принадлежали к числу тех, кто сознанием своим переделывал окружающее и не подчинялся ему до известного предела. И в то же время знаете множество людей, плывущих не против, а по воле волн. Это рабы своей кармы. Победа – в сознании. Одни являются слабой былинкой, гнущейся от каждого дуновения ветра, другие – гранитным утесам подобны. Но, конечно, многое, очень многое определяется эпохой, народностью и прочими условиями жизни. Гений, рождённый среди дикарей или в семье высших представителей человечества, будет иметь разные возможности. При решении данного вопроса нельзя выбросить ни фактор сознания, ни фактор внешних условий. Из их равнодействующей образуется внутренний мир человека» (Гр.А.Й. 1965 г. 573.).

«Рост и развитие Бессмертной перевоплощающейся Индивидуальности человека идёт своим чередом, независимо от страны, места, народности, цвета кожи, семьи и прочих внешних условий. Конечно, они влияют, то есть ускоряют или замедляют эволюцию духа; но как водовороты, волны, ветер и бури не влияют, несмотря на то, что они есть, на основное течение великой реки, так же и основное развитие микрокосма человеческого, совершающееся под воздействием звёзд, подчиняется своим законам и не зависит от того, какие события происходят в мире. Сильные Индивидуальности возвышаются над уровнем внешних условий и творят свою карму им вопреки. Так Ломоносов поднялся над тем, что окружало его. Так Платон опередил человечество на много ступеней его эволюции. Для слабых духов их сознание определяется бытием, но сильные духи творят и преображают окружающее, не идя по исхоженным и проторенным старым колеям окружающего их мира. (Гр.А.Й. 1972 г. 324.).

«В каждом новом воплощении человек получает новые тела, или оболочки, состав которых находится в соответствии с сущностью их обладателя. Физическое, эфирное, астральное, тонкое и ментальное тела состоят из соответствующей сущности человека материи. Тело причинности привлекает материю именно нужного состава. Плотная карма настигает воплощенного с первых дней его жизни в новом теле и не оставляет уже до конца. Свобода духа заключается в свободе выбора поступать или думать так или иначе в каждом отдельном случае. Если поступки могут быть иногда вынужденными обстоятельствами, то свобода мышления остается все же неотъемлемой. Эволюция духа требует усовершенствования во всём и преодоления вредных и темных накоплений прошлого. С этим и воплощается человек на Земле, чтобы оставить её, умножив положительные качества духа и приобретя новые знания и опыт. Иначе бессмысленна жизнь. Иначе не выйти из бесконечного колеса рождений и смертей» (Гр.А.Й. 1970 г. 498.).



Возможность освобождения от Кармы


Следует отметить, что в отношении идеи изживания Кармы встречается ряд утверждений, которые кажутся взаимоисключающими. Безусловно, без значительных усилий по вмещению, без «логики ментального синтеза» (Агни Йога. 361) невозможно адекватно понять такие пары противоположностей. Например: «В задачу идущего по пути входит освобождение от кармы» (Гр.А.Й. 1957. 129) и «От кармы освободиться нельзя» (Гр.А.Й. 1952 г. 598) или «С Кармой бороться нельзя» (Гр.А.Й. 1964 г. 179) и «Да! Да! Да! Можно стать победителем кармы» (Гр.А.Й. 1955 г. 409). Не останавливаясь детально на анализе этих утверждений, стоит подчеркнуть, что для правильного понимания, «примирения и сгармонизирования их в сознании» (Гр.А.Й. 1955 г. 55) значим общий контекст и распознавание конкретных видов Кармы, о которых идёт речь. «Словом, всё тот же, старый как мир, но вечно новый путь примирения, или уравновешивания пар противоположностей в сознании» (Гр.А.Й. 1955 г. 183). «Великий Будда, – писала Е.И. Рерих, – избирая в ученики, прежде всего испытывал их на вмещении так называемых пар противоположностей [курсив – Е.И.]. Если ученик не мог осилить этого, Будда не приобщал его к дальнейшему знанию, ибо это было бы не только бесполезно, но и вредно» (Письмо Е.И. Рерих. 4.06.1937.).

В Учении Жизни употребляется ряд близких, но содержательно различающихся понятий: «облегчение кармы», «очищение кармы», «ускорение кармы», «изживание кармы», «преодоление кармы», «погашение кармы», «победа над кармой», «освобождение от кармы», а также «обогнать карму», «трансмутировать карму» «заменить карму», «потушить карму», «разрядить карму», «исчерпать карму», «выйти из колеса рождений и смертей» и т.д. (При дополнительных исследовательских усилиях можно реконструировать их конкретные значения). Надо сказать, что всё это не просто метафоры и теоретические конструкты. (Далее в качестве обобщающего понятия, для краткости, мы будем преимущественно употреблять «изживание кармы»).

На первый взгляд, такие утверждения кажутся противоречащими утверждениям о невозможности прекращения Кармы (См. главу «Невозможность прекращения или уничтожения Кармы как таковой»). Однако разгадка этого заключается в многозначности самого понятия Кармы (См. главу «Многозначность понятия Кармы»).

При этом, в отличие от многих традиционных течений индуизма, буддизма, джайнизма в Учении Жизни утверждается идея не освобождение от закона Кармы как такового, а погашение, изживание, опережение старой, негативной Кармы в её значении неблагого причинно-следственного комплекса.

Разъясняется принципиальная возможность изживания Кармы, которая следует из самого её определения. «Карма есть закон причин и следствий. Изменять или изживать её можно только путём искоренения причин, лежащих в корне человеческих действий. Корни причин часто уходят очень глубоко в прошлое. И все же, коренясь в прошлом, они уявляют себя в настоящем, ибо входят в микрокосм человека как его составная часть. Преображение человеческой сущности состоит в том, что выжигаются самые корни всех тёмных нагромождений» (Гр.А.Й. 1966 г. 670.).

В Учении Жизни утверждается: «Нельзя говорить об уничтожении кармы, но о её трансмутации, о погашении одних энергий, более плотных, и замене их более тонкими, о сознательном перерождении сферы кармических энергий ауры можно не только говорить, но действительно утверждать в себе ряд энергий, соответствующих данной ступени сознания» (Гр.А.Й. 1952 г. 598.).

Е.И. Рерих подчёркивает: «Почему кажется Вам несправедливым утверждение, что “человек может обогнать свою карму и тогда она не достигнет его”? …Наоборот, ибо если было бы иначе, то мы никогда не вышли бы из этого заколдованного круга» (Письмо Е.И. Рерих. 21.01.1936.).

«Конечно, ярая монада воплощается на одной и той же планете, пока все энергии, входящие в её организм, не изжиты или не усовершенствованы до положенного предела для данной планеты. И только тогда она может уявиться на другой планете, соответствующей её новому уровню развития – таков общий закон» (Письмо Е.И. Рерих. 21.11.1953.).

«…Свободная воля даже с кармой состязается. Можно перечесть случаи, когда воля вносила изменения кармы» (Надземное. 260.).

Учитывая позитивную роль Кармы, может возникнуть вопрос, зачем вообще с ней бороться, зачем её изживать? Как небезосновательно считает ряд исследователей, Карма задаёт (формирует) «целесообразные, оптимальные внешние и внутренние условия для развития сознания» (Фотиева И.В. Час предрассветный... С. 207.). «Основные “параметры” вашей жизни, – далее пишет исследователь философии Живой Этики, доктор филос. наук, И.В. Фотиева, – конечно, являются результатом прошлого. А значит, – заметьте! – наиболее благоприятны, оптимальны для вашего развития [выделено – И.Ф.]» (Там же. С. 274.)

Вместе с тем последний тезис И.В. Фотиевой не следует абсолютизировать, т.к. это приведёт к упрощённому и одностороннему пониманию Кармы. В таком случае подобным образом можно оправдать (что и делалось) врожденные патологии, многовековую кастовую систему в Индии, расизм и все другие несправедливости, которые Е.И. Рерих характеризовала как «вопиющую жестокость, …преступность чудовищных форм жизни» (Письмо Е.И. Рерих. 8.02.1934.).

Возмущаясь незаслуженным унижением женщины на протяжении веков Е.И. Рерих подчёркивала:

«Вы пишете, что “карма женщины заслужена ею...”. Трудно утверждать, что унижение женщины заслужено ею. (…) Путь женщины был путём самопожертвования, путём подвига и непрестанного давания. (…) Равновесие Начал есть основа Бытия, нарушение этого закона ведёт к гибели» (Письмо Е.И.Рерих. 8.03.1935.).

«На низших ступенях умственного и духовного развития, прежде всего, унижается всё высокое. Правдивая история показывает нам, что в древности процветали именно те народы, у которых почитание Женского Начала стояло на должной высоте. Как Сказано нашим Великим Владыкой: “Права утверждающие не значит права имеющие”. Истинно, захват прав грубою физическою силою не есть право космическое. (…) В Мире Огненном Женское Начало в великом почитании, ибо женщина есть олицетворение Самопожертвования и вечного Даяния на пути тяжкой эволюции человечества. “Женщина шла путем подвига” – так Сказано Великим Владыкой» (Письмо Е.И. Рерих. 31.05.1935.). 

«Ведь все величие Космоса зиждется на …двух Началах. Основа Бытия есть величие двух Начал. Как же возможно умаление одного из них? Все переживаемые и грядущие бедствия и космические катаклизмы имеют в основании причину – унижение женщины» (Письмо Е.И. Рерих. 3.03.1930.). 

Остановим далее наше внимание на теме существования каст и их обоснованности. Е.И. Рерих писала:

«Но главное зло Индии, приведшее её к застою и вырождению, заключается …в застывшей системе каст, которая, с утратою истинного знания и с падением нравственности среди правящих каст, превратилась в железные тиски, удушающие способнейший многомиллионный народ. Кто не жил в Индии, тот не может представить себе всего ужаса этого рабства! Сейчас в Индии, кроме четырех основных каст, существуют столько же подразделений их, сколько вообще имеется занятий или профессий. Каждая каста ограничена всевозможными нелепейшими запрещениями, и чем выше каста, тем больше этих запрещений, отсюда и наблюдаемое вырождение среди высших каст.

Зная всю непревзойденную высоту их основных духовных Учений и принимая в соображение все корыстолюбие и невежество большинства современной жреческой касты, все же трудно понять, как могла установиться такая нелепость, такая вопиющая жестокость, такая преступная чудовищность форм жизни?» (Письмо Е.И. Рерих. 8.02.1934.).

«Если система каст и сословий имела свое основание в далекие времена, то сейчас она является неразумною затхлостью. Именно сословия и касты создали такую бездну между так называемым «образованным» классом и народом; и именно эта образовавшаяся бездна разъединения сознаний так страшна и угрожает сейчас всей культуре» (Письмо Е.И. Рерих. 5.05.1934.).

«Урусвати знает о вреде системы различных каст. Не будем иметь ввиду лишь касты Индии. К сожалению, под разными наименованиями касты существуют во всех народах, и также они вредны и подлежат изъятию.

Можно вспомнить старинную историю, как врач лечил одинаково людей из разных каст, и за это его хотели побить камнями. Его спрашивали – неужели он будет применять ту же заботу к людям из разных народностей? Он отвечал – нужно лечить всех одинаково. Тогда ему вообще запретили заниматься врачеванием.

Такие примеры имеются из древности, но и сейчас можно находить такие же действия невежества. Нужно искать средства, чтобы противопоставить суеверию и дикости. Ничто, кроме науки, не поможет. Следует доказать, что всякие кастовые ограничения не научны. Когда-то подобные деления имели свои житейские причины, но они давно изжиты и не могут быть предметом серьезного обсуждения» (Надземное. 274.).

«Изменение кармы многим представляется немыслимым, но они заблуждаются, забывая о неземной Справедливости. Ведь можно мгновенно пережить самые высшие осознания. Где не может шагать нога, там может перелететь мысль» (Аум. 96.).

«Прошлое понимается как сфера причин, настоящее – следствий, а будущее – как новое сочетание тех и других. В прошлом изменить нельзя ничего, в настоящем – тоже, но будущее пластично в руках человека, и формуется оно в настоящем. Не настоящее изменяется, но в настоящем изменяется будущее путем создания в нём, в настоящем, новых причин, соответствующих желаемым следствиям» (Гр.А.Й. 1968 г. 226.).

«Цепь кармических следствий нарушить нельзя, но ржавые и старые кольца заменить новыми и из другого металла возможно, и возможно создать цепь новых причин, к цели далёкой ведущих. Цель эта одна – восхождение духа по лестнице жизни» (Гр.А.Й. 1961 г. 175.).

«Посеянное волей волей же и пожинается. (…) Если что-то когда-то, может быть, даже неудачно, было порождено и утверждено волей, волей же оно должно быть и уничтожено, если сознание данное явление уже изжило. Говорит человек нежелательному свойству или явлению кармическому: “Я тебя породил, я тебя и убью”» (Гр.А.Й. 1955 г. 139.).

«Изменение кармы многим представляется немыслимым, но они заблуждаются, забывая о неземной Справедливости. Ведь можно мгновенно пережить самые высшие осознания. Где не может шагать нога, там может перелететь мысль» (Аум. 96.).

«Карма есть болезнь прошлого, исцеление от неё в будущем. Именно, может устремиться в будущее, кто желает освободиться от прошлого. Устремление всем существом охраняет от падений, пример – движущиеся небесные тела. Так помните, что Указал, как можно ходить по воде, но Не Говорил, можно ли стоять на ней! Карму можно менять безудержным устремлением» (Иерархия. 290.).

«Закон причин и следствий непреложен, именно эта непреложность его и даёт человеку овладеть этим законом, и тогда он может сам избирать свой путь и закладывать те причины, которые должны принести желаемые им следствия» (Письмо Е.И. Рерих. 17.06.1946.).

«Каждую вещь и каждое явление можно рассматривать как следствие прошлого и причину будущего явления. В этом смысле каждая вещь и явление двойственны в себе. Ключ лежит в понимании того, что любое явление как следствие, уже уявленное в настоящем, кармически изменено быть не может, но как причина будущего, еще не проявленного в плотном мире, может быть изменено. Так одно и то же явление в зависимости от установки сознания следствия может принести различные и даже прямо противоположные. Неудача, постигшая двух людей, в одном вызовет упадок энергии, в другом прилив сил для будущих действий. Рычаги от следствий будущих в руках человека» (Гр.А.Й. 1955 г. 230.).

«Карма плетёт свои нити, но творчество духа сильнее. Освобождение от кармы только лишь в духе» (Гр.А.Й. 1963 г. 795. (519)).

«Освобождение от физической оболочки не значит освобождения от духовных язв. Когда дух сознаёт перед отрывом от Земли, как он являл свои энергии, то сознание может искупить многое, но сознание нужно направить к мысли о Высших Мирах. Даже самый тяжкий преступник может быть направлен к пониманию тяжкой кармы, но для этого нужно трансмутировать общественные условия. Так на пути к Миру Огненному нужно приучиться к мысли о трансмутации центров, ибо освобождение от тела не есть освобождение от духовных язв» (Мир Огненный, ч. 3. 103.).

«Освобождение от тела не будет освобождением, если над остальными оболочками не утверждена власть. И власть земная никакого отношения к власти над собою не имеет. Себя победить – есть, было и будет величайшей победой духа. (…) Только сосредоточившись на нём и в нём утвердив центр сознания, достигает человек того, что называется бессмертием» (Гр.А.Й. 1967 г. 305.).

На чём же в Учении основывается уверенность в возможности освобождения от негативной Кармы? Приведём некоторые основные идеи.



«…Звёзды побуждают, но не контролируют, то есть свободная воля человека вносит свой корректив в карту гороскопа и до известной степени направляет течение жизни. Строение тела, рост, цвет волос или глаз изменить нельзя, но распорядиться тем, что человек получил в виде оболочек, в которых он живёт, – можно» (Гр.А.Й. 1969 г. 145.).



Необходимость преодоления Кармы и управления ею


…Мы спешим заканчивать кармы,

чтоб освободить быстрое судно от излишних канатов.

Агни Йога. 118.


Цепи кармы надо снять.

Грани Агни Йоги 1952 г. 485.


Уклонение от изживания кармы удлиняет путь.

Письмо Е.И. Рерих. 28.06.1948.


Люди идут на поводу у жизни, как рабочие лошади, но

сильный дух повод берёт в свои руки и сам садится на коня.

Грани Агни Йоги. 1955 г. 382.


При внимательном прочтении мы встречаем в Учении Жизни постановку задачи по преодолению и изживанию Кармы, а также целый комплекс методов и практических советов по осуществлению этого.

В следующих целеполагающих словах Учителя звучит определённый укор: «Люди очень полюбили слово “Карма”. В разных частях света они повторяют его, но не желают понять его значения. С легкостью утверждают о творении Кармы, но не принимают мер для освобождения от неё» (Надземное. 229.). В «Гранях…» даётся посыл: «Крепко надо подумать о том, как разрядить свою карму» (Гр.А.Й. 1961 г. 17.).

Чтобы глубже понять, какой кармический багаж надо изживать, важно проанализировать, в какой форме проявляется прошлая Карма? Чем точнее и конкретнее мы выделим её формы, тем эффективнее мы сможем решать поставленные задачи. Приведём в качестве примера две таких формы.

1). Карма заключена в положительных и отрицательных качествах, способностях и свойствах сознания, накопленных нами в прежних жизнях.

Недостатки являются источником негативных психо-ментальных действий и поступков, тянут очередную личность вниз. Вследствие этого так актуально целенаправленно развивать позитивные качества (духовно-нравственные, волевые, познавательные), расширять и утончать сознание, избавляться от комплекса негативных, обременяющих свойств (получившим в буддизме меткое название кле́ши – «омрачения», «загрязнения» и т.п.).

Ложные жизненные ценности, неверные установки мышления и неразрешённые глубинные проблемы сознания порождают различного рода негативные кармические последствия, которые переходят из жизни в жизнь, пока мы не освободимся от их источника. По этой причине познавание себя с этой стороны настраивает и вдохновляет человека на борьбу, прежде всего, с самим собой, – чтобы снова не наступать на те же грабли, не создавать повторных отягощений.

«Качества есть свойства, которые постоянно имеем при себе и носим с собою. Не лучше ли озаботиться тем, чтобы эта ноша была добрая? Один идет, легко и быстро шагая, другой – сгибается под тяжестью самоналоженного груза, спотыкаясь и падая. Но, упав, с грузом трудно подняться. Можно подумать о том, как освободиться от неполезного груза. Возьмем раздражительность. Груз явно неполезный. Кому она нужна? Меньше всего её носителю, а также и окружающим. И все-таки обладатель её продолжает её носить, отравляя и себя, и окружающих, и пространство. То, что возможно в обывателе, недопустимо в ученике. Потому поклажу свою надо пересмотреть, заботливо отобрать то, что нужно в путь дальний» (Гр.А.Й. 1954 г. 91.).

«Как тень следует за человеком, так следуют за ним его дела, хорошие или плохие. Хорошие – для утверждения, плохие – для изживания и освобождения от них. Все хорошее можно спокойно взять в будущее, но плохое будет гирями на ногах. Изживание заключается в полном, исчерпывающем отказе от нежелательного свойства, и притом таком, когда в глубине сознания не остается никакого к нему тяготения, даже подсознательного» (Гр.А.Й. 1970 г. 148.).

«Садовник, сажая зерно, знает точно, какое растение получится и какой плод оно даст. Это знание и делает посев возможным. То же происходит и при заложении магнитных зёрен будущих качеств, свойств и способностей в сознании человека» (Гр.А.Й. 1955 г. 452.).

2). Карма нас связывает с определёнными людьми, создавая кармические связи и долги («кармические узы прошлого, влекущие вспять» (Гр.А.Й. 1963 г. 93.)) и обуславливая жизненные обстоятельства.

«…В каждом воплощении среди встреченных людей больше половины наши кредиторы и должники…» (Письмо Е.И. Рерих. 17.06.1946.).

Мы должны возместить этим людям причинённые (но забытые) разного рода страдания и ущерб (т.е. «вернуть долги») или же, наоборот, получить от них какое-либо вознаграждение. Всё это втягивает нас в обременяющие круги взаимодействий как в земном мире, так и в Надземном, которые затрудняют, препятствуют духовному восхождению.

«Также и в Тонком Мире можно оказаться “среди нежелательных соседей”. В самом слове “нежелательный” скрыто уже утверждение, что человек и хотел бы от них освободиться, но в силу кармических условий не может» (Гр.А.Й. 1970 г. 384.).

Вот почему важно понимать, что оплата кармических долгов прекращает их действие и надо стремиться не порождать новых. Подробнее этот вопрос будет рассмотрен в главах «Оплата кармических долгов», «Карма – учитель и помощник на эволюционном пути», «Предупреждения о зарождении негативной Кармы».

«Человек, крепко привязанный к окружающему, подобен каторжнику, прикованному цепью к тачке. Каждая цепь состоит из звеньев, и на каждом звене можно различить чёткую надпись, указывающую, чем именно и как связывает она человека» (Стойкость Духа. Письма Б.Н. и Н.И. Абрамовых к Н.Д. Спириной. С. 207.).

3) Как правильно отмечают авторы монографии «Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики»:

«…Изживание кармы [земного] уровня… – это, судя по всему, процесс восстановления нарушенного равновесия: очищения и структурирования всего пространства, охваченного нашей “паутиной” за все прошлые воплощения; гармонизации всех токов, когда-то порожденных и непрерывно порождаемых нами. Негативная карма – тот груз, который привязывает дух к текущей ступени, в частности, к текущему уровню реальности (…вспомним корабль, обросший ракушками)» (С. 271.).

Из ответа Н.Д. Спириной на вопрос о нежелании искупать Карму:

«Всегда путь добра не песнопение, а труд и служение. Если опрокинуть Карму, она обернётся на вас. Страдания духа являют единственную лестницу кратчайшего пути» (Зов, 10.04.1922 г.). Что значит “опрокинуть Карму”?

Мы знаем, что такое карма. Карма есть причинно­следственная связь. Когда-то каждый из нас породил какие-то следствия своими поступками, намерениями, мыслями, чувствами. И эти следствия называются кармой, и их мы должны в конце концов как-то изжить. Если мы кому-то, например, очень навредили когда-то, то впоследствии мы должны ему помочь – искупить свой грех перед этим человеком. Если человек не хочет это сделать, то карма, то есть следствия, которые он когда-то породил, обрушится на него с удвоенной силой. И тогда ему будет уже труднее рассчитываться со своей кармой, со своими порождениями, со своими долгами; то есть если мы сделали зло, то потом должны искупить его добром; если мы кому-то причинили вред, то нужно что-то совершить для его пользы» (Н.Д. Спирина. Полное собрание трудов. Т. 7. Собеседования: 1996 – 1999. – Новосибирск. 2015. С. 95-96.).

«…Когда дух не может устремиться изжить свои нагромождения, он притягивает утверждённые препятствия. Так существует равновесие между устремлением и следствием. Так крылья духа дают мощь полетов в высшие сферы, но тяжесть шагает, ступая к низшим сферам» (Беспредельность. 525.).

«В каждом новом воплощении человек получает новые тела, или оболочки, состав которых находится в соответствии с сущностью их обладателя. Физическое, эфирное, астральное, тонкое и ментальное тела состоят из соответствующей сущности человека материи. Плотная карма настигает воплощенного с первых дней его жизни в новом теле и не оставляет уже до конца. Свобода духа заключается в свободе выбора поступать или думать так или иначе в каждом отдельном случае. Если поступки могут быть иногда вынужденными обстоятельствами, то свобода мышления остается все же неотъемлемой. Эволюция духа требует усовершенствования во всём и преодоления вредных и темных накоплений прошлого. С этим и воплощается человек на Земле, чтобы оставить её, умножив положительные качества духа и приобретя новые знания и опыт. Иначе бессмысленна жизнь. Иначе не выйти из бесконечного колеса рождений и смертей» (Гр.А.Й. 1970 г. 498.).

«Каждый день можно ставить себе задачи что-то преодолевать, помня при этом, что тот, кто берёт свою судьбу и своё продвижение в свои руки, не дожидаясь эволюционных, направляющих и способствующих продвижению ударов Кармы, тот сам становится владыкой своего будущего, тем пресекая неизбежное вторжение усугубленной кармы в его жизнь. Есть люди, всецело и полностью руководимые Кармой и не прилагающие никаких усилий к продвижению своего духа. Но есть и такие, которые эту обязанность берут на себя. Выбор зависит от человека, если он знает, что либо он сам, либо Карма решает эту задачу. По мере сознательного принятия на себя всех задач и вопросов, связанных с восхождением духа, кармические толкачи – удары ослабевают и дух сам становится своим толкачом. Правильная реакция на цепь внешних воздействий, или волн, приводит к победе над Кармой. От Кармы освободиться нельзя, но взять действие Закона в свои руки возможно, зная Закон и зная условия, что Дары Эволюции силой берутся и прилагающий усилие их получает. Дары даются, но их надо взять своею рукой. Думают, что что-то и как-то должно прийти само, без всяких усилий со стороны получающего. Но это неверно. В поте лица пожинает человек плоды трудов своего духа. Даром ничто не дается. За все надо платить. Плоды каждодневных усилий и каждодневных трудов в сфере восхождения духа и преодоления своих несовершенств дадут во времени обильную жатву. Именно надо понять, что ни одно усилие не пройдет без пользы, ни одно не будет бесплодным, но во время свое принесет свои ярые и непреложные следствия. Следствием этих усилий, трудов и стремлений будет победа. Ради нее стоит трудиться, хотя бы по временам и казалось, что бесцельна борьба и тьма беспросветна. Но это иллюзия Майи, ибо Свет побеждает всегда» (Гр.А.Й. 1961 г. 308.).

«Если мы не находим …сил самим изжить нечто отрицательное в себе, то на помощь нам приходят внешние обстоятельства, Карма или Судьба. Странно звучит для неподготовленного сознания слово “помощь”, когда речь идёт, скажем, о лишении свободы, болезнях, нужде и т.д. Тем не менее если честно признаться самому себе, то именно эти страшные для всех обстоятельства и являются помощью там, где человек не может или не хочет сам себе помочь» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 316.).

«Когда Карма руководит нами, многие вещи образуются сами по себе и самое трудное преодолевается с легкостью» (Письмо Е.И. Рерих. 24.03.1941.).

Исходя из вышесказанного, именно поэтому в Учении Жизни и утверждается не только возможность, но и необходимость изживания Кармы. Уклонение от такой целенаправленной работы, приводит лишь к усугублению негативной Кармы, обременению человека более жёсткими обстоятельствами и получению тяжёлых жизненных ударов.

Изживание Кармы объективно требуется для решения комплекса индивидуально-духовных, социальных, эволюционных, сотериологических и других задач. Справедлива мысль, что преодоление негативной Кармы – это восстановление нарушенного равновесия как внутри человека, так и внутри группы, общества, планеты в целом.

«Говорят о преодолении кармы. Говорят о том, как выйти из колеса рождений и смерти. Говорят о том, что надо уничтожить желания. Что значит “уничтожить желания” и для чего? Если аурическая сущность кармы соткана из энергий, отлагаемых в зерне духа, то убить желание означает погашение данной энергии и приведение её к молчанию. Энергия гаснет, то есть утрачивает свою притягательную силу, и не порождает по своей линии бесконечную цепь [контрпродуктивных – В.М.] причин и следствий» (Гр.А.Й. 1952 г. 598.).

«Даже цепи кармы есть не что иное, как следствие свободных деяний человеческих, людьми на себя добровольно наложенных и неизбежных» (Гр.А.Й. 1954 г. 469.).

«Задача ученика – выйти из колеса, остановив его бег, или вращение путем отказа быть игрушкою двойственных сил. Отвергая свой жребий быть жертвою одного полюса, он тем самым исключает и другой, и движение колеса останавливается. А с ним также и вся цепь данных явлений, вызываемых его вращением, то есть манифестацией явлений на полюсах» (Гр.А.Й. 1956 г. 457.).

«…Карма задержанная действует десятерично. Нужно, чтобы человек понял, насколько он сам может содействовать следствиям кармы» (Надземное. 570.).

«Всё отживающее подлежит закону замены. Всё непрогрессирующее подлежит закону замены. Космическое творчество настолько усматривает применяемость энергий, что неотложно заменяет одно другим. В каждом жизненном проявлении нужно блюсти тождественные замены. Когда дух непобеждаем своими накоплениями, тогда он творит, напряженный кармою и творческим импульсом. Все неизжитые накопления предадут дух огню для долгого процесса. Дух, заменивший добровольно свои накопления, будет сосудом для огня. Дух утвердит напряжение явления устремления. Тонкое принятие трансмутации даст знание замены. Луч Агни-йога даст направление устремлению» (Беспредельность. 439.).

«Нежелание встретиться с прежними врагами может задержать наш путь и лишить лучших возможностей. Уклонение от изживания кармы удлиняет путь. Итак, в той или иной жизни мы снова встретимся с нашими предателями, но будем уже лучше вооружены, ибо мудро укрепим нашу ауру усовершенствованием нашего сознания» (Письмо Е.И. Рерих. 28.06.1948.).

«Человек или управляет своими звёздами, или звёзды управляют им; или карма управляет человеком, или человек своей кармой» (Гр.А.Й. 1961 г. 339.).

«Бережность к своим действиям, то есть творящим следствия причинам, необходимо явить сознательную и целеустремленную, ибо всё даёт свой плод. Будущее творится волей свободной, которая тотчас же теряет эту свободу, как только причина создана и пущена в колесо исполнения. Создавать карму свою во власти человека, но уже не во власти его её уничтожить» (Гр.А.Й. 1965 г. 462.).

«…Жизнь человеческого духа обуславливается Кармой, которая творится не в будущем, но в настоящем. Этим значение настоящего, как породителя причин, творящих будущее, важно необычайно. Цепь причин и следствий из прошлого идет через настоящее в будущее. И если их не тревожить и не нарушать, течение Кармы идет самотеком. Но волей свободной наделен человек создавать в настоящем причины, приносящие следствия в будущем. В прошлом ничего изменить невозможно. Но будущее пластично в руках воли, творящей его в настоящем. Этим значение настоящего усугубляется. Если сидеть сложа руки, не делая ничего, чтобы изменить Карму и безвольно плывя по течению, Карма пойдет своим чередом. Но творить можно ее и по воле, создавая цепь новых причин, следствия новые приносящих. (…) Человек – кузнец своего счастья, то есть творец своей кармы... всякий человек. Но сознательным творцом своего будущего Называем того, чьи мысли текут под контролем в соответствии полном с законами эволюции духа» (Гр.А.Й. 1962 г. 172.).

«За миллионы лет существования люди накопили немалую карму. Лемурийцы – это мы, атланты – это мы. Каждая новая раса пополняется представителями предшествовавшей плюс то, что каждый собрал в период “нарастания” в Надземном. Также и уроки прошлого не проходят даром, изменяя человека и углубляя его способности» (Гр.А.Й. 1966 г. 141.).

«Всё зависит от отношения человека. Но это отношение утверждается его волей, быть может, даже и бессознательно. Но может оно волею порождаться сознательно, освобождая сознание от власти кармы. Да! Да! Да! Говорю об освобождении сознания от власти кармических следствий над ним. Обратите внимание на то, что Говорю не об освобождении от самой кармы, не от самих следствий, но от власти этих следствий над сознанием» (Гр.А.Й. 1955 г. 260.).

«С кармою можно бороться, но не отвергая её, а преодолевая. В преодолении заключается победа над кармой, и заключается она в победе над собою» (Гр.А.Й. 1957 г. 413.).

«Не сетуйте на испытания, они необходимы, иначе как измерим силу духа Вашего и степень освобождения от земных оков, как утвердимся на победе духа над телом» (Письмо Е.И. Рерих. 22.01.1955.).

«Не вещи страшны, но связанность духа, себя к ним прикрепляющего и с ними и в них пребывающего» (Гр.А.Й. 1952 г. 558.).

«Сознание, цепи свои осознавшее, на пути к свободе. Нельзя разбить оковы, не осознав их. Огнём духа уничтожаются цепи, крылья духа сковавшие. Разбей цепи» (Гр.А.Й. 1953 г. 56.).

«К нам и с нами идущие идут со всеми своими недостатками и кармой своею, как бы взяв её крест на свои плечи, и постепенно отбрасывая недостатки свои, и изживая карму свою по мере восхождения духа» (Гр.А.Й. 1958 г. 373. (294)).

«Из колеса надо выйти, из колеса рождений и смерти. Воплощения останутся, но круг разомкнётся и станет спиралью подъёма, каждый раз завершаясь при смерти на точке более высокой, чем та, которая предшествовала ей» (Гр.А.Й. 1958 г. 865.).

«…Мы спешим заканчивать кармы, чтоб освободить быстрое судно от излишних канатов» (Агни Йога. 118.).



Мотивация изживания Кармы


«Печально, что люди, даже знающие о карме, тем не менее постоянно творят ее, себе вредную. Те же люди, помня о Мирах Высших, все-таки прилагают ко всему земные меры: и ко времени, и к ощущениям, и к помышлениям. Потому часто так трудно, по мере возможности, облегчать карму. Люди как бы противодействуют всему, им полезному» (Мир Огненный, ч. 3, 348.).

Обратим внимание на несколько важных мотивов к изживанию Кармы:

1) Рождение на земле в условиях, более соответствующих уровню развития человека.

Негативная старая карма задерживает человека, отяжеляет его путь, подобно ракушкам, облепившим судно и затрудняющим его движение. Она часто привязывает к ненужному, пройденному уровню реальности и препятствует реализации лучших возможностей.

В книге «Братство» сказано: «“Чаша” бывает хранилищем всего любимого и драгоценного. Иногда многое, собранное в “Чаше”, на целые жизни остается закрытым» (Братство. 464.).

Е.И. Рерих глубоко разъясняла этот параграф:

«Почему многое, собранное в “чаше”, остается на целые жизни закрытым? Происходит это по нескольким причинам, чаще всего по кармическим. Человек должен нечто искупить, и потому он рождается в условиях, не способствующих выявлению приобретенных им способностей (которые, может быть, послужили причиной его падения), и тем самым он должен будет воспитывать в себе новые и часто даже противоположные способности. (…) Также нередко человек, связанный сильными кармическими узами, рождается в определенной семье, но она не может дать ему организма, соответствующего всем его накоплениям» (Письмо Е.И. Рерих. 23.04.1938.).

2) Обладание рычагами управления собою и своей судьбою.

«Если понять, в чем состоит власть человека над кармой и как она осуществляется, многое прояснится и встанет на должное место, а главное, даст в руки человека рычаги управления над собою и укажет пути к тому, как собой овладеть, не подчиняясь владычеству кармы» (Гр.А.Й. 1955 г. 260.).

«Пусть в сфере твоего микрокосма будут заложены кристаллы огненных зёрен, составляющих твою будущую карму, причин, сознательно закладываемых тобою для воплощения их в жизнь… Сам, волей своей, будешь управлять, пользуясь законом причинности, своею судьбой» (Гр.А.Й. 1961. 202.).

3) Освобождение от тягостных обстоятельств.

«…Как только мы отказываемся реагировать на внешние условия рабской зависимостью от них и уявляем превосходство духа над ними, они исчезают и уходят из нашей жизни, ибо вызываются нашими слабостями, бессилием и неумением ими владеть. Достаточно нечто преодолеть в себе, чтобы это нечто, уявленное во внешних противодействиях, тотчас же ушло из нашей жизни. Карма цепляется за нас, за те слабые места в броне нашего духа, которые укреплены ещё недостаточно. К ним притягиваются кармические энергии. В ауре своей носим победу или поражение, силу и слабость, неуязвимость или же беззащитность. Пора бы уже давно понять, что энергии микрокосма человеческого обуславливают степень и характер устремленных на него воздействий» (Гр.А.Й. 1957 г. 52.).

«Улыбайся, когда можешь дать тем, с кем встречался раньше. Счастье придёт, когда кончатся старые счета» (Зов. 27.10. 1922. 90.).

4) Преображение сознания, «очищение магнита сердца» для связи с родственными душами.

«Конечно, в силу той развращенности, которая царствовала тысячелетия и ещё царит во всей силе, именно родственные души настолько далеко разошлись, что часто они особенно антагонистичны друг другу. Карма – закон непреложный. Вот почему нужно так стремиться к очищению магнита сердца, чтобы выйти хотя бы из цикла кармы, привязывающего нас к нашим порождениям, отдаляющим законный союз» (Письмо Е.И. Рерих. 17.08.1934.).

5) Осознание и усвоение кармических уроков для избежания более сильных ударов судьбы.

«Для кармы не имеет значения, какие именно страдания приводят человека к пониманию того, чему она учит. (…) Если урок усвоен, страдание, учащее этому уроку, уходит из жизни человека» (Гр.А.Й. 1970 г. 57.).

Подробнее см. главы «Карма – учитель и помощник на эволюционном пути», «Необходимость управления своей Кармой», «Извлечение кармического опыта».

6) Приближение к духовному Учителю.

Пока мы не изживём до нужной степени свою старую Карму, мы не можем быть приближенными к Учителю, не можем стать его учениками.

«Не может человек, отягощенный кармою, быть приближен [к Духовным Учителям]. Он может получить поддержку, но приближение – нечто совершенно другое. Потому будем радоваться, что Вам удалось так скоро рассеять туман, наброшенный сильным прошлым» (Письмо Е.И. Рерих. 19.07.1937.).

«…Учитель хочет свободными видеть идущих к Нему» (Гр.А.Й. 1957 г. 129.).

«…Следует в связи с вопросом ученичества всесторонне задуматься над законами кармы. Не может человек, отягощенный кармой, стать признанным учеником. Лишь те, карма которых на изжитии, могут быть приняты в ближайшие ученики. Ведь мало кто отдает себе отчет или даже может понять, какую страшную тяготу возлагает на себя Учитель принятием ученика!» (Письмо Е.И. Рерих. 11.08.1934 г.).

Зная тяготы многотрудной жизни, окружавшие Б.Н. и Н.И. Абрамовых, с особой убедительностью и смыслом звучат слова Е.И. Рерих, обращённые к ним: «Но приходится претерпеть, все должны пройти более или менее трудным путем. Карма изживается не в довольстве и в окружении только друзьями, но на встречах с обиженными нами и ставшими недругами нашими. Без изживания кармы или значительного погашения ее трудно подойти близко к Служению и Великим Наставникам. Часть кармы должна быть изжита, и, конечно, чем ближе окончание пути, тем больше нагромождений для изживания встречаются нами. Но лучше изжить на земном плане, нежели нести их в Мире Тонком» (Письмо Е.И. Рерих. 11.03.1953 г.).

7) Освобождение от неблагоприятных кармических последствий в Надземном Мире.

«Человек переходит в Тонкий Мир со всеми своими пороками и добродетелями, именно, он вполне сохраняет свой характер. «Язвы духа переносятся в Мир Тонкий, если они не изжиты на Земле» /Мир Огненный, ч. 3, 103/. Также разве не Сказано: «Сеятель здесь и жнец там», в Тонком Мире. Более того, все наши свойства и качества утончаются или усиливаются там» (Письмо Е.И. Рерих. 5.07.1938 г.).

«Карма, не изжитая на Земле, изживается в Тонком Мире. Потому лучше освободиться от неё в условиях плотного мира и вступать в Надземное пребывание без груза. (…) Лучше встретить там друзей, чем врагов или безжалостных кредиторов» (Гр.А.Й. 1971 г. 94.)

«Ибо, истинно, если здесь на земле мы не разрешим полюбовно наши споры с ближними, то не разрешатся они и в Тонком Мире, в котором мы жнем посеянное нами. Вот почему так советуется всегда, поскольку возможно, погашать карму или разрешать наши отношения с людьми, пока на земле» (Письмо Е.И. Рерих. 9.07.1935 г.).

«Если можно на Земле как будто освободиться от разных явлений, то сферы надземные не так легко позволяют духу менять сферы. Надземные сферы имеют свои вихри, в которые дух втягивается. Эти вихри можно назвать вихрями искупления. Смотря по условию устремления или вожделения, дух попадает в эти вихри и может перейти в другие сферы, лишь искупив и трансмутировав свои энергии. Условия Тонкого Мира нужно понять. Если бы человечество задумалось над этой неразрывной связью с Тонким Миром, понятие Кармы стало бы ясным. Нет действия, или мысли, или ступени, которые не устремляли бы дух в извест­ный вихрь. Огненный дух является незыблемым звеном между Мирами, ибо все пути открыты» (Мир Огненный, ч. 3.107.).

8) Вхождение в наступающий Новый Мир.

«Если бы опросить людей по широкому кругу, оказалось бы, что трагедий гораздо больше, чем можно предположить. Конечные сроки обостряют кармические расплаты за прошлое. Поэтому столько несчастий кругом. Перед входом в Мир Новый со старыми расчетами надо покончить. Переворачивается страница истории. Всё – и хорошее, и плохое – выявляется в человеке полностью. Плохое – для преодоления. Как может преобразиться человек, если прошлое не изжито?» (Гр.А.Й. 1970 г. 471.).

«Спасение заключается совсем не в том, чтобы освободить человека от страданий, болезней и уплаты кармических долгов, а в том, чтобы пробудить дух к осознанию Истины и этим путем привести его к Вратам Нового Мира. Поэтому все попытки изменить чью-то или собственную карму не могут дать желаемых результатов. …Для входа в здание Нового Мира старые расчеты должны быть закончены» (Гр.А.Й. 1970 г. 541.).

И.В. Фотиева справедливо отмечает: «Насколько же легче сопротивляться [неведомой судьбе], если человек не только глубоко понял и принял мировой закон кармы, но и постепенно научился улавливать в тяжелых событиях этой нашей жизни отголоски своих прошлых грехов. Это до определенной степени возможно, потому что наши грехи порождены нашими же глубинными проблемами, – которые переходят из жизни в жизнь, пока мы от них не избавимся. И тогда такое знание …вооружает и вдохновляет человека на борьбу прежде всего с самим собой, – чтобы снова не наступать на те же грабли, не породить новых негативных следствий, – а потом уже с обстоятельствами» (Фотиева И.В. Час предрассветный. Философские и научные аспекты Живой Этики. С. 270.).

«Никогда и ни при каких условиях не задерживайся в ущельях мрака, но проходи их быстро, взяв сок опыта. Совершенных людей нет. “Никто не благ, токмо один Бог”. И никто не сможет стать сразу совершенным. Не в этом дело, а в том, чтобы восходить, каков есть, сбрасывая ненужный балласт. Сбрасывание балласта достигается только изживанием. Нельзя мгновенно сбросить накопления веков. Ибо крест свой надо взять и нести его бремя, и все же взойти на гору. И, претерпев последнее распятие духа, освободиться. Потому будем думать, как двигаться, как бросить возможно больше семян блага в идущую волну подъема духа. Путь непрерывный есть путь спирали с противоположностями полюсности его восхождения. Каждая точка выше, каждая точка – ручательство другой, еще более высокой. Помни об ущельях мрака и пути, не прерываемом своими недостатками» (Гр.А.Й. 1952 г. 404.).

«Забота Учителя проявляется не только в помощи при борьбе с препятствиями, но и в направлении кармических следствий, чтобы карма исчерпывалась и изживалась возможно скорее. Ведь Учитель Хочет видеть вас свободными от старых долгов. Поэтому уплатой долгов не следует огорчаться слишком. Все равно платить надо, так не лучше ли скорее» (Гр.А.Й. 1966. 123.).

На протяжении всего собранного материала затронуты и другие мотивы изживания Кармы.



Роль знания закона Кармы


Наша философия есть преимущественно наука следствий

по их причинам и причин по их следствиям…

Чаша Востока. Письма Махатм.


Друг Мой, изучение человека можно начать с изучения

тех законов, которые управляют его судьбой.

Грани Агни Йоги. 1964 г. 436.


Знание, будем твердить, явит конец страданию человечества.

Беспредельность. 828.


…Познанием причин мы расширяем сознание...

Беспредельность. 918.


…Люди не желают знать ни причин, ни следствий. …

Они весьма охотно посеют причины, но не подумают,

что сорные травы будут единственным урожаем.

Братство. 144.


Все ограничения – до известного предела, за которым

начинается царство свободы, уявляющейся в форме

Высших законов. Надо понять, что рамки закона есть

форма уявления высшей свободы. Потому

свобода достигается знанием закона.

Грани Агни Йоги. 1953 г. 461.


Познание закона даст власть. Закон примени в жизни.

Грани Агни Йоги 1953 г. 93.


В Живой Этике проводится тонкая мысль, что само познание закона Кармы и основополагающих идей Учения способствует освобождению от негативной Кармы и утверждению светлой, благой Кармы. Собственно говоря, это и есть один из основных методов изживания Кармы. Составленный нами достаточно обширный Сборник направлен на решение вышеуказанных задач.

В книге «Спираль познания: Мистицизм и Йога. Мистика устами мистиков» справедливо отмечается: «Конечный разум не в состоянии проследить практически неисчислимые причинно-следственные связи безграничного Космоса, поэтому попытка охватить Закон Кармы во всей его глубине и полноте – задача невыполнимая для человеческого интеллекта. Однако это не лишает нас возможности понять определенные аспекты этого закона» (С. 239.).

«Много невежества и много непонимания в сфере уявления Законов Космических и действия тонких энергий. Если Скажу: в рамки законов укладываются все явления жизни, поймут ли? И если поймут, устремятся ли к изучению этих законов? Все без исключения явления мира подчиняются своим законам. Чтобы понять явление, надо знать закон, под действием силы которого явление утвердилось» (Гр.А.Й. 1954 г. 146.).

«Не следует пренебрегать Кармическими Законами. Пусть они для кривых глаз часто незримы, но честный наблюдатель убеждается каждый день, как действуют узы Кармы» (Сердце. 549.).

«Особенно мысль ослабляется непониманием Кармы. Много усилий нужно, чтобы человек вспомнил о прекрасном законе причин и следствий» (Мир Огненный, ч. 2. 159.).

«…Примеры невежества бесчисленны. Даже можно предпочесть невежество дикарей, ибо их можно скорее подвинуть на возможность дальних миров. Само перевоплощение остается диковиной или суеверием. Все указания на законы природы не ведут пока к значительным следствиям. Не для вас Твержу это, но для трусливых невежд, которые пытаются прикрыть преступление безответственностью. Как они боятся смерти! Но, впрочем, они так же боятся переехать на другой берег реки. Нужно иногда обеспокоить их невежество. Спящие иногда нуждаются в тумаке» (Сердце. 458.).

«Никогда нельзя заранее предугадать, во что выльется явление, если не известны причины, его вызвавшие. По причинам определяем следствие. И, создавая причины определенного порядка, ждём следствий, им соответствующих, как пахарь ждёт урожая тех семян, которые он посеял» (Гр.А.Й. 1953 г. 388.).

«После наблюдения за всею последовательностью действий можно решить о причине и следствии» (Надземное. 260.).

«Закон прост: какова причина, таково и следствие. Зерно родит по своей природе и в точном соответствии с нею. Но знать это мало. Знание без применения бесполезно. Лучше знать меньше, но применить, чем много – без приложения в жизни. Непримененное знание будет в осуждение, примененное – в заслугу» (Гр.А.Й. 1960 г. 141.).

«Закон причин и следствий непреложен, – подчёркивала Е.И. Рерих, – именно эта непреложность его и даёт человеку овладеть этим законом, и тогда он может сам избирать свой путь и закладывать те причины, которые должны принести желаемые им следствия» (Письмо Е.И. Рерих. 17.06.1946.).

«Знание закладываемых причин поможет творить сознательное предопределение или же судьбу» (Письмо Е.И. Рерих. 17.10.1935.).

«Овладевая причинами, контролируем следствия» (Гр.А.Й. 1960 г. 340.).

«…Люди страстно много трудностей накликали на себя из-за непонимания Закона Кармы...» (Записи Е.И. Рерих. 14.07.1953.).

«Редко он [человек] понимает свои ошибки и следствия, ими порождённые. Обычны сетования на закон Кармы, ибо человек мыслит о нем в размерах земных. Но закон Кармы космичен» (Надземное. 713.).

«Без осознания нет овладения» (Гр.А.Й. 1956 г. 81.).

«Мудрый радуется нагружениям непосильным, зная, что за ними идет цепь явлений противоположного порядка. Ускорить процесс и облегчить его можно пониманием закона. Стойкость рождается из знания. Зная течение кармы, можно спокойно смотреть на мелькание разных условий, не привязывая сознание ни к одному» (Гр.А.Й. 1962 г. 541.).

«…Хотя мы и не знаем, что представляет карма сама по себе и какова её сущность, мы знаем, как она действует, и можем с точностью описать и определить способ её действия» (Блаватская Е.П. Ключ к теософии. С. 186.).

«Сознательное отношение к карме очень помогает продвижению. Карма – оковы и цепи, карма – крылья и Свет устремлённый. Разные кармы бывают, но творятся они свободною волею человека» (Гр.А.Й. 1968 г. 200.).

«От Кармы освободиться нельзя, но взять действие Закона в свои руки возможно, зная Закон и зная условия, что Дары Эволюции силой берутся и прилагающий усилие их получает» (Гр.А.Й. 1961 г. 308.).

«Знание, знание, знание. Если бы люди больше задумывались над тем, что знание есть спасение, то не было бы доли того страдания. Всё человеческое горе происходит от невежества. Потому всякое расширение сознания есть сотрудничество с эволюцией. Всякое явление, преграждающее расширение сознания, против эволюции, потому действия врагов преступны и карма их ужасна. Знание, будем твердить, явит конец страданию человечества» (Беспредельность. 828.).

«Величайший Ум сказал: “Причина всех страданий – невежество”, так оно и есть, и всё последующее развитие человечества лишь подтвердило эту великую аксиому» (Письмо Е.И. Рерих. 17.04.1934).

«Знание – это великий освободитель. Зажжённый огонь познавания разрушает оковы невежества» (Гр.А.Й. 1953, ч. 1, 302.).

В контексте Учения Жизни особым смыслом наполняются заветы Иисуса Христа, отражённый в Евангелии от Иоанна: «…Если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32) и Благословенного Будды: «Учитель, утвердивший знание единственной возможностью освобождения от оков земли, а невежество самым тяжким преступлением, заповедал всем идти путём знания» (Рокотова Н. Основы Буддизма. С. 57.).

«Можно видеть, насколько Карма настигает совершителей несправедливости. При этом можно усмотреть, как извилисты пути закона совершённого. Люди обычно не признают таких тонких соответствий. Для них даже самое справедливое решение покажется недопустимым, настолько надземные условия отличны от земных. Но следует учитывать самые сложные нагромождения, в которых и земные, и надземные соотношения существуют. Такое познание может происходить от личного углубления мышления. Никто не может рассказать то, во что нужно проникнуть чувствознанием.

Мыслитель настаивал, чтобы ученики умели познавать сущность происходящих событий. Обычно внешность событий мало походила на внутреннее значение их» (Надземное. 677.).

«Логика способствует мышлению, но является способностью несколько ограничивающей высокое Мышление, ибо логика базируется на очевидности и на прошлом. Логика полезна на первой ступени познания, но потом она становится ограничивающей пособницей мышления, ибо ярая уявлена только на определенной очевидности. Логика − пособница материалистического мышления, ибо страстно яро сотрудничает с очевидностью и ограничивается одним планом Бытия.

Явление Логики нельзя смешивать с законом причины и следствия. Закон Причины и следствия самый прямолинейный в Мире Материальном на истинно грубых проявлениях. Но на высшем, ментальном плане он подчинен свободной воле Мыслителя и является страстно сложным в силу привхождения многих разнообразных факторов и сочетаний, и условий, оявленных на разных планах Бытия. Явление этих сложностей совершенно меняет следствия причин» (Записи Е.И. Рерих. (5.02.1951. – 6.05.1951.)).

«Столько столетий множество душ устремлялись к явлению быта, но не Бытия; и жизнь направлялась этими вожделениями. Карма Мира есть отражение каждого действия. И спасение человечества может придти лишь от внутреннего познания. Для того и нужно разбудить лучшие энергии, ибо Космическая Справедливость проявляется там, где есть притяжение. Не уйти от кармы, не трансмутировать энергий без напряжения воли. На пути к Миру Огненному устремимся к познанию непреложности закона кармы» (Мир Огненный, ч. 3. 323.).

«Диалектика жизни хороша, когда видит дух явление в целом, но состоящее из двух противоположностей. И задача не в том, чтобы видеть один из полюсов, обращенный в данный момент к сознанию, но и другой, скрытый за завесой времени или очевидности. От скольких ошибок можно избавить себя, усмотрев следствия совершаемых действий, то есть, в данном случае, тоже другой полюс явления. Ибо причина и следствие суть части вещи единой. Явления жизни протянуты во времени. Будущее людям видеть не дано, но знать его можно, продолжив в сознании начало до конца, то есть начало действия или действие до его логического завершения по принципу соответствия, или созвучия, семени – с плодом, им приносимым. На этом же основана и формула древних писаний: “Не обманывайтесь, – Бог поругаем не бывает, что посеял, то и пожнешь”. Неудачного посева можно избежать, используя принципы диалектики в процессе мышления» (Гр.А.Й. 1957 г. 203.).

«Знание …выражается прежде всего в законах Космоса, вечных и непреложных. (…) Знание Законов Космоса приобщает человека к Вечности в её сверхземном уявлении. Потому, познавая законы Вселенной, законы нечеловеческие, входим в сферы непреходящего. …Познавание Вечной Истины и Законов космических дает равновесие, ибо поднимает сознание из мира вечно меняющихся форм в мир Света» (Гр.А.Й. 1952 г. 346.).

«Закон – это синтез, объединяющий все явления одного и того же порядка. Закон один, но бесчисленны явления, ему подчинённые. Бесчисленны явления, но ограничено число Основных Законов Вселенной. Всё подчинено законам. Изучая их, мир беспредельных манифестаций вводим в рамки определенного числа основных принципов. (…) Постижение закона избавляет от необходимости изучать явления до бесконечности. Подобно тому как понятие дерева включает в себя все деревья Космоса, так и закон обнимает всё, что ему подчинено» (Гр.А.Й. 1952 г. 472.).

«Не [Карма] облекла во тьму свои указы с намерением вызвать смущение человека, так же как не покарает она того, кто отважится исследовать ее тайны. Напротив того, кто через изучение и созерцание раскроет её запутанные пути и прольёт свет на эти тёмные тропы, в извилинах которых погибает столько людей, вследствие их неведения лабиринта жизни – тот трудится на благо своих ближних» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том. 2. С. 382.).

«Все ограничения – до известного предела, за которым начинается царство свободы, уявляющейся в форме Высших законов. Надо понять, что рамки закона есть форма уявления высшей свободы. Потому свобода достигается знанием закона» (Гр.А.Й. 1953 г. 461.).

«Вооружаю вас знанием законов, дабы могли свободу свою утвердить. Свобода – в знании» (Гр.А.Й. 1954 г. 135.).

«Познание закона даст власть. Закон примени в жизни» (Гр.А.Й. 1953 г. 93.).

«Власть над кармой, или овладение кармой, заключается не в том, что она уничтожается и перестаёт существовать, этого не бывает, а в том, что цепь причин, её ткущих, человек берёт в свои руки, порождая их со знанием закона» (Гр.А.Й. 1954. 174.).

«Вольно или невольно, но мыслью человек творит всегда, непрестанно. Но когда это делается сознательно, со знанием закона, жезл власти переходит в руки творца своей кармы. Богами Назвал не обывателей, являющихся жертвами всевозможных случайностей и комбинаций внешних условий, но тех, кто жезл власти над явлениями своего микрокосма и явлениями внешнего мира твёрдо взял в свои руки. Человечество подошло к ступени овладения и управления космическими энергиями. Не будут даны в руки, пока царственная власть своего микрокосма не будет утверждена. И кто утвердит, первый подойдет к источнику космической мощи. Будут открытия, будут невиданные сложнейшие, вернее, простейшие, но тончайшие аппараты, но они будут работать и действовать лишь в руках тех, кто овладел огненными энергиями своего микрокосма и управил ими, чья психическая энергия организована, обуздана и приведена в гармоническое состояние, в рабочее состояние. А остальным придется смотреть и удивляться явной и убедительной очевидности высших законов» (Гр.А.Й 1952 г. 428.).

«…Обычно люди, обладающие малым горизонтом, судят лишь по очевидности, но мы знаем, что очевидность есть куриная действительность [здесь и далее курсив – Е.И.]. Такие люди в Учении сравниваются со слепыми, именно о них сказано, что “слепой судит о молнии по грому, тогда как зрячий уже не боится его”. Люди заняты следствиями, тогда как Вождь находит и знает причину. Предвидение есть признак Вождя. Потому, если земной вождь хочет действительно быть успешным, пусть следует за высшим Вождем» (Письмо Е.И. Рерих. 11.07.1934.).

«Наша философия есть преимущественно наука следствий по их причинам и причин по их следствиям…» (Чаша Востока. Письма Махатм. С. 21.).

«Нужно наблюдать причины во всей их полноте» (Надземное. 468.).

«Именно грозное и прекрасное время, когда впервые Великие Владыки проливают столько знаков на Землю. Когда столько Зовов звучит в пространстве, столько Света и Знания даётся» (Письмо Е.И. Рерих. 9.12.1935.).

«Трижды прав апостол, сказавший: “Познаете истину, и истина сделает вас свободными”. Но надо познать. Познание есть процесс освобождения мысли; следовательно, мысль надо освободить от веками закристаллизовавшихся неподвижных форм, невежеством, узостью и незнанием созданных. Хочу, чтобы Великие Границы преступали свободными от людских измышлений» (Гр.А.Й. 1954 г. 390.).

«Так, родные, будем поучаться. Иллюзия разбита, но каждая разбитая иллюзия есть освобождение» (Письмо Е.И. Рерих. 4.10.1935.).

«Знание есть неотъемлемое право человечества. Свобода познавания есть участие в эволюции. Каждый препятствующий свободе познавания есть враг эволюции» (Надземное. 798.).

«Истинно, справедливость без высшего знания, которое даётся при раскрытии божественной любви в человеке, есть лишь гримаса её» (Письмо Е.И. Рерих. 17.10.1935.).

«Ярая Карма есть самый справедливый закон и не может быть изменён без ярого знания причины. Но знание причины не всегда ясно. Но и это может оявиться на лёгком разъяснении, если ярые проявят интерес. Ярые исторические примеры могут многое дать понять и пояснить» (Записи Е.И. Рерих. (27.06.1953 – 13.08.1953.)).

«Закон Космоса незыблем, но в то же время видим как бы колебания его. Возьмём ли утверждение Кармы, но и она может быть изменена, также и сроки возврата к плотной жизни могут быть на разных явлениях – от мгновенности до тысячелетий. Незнающие будут недоумевать – как же незыблемость может так отклоняться? Но такое незнание будет лишь свидетельством о непонимании вместимости.

Также не будет понято, какая энергия может служить решающим условием. Во всех космических амплитудах будет краеугольным основанием мысль, она может изменять Карму, она может решать сроки, она открывает врата и может закрыть их. (…)

Поистине, закон Космоса незыблем, но просветлён мыслью и потому целесообразен. Понимание соизмеримости лишь научит понимать закон основной» (Аум. 95.).


«Люди признают лишь следствия, но не желают думать о причинах. Мало того, они гневаются, когда им указывают заложенные причины. Они не допускают, что сказанная причина может породить именно это следствие.

Они скажут – “что общего между событиями, от которых мы страдаем, и причинами, совершенно непохожими на происходящее?” Так говорят те, кто не успели развить воображение и тем не расширили восприятие. Такие люди могут злотолковать истинные причины и, раздражаясь, лишь порождают зло. (…)

Потому многие предвидения должны быть бережно сохраняемы в таких пределах, где они не породят недоверия и поругания. Так же бывает и с наставлениями, когда они происходят из неизвестного источника. Поначалу эти слова могут показаться благодетельными, но после они же могут обернуться разрушительными. Человек твёрдый может исследовать все явления, но если он шаток, может получиться вред. Опять мы приходим к сопоставлению причины и следствия.

Так не легко усвоить, что кажущаяся малая причина может быть источником великих бедствий. Поэтому нужно уметь воображать, как малый ручеёк преображается в мощный поток» (Надземное. 598.).

«Ярые размышления над сложностью Кармы очень полезны, как страстное откровение многих зачатков и ярого тут изучения неумолимого Закона Сродства и страстного Воздаяния и привхождения новых энергий, которые могут изменить весь ход Кармы и яро оявить тут взрыв или умиротворение причины» (Записи Е.И. Рерих. (4.08.1951 – 23.10.1951.)).

«Стойкость рождается из знания. Зная течение кармы, можно спокойно смотреть на мелькание разных условий, не привязывая сознание ни к одному» (Гр.А.Й. 1962 г. 541.).

«И течение кармы вызвать такое, как хочет [человек], в его воле. Сложными явлениями можно научиться управлять, если познать их законы. Каждый человек – владыка своей мощи, но эту мощь в себе надо признать и осознать. Без осознания будет лежать она скрытно и без применения. Давно уже сказано людям: “Вы боги”. Сказал Сам Великий Владыка» (Гр.А.Й. 1955 г. 230.).

«Можно наблюдать всевозможные жизненные проявления, и только изучение прошлого может дать некоторое пояснение о причинах. Но кто знает наибольшие причины, тот может судить о высшей справедливости. Часто люди называют несчастьем лишь неизбежное следствие, порождённое давно.

Уявление на Земле есть не только проявление земных причин, но и надземных. Не забудем, что в Тонком Мире продолжаются сплетения, утверждённые действиями людскими» (Надземное. 518.).

«Кто приобщается к закону Причинности духом, тот уже приобщён к Истине. Если бы школы и храмы возгласили закон Причинности, то и сознание было бы на высшей ступени, ибо не может продвигаться то, что разобщено с основами Бытия» (Мир Огненный, ч. 3. 47.).

«Закон Кармы, или Причин и Следствий, должен быть усвоен со школьной скамьи. Как много должно быть совершено в этом направлении! Наука должна помочь. Наука должна проникать в глубины сознания» (Письмо Е.И. Рерих. 13.10.1948.).

«Можно радоваться, но в радости не уподобимся животным. В чем будет различие? Только в сознании. Животные не знают, зачем радуются, но мы знаем, чему радуемся. Таким сознанием мы соединяем причину и следствие. Тем созидаем мост совершенствования.

Можно пересмотреть всю цепь событий и оценить их последовательность. Тем мы будем также отличаться от животных, которые не связывают отдельные моменты. Учение о сравнении событий даст новый источник психической энергии. Если бы люди научились сопоставлять дни своей жизни по сознанию, они бы двинулись с места» (Агни Йога. 548.).

«Пытаюсь приблизить вас к Беспредельности не для изысканного понятия, но чтобы внести утончение сознания. Если познанием причин мы расширяем сознание, то утончаем его познаванием качества. Это свойство и качественность мысли и чувства будут познанием начал созидания» (Беспредельность. 918.).

«Утверждение не значит ещё твёрдость сознания. Потому как прилежно надо наблюдать и оглядываться на явления собственной жизни. Нередко знаменательные знаки окружают нас и являют значение нашего будущего, но неразвитое внимание не позволяет увидеть убедительную действительность» (Сердце. 211.).

«Земледелец приготовит и улучшит поле, засеет вовремя и терпеливо ждет всходов и урожая. Он оградит поле от животных, чтобы они не потоптали всходы. Каждый земледелец знает причины и следствия. Но не так в человеческих взаимоотношениях – люди не желают знать ни причин, ни следствий. Они не заботятся о всходах и хотят, чтобы всё совершалось по их произволу. Люди, не взирая на все примеры, усомнятся в космическом законе. Они весьма охотно посеют причины, но не подумают, что сорные травы будут единственным урожаем.

Следует в школах вести беседы о причинах и следствиях. Пусть руководитель задаст причину, а ученики придумают следствия. При таких беседах выявятся и качества учеников. Можно вообразить много следствий от одной причины. Лишь расширенное сознание почует, какое следствие будет соответствовать всем привходящим обстоятельствам. Не следует утешаться тем, что даже простой земледелец может учитывать урожай. Явление космических токов и мысленных битв гораздо сложнее. Пусть от детского возраста молодежь привыкает к следствиям сложным и к зависимости от пространственных мыслей. Не следует полагать, что дети должны быть ограждены от мышления» (Братство. 144.).

«Урусвати знает, что искания первопричины свойственны каждому мыслящему человеку. Одни приближаются более утонченно, другие более грубо, но все не минуют пути исканий. Но они собираются исследовать высшее без изучения ближайших причин. Они не задаются вопросом, что человек должен разбираться и среди обиходных явлений. Кто сумеет усмотреть причины самых обиходных событий, тот может заглянуть и выше. Усмотрение причин каждодневных происшествий утончит мышление. Поучительно видеть, как целые события разваливались от одного восклицания или взгляда, но присутствовавшие не обращали внимания и после забывали о первоначальной причине» (Надземное. 374.).

«Урусвати знает различие между сроками истинными и сроками очевидными. Пример врача будет особенно показателен. Опытный врач понимает, что болезнь началась не перед его приходом, но раньше. Он будет искать истинные причины и обновит всю жизнь больного. Так же и в вопросе сроков. Люди считают срок, когда событие стало им очевидным. Но это не будет началом события, когда даже близорукий увидит происходящее. Можно быть уверенным, что возникновение события было раньше. Мудро понять именно возникновение события, только тогда можно наблюдать его развитие и разрешение.

Исследование зарождения событий полезно не только ради истины, но и как испытание мышления. Нужно уметь отрешиться от всякой предвзятости. Пусть мысль будет спокойна и свободна, как вода в чистом колодце, где можно ясно рассмотреть всё дно. Но такая спокойная мысль приобретается не легко. Человек желает подставить своё преднамеренное решение или хотя бы свой путь к рассуждению. Но также важно заметить кармические следствия; для этого нужно знать историю народов, только такими документальными сопоставлениями можно добиваться справедливого решения. Нужно уметь становиться настоящим учёным, которому ценен истинный вывод, хотя бы он не отвечал его воззрениям. Научиться надо поступиться личными воззрениями ради истины» (Надземное. 632.).

«Множество малых обстоятельств вибрируют в пространстве, и только огненное сердце может понимать незримую сеть причин. Лучи светил пересекают нации, роды, личности. Можно узнавать непреложность химизма светил, но расчленение такого разнообразного стечения нужно толковать очень осторожно. Сердце помогает, но и оно в чувствознании руководится Иерархией» (Мир Огненный, ч. 2. 115.).

Благодаря Учению Жизни мы имеем уникальную возможность постигать сущность и грани великого закона Кармы, через его призму познавать сложнейшие взаимосвязи явлений бытия, а также и находить решения многих насущных проблем.

«Когда же люди наконец осознают, что они не только сеятели будущих бедствий и катаклизмов, но также и жнецы!» (Письмо Е.И. Рерих. 7.06.1946.).

«Когда в космическом творчестве всё претворяется, то как просто человечество может применить законы космические. Ведь принятие закона эволюции так легко откроет понимание закона космического духопродвижения. Тогда смогут приблизиться к пути, ведущему к дальним мирам. Человечество, живущее миром следствий, разве может продвинуться? Упустив из виду мир причин, конечно, человечество утеряло связь с законом Бытия» (Беспредельность. 453.).

«…Нужно обратиться к основам, действительно научным основам. Познание законов кармы научит различать назначения человека» (Надземное. 565.).

«Изучая Учение, мы познаём вечные и незыблемые законы Космоса. (…) Законы Космоса не изменят личной кармы, но понимание их соткёт основу правильного пути, который уведёт от пропасти, в которой многие гибнут. Учение даёт правильное направление сознанию и понимание происходящего. Но личная судьба должна завершиться, облегчённая до известной степени нашим пониманием её и поддержкой Иерархии» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 360.).

«Учение Жизни разрушает мир Майи слепой очевидности и приводит к пониманию действительности. Познание законов жизни освобождает нас от феноменальной стороны жизни, то есть от тех покровов, под которыми скрыты причины явлений. Потому Говорю: “Знайте, знайте больше”. Только знание приносит желанное освобождение сознания от власти очевидности, утвержденной невежеством» (Гр.А.Й. 1956 г. 74.).

«Знайте, больше знайте. Люди погибают от незнания. Люди бедствуют от непонимания. (…) Учитесь непрестанно. Каждое слово Учения капле воды живой подобно. (…) В сказках скрыто больше, чем думают. Трудно достать воду живую, но доставший воскрешает. Почему подвиг лишь в сражениях? Добывание знания – тонкий и мужественный труд. Платим за каждую крупицу цену страданий и напряжений» (Устремлённое сердце. 20.).

«У людей поразительная привычка видеть всё через свои очки, при этом они много говорят о суждении объективном. Пора пополнить цивилизацию уменьем оценивать события. Разумная оценка могла бы предотвратить некоторые мрачные события. Люди слышали об Армагеддоне, но не считаются с действительностью. Положительно нужно твердить трюизмы, ибо даже простейшие истины отвергаются, и с каким самомнением! Также нужно твердить о доверии, – с Башни видней!» (Надземное. 618).

«Да, конечно, закон кармы очень сложен. И нужно стать Архатом, чтобы быть в состоянии проследить его действия» (Письмо Е.И. Рерих. 11.06.1935.).



Разновидности Кармы


Уместно затронуть вопрос: какие бывают разновидности Кармы? Ответ будет способствовать лучшему пониманию механизма её преодоления и изживания.

Е.П. Блаватская в работе «Карма или закон причин и следствий» писала:

«Индусские учения различают три вида человеческой Кармы:

1. зрелая Карма – Прара́бдха-ка́рма.

2. скрытая Карма – Санчи́та-ка́рма.

3. зарождающаяся Карма – Крияма́на-ка́рма».

Эти виды карм достаточно широко встречаются и в теософии.

В индуистской литературе приводится образ лучника, который наглядно иллюстрирует проявления разновидностей Кармы. Лучник только что выпустил стрелу из своего лука. Он не может вернуть её назад. Он готовится выпустить ещё одну стрелу. Колчан со стрелами за его спиной олицетворяет скрытую (санчита-карму); стрела, которую он уже выпустил – зрелую (прарабдха-карму); и стрела, которой он приготовился выстрелить – зарождающуюся (криямана-карму). Считается, что из этих трёх стрел лучник обладает контролем над скрытой и зарождающейся Кармой, но он должен будет непременно получить результат зрелой Кармы.

Примечательно, что в Учении Жизни такое деление Кармы отсутствует. Вместе с тем созвучный спектр идей и подходов остаётся. Однако он становится более широким.

Приведём далее характеристики зрелой Кармы, как её описывает Е.П. Блаватская: «Она уже готова для жатвы, а потому – неизбежна. Свобода выбора в прошлом; выбор был сделан, в настоящем остается только уплатить свой долг» (Блаватская Е.П. Карма или закон причин и следствий). Зрелая Карма обуславливает многие базовые характеристики текущей жизни человека. Среди них можно выделить страну рождения, расу, семью, социальный статус, пол, внешность (которая, безусловно, связана и с генетической наследственностью) и др.

«С момента рождения человека энергии кармических зерен, заложенных в ауре человека, начинают действовать, неумолимо создавая соответствующее им окружение» (Гр.А.Й. 1953 г. 410.).

Е.П. Блаватская отмечает: «Причины эти, заложенные человеком в предыдущих воплощениях, определяют:

а) продолжительность его земной жизни;

б) особенности его физической оболочки, её положительные и отрицательные свойства;

в) подбор родственников, друзей, врагов и всех, с кем человек войдет в соприкосновение;

г) общественные условия;

д) строение орудий души: мозга и нервной системы, определяющее те пределы, в которых проявятся силы души;

е) соединение всех созданных кармическими причинами радостей и страданий, которые могут быть пережиты человеком в течение одного и того же воплощения.

Во всем этом для человека нет выбора; выбор его был сделан в прошлом, когда он сеял, теперь остается собрать жатву» (Там же).

Однако, на наш взгляд, не стоит понимать приведённую выше закономерность как нечто неизменное, т.к. далеко не все перечисленные параметры являются раз и навсегда заданными. Благодаря свободной воле человек взаимодействует со скрытой Кармой, а также создаёт зарождающуюся Карму, поэтому он может усугубить или поправить своё здоровье, увеличить или сократить продолжительность жизни (за исключением жёсткой предопределённости), приобрести новых друзей или врагов и т.д. Утончая и одухотворяя своё сознание, индивид даже может преобразить свою внешность.

«Внешне физическое тело изменить невозможно, но внутренне материю его можно или огрубить или утончить. Кроме того, внутренняя жизнь, равно как и внешняя, накладывает и на физическое тело свой отпечаток по прошествии лет, обезображивая даже лицо или делая его более благообразным. Роста прибавить нельзя, но даже физический облик изменить в известных пределах возможно. Другие проводники более пластичны и обезображиваются или становятся более прекрасными под воздействием соответствующих мыслей и чувств. Даже лицо человека может светиться под влиянием мыслей, Свету созвучных. Беспокойство и боязнь обычно отражаются на лице и в глазах, а также и все прочие чувства. Лица людей темнеют и светлеют в зависимости от качества мыслей. Сфера уявления свободной воли человека очень широка, хотя и кажется, что кармические рамки связывают его свободу» (Гр.А.Й. 1961 г. 313.).

«Сын Мой, включи будущее в сферу воздействия воли. Пластичность его позволяет допускать нужные изменения. Острие воли как бы вонзается в кристаллизующиеся узоры будущего, долженствующие влиться в плотные формы, и производит в них желаемые изменения, причем упор делается не на возможных сочетаниях, а на образах, создаваемых волей для их утверждения на Земле. Таким образом, обычное течение или стечение обстоятельств, ещё не успевших принять плотную видимость, волею можно всегда изменить, если она достаточно сильна и сила её превышает силу энергий, сочетающихся для уявления их в условиях плотной видимости. (…) Следует запомнить одно: воля, направленная сознательно на кристаллизацию желаемых тонких форм, которые должны затем уявиться в мире плотном, всегда оказывает на течение событий свое определённое влияние, сильное или слабое в зависимости от степени огненности воли и её напряжения» (Гр.А.Й. 1955 г. 415.). 

В книге «Спираль познания…» приводятся интересные рассуждения: «Коллективная Карма. Когда целая группа людей рассматривается с кармической точки зрения, влияние кармических сил на каждого как на члена данной группы вносит новое условие в Карму индивидуума. Мы знаем, что, когда несколько сил действует на одну и ту же точку, движение этой точки происходит не по направлению одной из этих сил, а по направлению равнодействующей этих сил. Таким образом, коллективная Карма определенной группы людей есть равнодействующая всех взаимно влияющих сил индивидуумов, из которых образуется эта группа, и все эти индивидуумы устремляются по направлению этой равнодействующей. (…)

Ещё яснее этот закон проявляется в массовых катастрофах, каковы железнодорожные крушения, гибель корабля, циклоны, наводнения и т.п. Например, происходит железнодорожное крушение; непосредственной причиной катастрофы было недовольство всех служащих: механиков, кондукторов и всей поездной прислуги, которые посылали целые сонмы недобрых мыслей и раздражения против всего железнодорожного учреждения. Те, у кого в “накопленной Карме” существует ответственность за внезапно прерванную человеческую жизнь, допускаются к участию в этой катастрофе и, следовательно, к уплате изменившегося долга; других же, собравшихся ехать с этим поездом, но не имеющих в своем прошлом подобного долга, “провидение” спасает тем, что их что-либо задерживает или они запаздывают на поезд.

Коллективная Карма может ввергнуть человека в бедствие благодаря национальной войне, и здесь он опять может погашать обязательства своего прошлого, не вошедшие в пределы созревшей Кармы его настоящей жизни. …И, если возникает внезапная возможность погасить тот или другой долг, в интересах самого человека уплатить его и отделаться от него навсегда» (144-146.).

«Когда спросят: “Почему ему, а не мне”, – ответьте: “У него свой путь, у вас свой”. В течение многих веков и жизней складывался он, равно как и ваш. Разные цепи причин и следствий тянутся из далёкого прошлого, через настоящее в будущее. Нельзя сравнивать их или уничтожать произвольно. Они обуславливаются кармой. Каждый имеет свою. Коллективная карма часто связывает людей, иногда только на срок, иногда надолго, сочетая личную и общую между собою и объединяя ее участников. И всё же все достижения духа и особенности его являются индивидуальными и следуют за духом неотрывно от него» (Гр.А.Й. 1967 г. 89.).

При этом, как справедливо замечает И.В. Фотиева: «Карма формирует обстоятельства, а поступок человека в этих обстоятельствах ничем и никем не «предписывается», а полностью определяется его свободной волей. А значит, формируется и будущая его карма» (Фотиева И.В. Час предрассветный. Философские и научные аспекты Живой Этики. С. 270.).

«…Имеются многие кармы: карма всего человечества, карма народа, карма групповая, карма семьи и карма личная. Каждый помысел наш, каждое действие нашей жизни отягощает или облегчает карму связанных с нами людей. Потому никто не может сказать, что он ничего не может изменить в карме своего ближнего, не говоря уже о более тесно связанных с ним лицах. Индивидуальная карма в значительной степени слагается из тех влияний, которыми данный индивид был окружён в детстве и с которыми он встречается в дальнейшей своей жизни» (Письмо Е.И. Рерих. 8.12.1938.).

«Следствие кармы бывает двух родов: или оно связано лишь со сроком, или оно имеет тяготение к личности. Можно иногда срочную карму переносить на личную, но при обеих нужно не произносить осуждение Учителю. Как можно знать комплекс всех окружающих обстоятельств? Возьмем пример. Можно предвидеть картины будущего для кармы обоих родов, но если внешние обстоятельства берут на себя карму, то это не значит, что нечто, уже зарождённое в пространстве, растворится. Может оно приобретать новые формы, но не должно уничтожиться. Так и здесь. Психическая энергия, хорошо организованная, может помочь, удерживая срочную карму около личности» (Агни Йога. 391.).

В «Гранях Агни Йоги» отмечаются также другие четыре разновидности Кармы.

«Есть четыре вида кармы: народная, личная, срочная и общая. В момент кульминации духа – преображения – должны все 4 совпасть. …Сферы кармические, то есть к нам тяготеющие, устремлены к нам своими энергиями. Их встречаем огнями своими, чтобы потушить устремленные извне энергии. В этом исчерпывание кармы – её погашение. Карма прошлого гасится энергиями настоящего. Битва огней, и огни настоящего превалируют. Иначе нагромождения прошлого побеждают» (Гр.А.Й. 1952 г. 254.).

«Конечно, все сложно, и трудно приноравливать карму личную к карме срочной, к карме сроков, и согласовать их с кармой народной. Тягость ожидания – от несоответствия еще несгармонизированных карм. Мы Ждем веками. И когда наступает момент кульминации завершающей, тяжко напряжение» (Гр.А.Й. 1952 г. 623.).

«Пришло время, когда карма личная и карма народная должны совпасть, иначе получится разрушение обоюдное. Сознание, что больше так продолжаться не может, должно пронизать дух человеческий» (Гр.А.Й. 1953 г. 247.).

«Так каждый дух приносит народу свои накопления и действия. Так каждый дух напрягает свои сознательные импульсы. Народная карма может приблизиться к восхождению, когда каждый дух поймет свою ответственность. Так можно утвердить, что личная, групповая и народная карма зависит от полного осознания Иерархии» (Иерархия. 259.).

«Каждый дух создает свою карму. Каждый народ слагает свою карму» (Иерархия. 417.).

«Вокруг каждого народа вибрирует карма следствий» (Беспредельность. 727.).

«Конечно, всё происходящее тесно связано с человечеством и его действиями. Так явления, вызванные духом человечества, творят карму планеты» (Иерархия. 188.).

«Волны, которые захватывают народы, исходят от народной кармы. В Космическом Строительстве каждая эпоха оставляет свои волны в пространстве. Когда наступает срок и магнитному притяжению, все волны начинают действовать, тем карма неизбежна. Когда в древних Писаниях сказано было: “Всё от Отца Небесного”, – то именно закон кармы был назван. Всё творится по этим волнам, которые уходят в пространство и сохраняют вечную связь с планетой. Связь между миром надземным и земным обусловлена этими волнами. Рекорды пространства состоят из этих волн, и народы творят свои исторические искупления. Сознание, что всё переходит в волны пространства, может пробудить лучшие устремления. На пути к Миру Огненному явим устремление к улучшению народной кармы» (Мир Огненный, ч. 3. 353.).

«…Высокие Духи знали, когда к ним приближался тот или иной предатель. Законы кармы сложны, и часто предатель приближается не по нашей личной карме, но по карме групповой или даже народа. Каждое предательство для предаваемого есть светлое возношение, но ужас бездны для предателя и попустительствующим ему» (Письмо Е.И. Рерих. 5.07.1938.).

«Пока карма была личной, трудно было изменить её течение, но когда она сливается с общенародной, предусматриваемой, и настают сроки, меняется всё, как по мановению волшебного жезла» (Гр.А.Й. 1953 г. 511.).

Приведём ряд примеров, раскрывающих механизм активного выявления скрытой кармы, в частности, при приближении к Учению Жизни.

«…Энергии, вызываемые в микрокосме прикасанием к Учению, требуют утверждения, если они положительны, и изжития, если нет. И тотчас же кармически внешняя среда по закону магнита создает противодействия, вызывая дремлющие энергии микрокосма для преодоления ими идущих извне» (Гр.А.Й. 1952 г. 505.).

«Тело причинное сосредоточивает в себе кристаллы накопленных духом энергий. Эти энергии как бы находятся в состоянии постоянного ожидания таких комбинаций внешних условий, при которых могут они проявиться во внешней среде. Когда дух воплощен в теле, определенный вид этих энергий проявляется на плане физическом, когда он в теле астральном, – проявление, но уже иного вида энергий, происходит на плане астральном, или тонком, или огненном, на каждом в своих проводниках и именно тех видов энергий происходит проявление, которые соответствуют плану и его возможностям. Но даже на плане физическом, в мире плотном, могут проявиться далеко не все накопленные энергии, а только лишь частично. Внешняя среда и её условия не всегда позволяют этому выявлению. Не всегда благоприятствует этому и сочетание сканд. Карма иногда ждет веками, чтобы утверждать должное следствие. Только небольшой частью накопленных энергий проявляется человек на Земле. Чем выше план сознания и проводник, тем шире возможности осознать свои накопления, но тем ограниченнее они особенностями данного плана. Например, человек, любящий физический труд, может удовлетворить стремление к нему лишь в теле физическом. На высших планах труд носит иные формы. Любовь к труду остается, но выявляется она уже иначе. В жизнях земных повторяется все и неповторимо ничто. И тело, и наружность, и сканды – иные. Иные оболочки и близких людей. Как листья на деревьях похожи один на другой, но нет двух одинаковых, так точно нет одинаковых жизней. Неповторимость определенных условий может служить и утешением, и причиной для печали, если к чему сердце себя привязало. Даже в одном воплощении прошлое в одной и той же форме неповторимо. Вечная смена всего и во всем, но лишь Смотрящий бессменен. (…) Истина остается единой, формы её выражения подлежат срокам и требованиям эпохи. Отсюда вывод: возможности, даваемые каждым воплощением, неповторимы и их нельзя упустить. Кто знает, когда и где снова они повторятся, быть может, уже никогда. Во всяком случае, аналогичные сочетания условий возможны, но точное повторение – никогда. Понимание этого научит ценить то, что неповторимо, и не упускать возможности жизни текущей. Часто упрекаем себя в том, что что-то в свое время не ценили, тем больше надо ценить неповторяемое и держать глаза открытыми на то, что нам жизнью дается» (Гр.А.Й 1957 г. 212.).

Принципиально подчеркнуть, что среди большого многообразия видов Кармы, индивидуальная Карма является главной. Благодаря этому человек, обладая силой духовной воли и очищенным мышлением, может преодолеть свою старую (неблагую) Карму и в конечном счете освободиться от неё.

«Индивидуальная карма всегда является главной, основной. (…) Если было бы иначе, то человек никогда не освободился бы от своей кармы. Именно, индивидуальная карма, будучи основной, решающей [здесь и далее курсив – Е.И.], влияет как на порождение, так и на погашение всех видов кармы» (Письмо Е.И. Рерих. 5.05.1934.).

«Карма индивидуальная есть Карма синтеза всех прошлых жизней, несущая свою долю ответственности за сознание и действия всего человечества. Но Карма личная является наиболее важной, ибо она строит будущее и может влиять на многие обстоятельства и людей, захватывая широкий круг событий, и тем порождая цепь новых Кармических следствий. (…) Карма Индивидуальная становится Кармой Космической, когда Индивидуальность достигает ступени Владыки Кармы» (Записи Е.И. Рерих. (13.01.1947 – 17.10.1949.)).

«Разные цепи причин и следствий тянутся из далекого прошлого, через настоящее в будущее. (…) Они обуславливаются кармой. Каждый имеет свою. Коллективная карма часто связывает людей, иногда только на срок, иногда надолго, сочетая личную и общую между собою и объединяя её участников. И все же все достижения духа и особенности его являются индивидуальными и следуют за духом неотрывно от него. Каждая способность заработана в прошлом трудом и испытаниями. Нелепо претендовать на то, что не принадлежит и не может принадлежать духу, так как не заработано им. При рождении таланты человеку даются кармически, по праву космическому. Справедливость закона безусловна» (Гр.А.Й 1967 г. 89.).

«Закон кармы и закон сроков подобны двуликому Янусу – один порождает другой.

Карма несёт плод деяний и вызывает срок проявления.

Заметьте – карма личная, карма групповая и карма космическая должны сочетаться, и тогда срок явится истинным. Часто развитие кармы личной тянет за собой карму групповую» (Озарение, ч. 2. XII. 5.).

«Сложно соприкасание мировых событий – карма рас и племён, карма личности, карма плотная и тонкая, карма давняя и настоящая, все они образуют сложные клубки» (Аум. 490.).

«Можно понять, насколько сложнее кармы групповые, государственные и национальные. Смешение их не уменьшается, но возрастает с условными границами человечества» (Иерархия. 278.).

«…Помимо земной кармы существует карма вселенская, но никто даже не думает о ней. Но та карма намного неумолимее, чем на Земле, благодаря усиленному действию закона сродства элементов» (Письмо Е.И. Рерих. 10.05.1939.).

«Карма, ткущаяся свободною волею, побеждает карму космическую или безличную... Космическая, безликая карма, в основе имеющая живоначальную мощь огня пространственного, в котором преобладают тонкие и творческие энергии, слагается на основе этих тонких энергий, потому в Космосе живет преобладание гармонии над дисгармонией и ДОБРА над ЗЛОМ» (Письмо Е.И. Рерих. 17.06.1946.).

Возникает вопрос: какую часть Кармы мы можем изжить в своей жизни? Е.И. Рерих писала: «…В каждой жизни человек может что я называю кармой погасить ту часть старой кармы, которая настигает его в данном воплощении [выделено – Е.И.], и, конечно, он тут же начинает новую карму» (Письмо Е.И. Рерих. 05.05.1934.).

Очевидно, что помимо «старой части» зрелой Кармы мы можем также изживать часть скрытой Кармы: «недоученные уроки», отрицательные качества, несовершенные свойства сознания – а также преодолевать ложные жизненные ценности и неразрешённые глубинные проблемы нашего мышления.

«Карма распространяется на все действия, на все Миры. (…) Правильно указали о законе кармы, именно о законе кармы в Беспредельности» (Мир Огненный, ч. 3. 99.).



Связь земной и Надземной Кармы.

Необходимость изживания земной Кармы


Нет более справедливого состояния, чем то,

которое мы сами себе уготовляем в Надземном Мире,

ибо действие закона сродства элементов

и химизмов там непреложно.

Письмо Е.И. Рерих. 11.02.1947.


Мир земной – мир причин.

Мир Надземный – мир следствий. …

Никто не может освободить [человека] от цепей

причинности, скованных им своими руками

и сковавших его неизбежностью следствий.

Грани Агни Йоги. 1966 г. 426.


Надземные сферы имеют свои вихри, в которые

дух втягивается. Эти вихри можно назвать вихрями

искупления. (…) Если бы человечество задумалось

над этой неразрывной связью с Тонким

Миром, понятие Кармы стало бы ясным.

Мир Огненный, ч. 3. 107.


Мир Тонкий настолько связан с земным,

что нужно углубить мышление в этом направлении.

Понявший смысл связи двух Миров будет

беречь свои земные действия.

Мир Огненный, ч. 3. 99.


Но как же можно ожидать от человека понимания Кармы,

если он не знает о Надземном Мире!

Надземное. 937.


«Невозможно мыслить лишь о земной жизни, также невозможно устремляться лишь к Надземному Миру. Целесообразность должна быть соблюдена во всём, только так человек научится творить в земной жизни и находить время для устремления в Мир Надземный. Мы живём для будущего, но оно лишь в Мире Надземном. Жизни земные составляют малейшую часть надземных существований» (Надземное. 804.).

Важно отметить, что в Учении Жизни помимо земной Кармы особо выделяется и Карма Надземная.

«Так, существует и плотная, и тонкая карма, то есть карма – в обоих мирах. Правильнее было бы сказать, что во всех мирах человека сопровождает его карма. Карму можно изжить, но отбросить её невозможно. Отброшенная в одном виде, она возвратится в другом, пока не будет исчерпана полностью» (Гр.А.Й. 1970 г. 384.).

«Если пределы плотной Кармы раздвинуть трудно, то Карма Надземная более пластична. И творится она на земле волею воплощенного духа» (Гр.А.Й. 1961 г. 313.).

Необходимо подчеркнуть, что земной мир является сферой причин, а Надземный Мир – миром следствий. В Учении с разных сторон разъясняется, почему крайне сложно изменить Карму в Надземном Мире. Именно вследствие этого так непреложно ценно закладывать позитивные и изживать негативные причины, здесь, на земле.

«На Земле нельзя мыслью напилить и наколоть дров, но, чтобы это сделать, надо всё же предпослать мысль и управлять мыслью каждым движением мускулов. (…) Только мир материальный прямому воздействию мысли обычного человека не поддаётся. В Мире же Тонком всем движет мысль, и мысли подчиняется пластическая материя этого мира. (…) Творчество мысли получают все, но по сознанию. Стартовая площадка нужна и для полёта мысли в Надземном. Отправною точкою будет мысль, принятая здесь, на Земле. Что признаёт человек и во что верит здесь, то и будет отправным пунктом для дальнейшего развития мысли. Поэтому расширение сознания здесь является очень важным условием для Надземного пребывания. Там можно продолжать и развивать, но только то, чему начало положено на Земле. Хочу, чтобы это начало или эти начала закладывались сознательно в течение жизни земной, чтобы было что продолжать. Можно представить себе, что будет продолжать убийца, порочник, негодяй. Посев происходит в своем собственном сознании, и последующая жатва в Надземном собирается тоже в себе и собою. Закон непреложен и справедлив, и рычаг – в руках человека» (Гр.А.Й. 1964 г. 12.).

«По-земному, именно Земля является миром причин» (Гр.А.Й. 1955 г. 230.).

«В каждом из более утонченных миров энергии сознания ткут свои нити причин и следствий. И миры так и называются: миры причин и миры следствий» (Гр.А.Й. 1952 г. 598.).

«Утончение восприятий, приобретение светоносной ауры и очищение тонкого тела должно произойти на Земле, ибо только утвержденные на Земле достижения будут сопровождать развоплощенного в Мир Тонкий. Язвы духа, не изжитые на Земле, переносятся и туда. Мир земной – мир причин. Мир Надземный – мир следствий. Породитель причин – сам человек. Никто не может освободить его от цепей причинности, скованных им своими руками и сковавших его неизбежностью следствий. Смена земного существования и заключается в том, что именно на Земле даются духу возможности утвердить те достижения, которые будут сопровождать его после освобождения от физического тела. И очищения, и наросты, и язвы духа есть явления, имеющие двойственный аспект, следствия которого уявляются на плане земном и на плане Надземном. Не будем говорить о явлениях тьмы, но каждое светлое достижение есть незримое богатство, которое дух уносит с собою с Земли. Все йогические достижения утверждаются на Земле, чтобы они могли получить свое дальнейшее развитие в Высших Мирах. Следствие есть не что иное, как продолжение развития того или иного качества или свойства по принятому на Земле направлению. Каждое заложенное на Земле зерно дает там свои всходы, ибо то, что утверждено на Земле, утверждено будет там, и от чего сумел освободить свой дух на Земле человек, даст ему там крылья надземной свободы. Но связавшие себя земными оковами страстей, вожделений, пороков, привычек и невежества не познают счастья надземной свободы, пока не найдут в себе силы сбросить с себя эти цепи» (Гр.А.Й. 1966 г. 426.).

«Нужно понять, что Учение имеет в виду не только нашу земную жизнь, но и жизнь в Тонком Мире, жизнь внутреннего человека, потому такую интенсивную. Водоворот неизжитых грубостей втянет человека в низшие слои, где пребывание особенно тяжко для того, кто имеет проблески высших стремлений. Дух будет стремиться вверх, но все неизжитое будет удерживать его в тяжких слоях. Каждое прикасание к нему Пришельца из Огненного Мира будет наносить ему тяжкие, мучительные ожоги. Истинно, огненное чистилище должен пройти человек на Земле, если он хочет избежать его в Тонком Мире» (Письмо Е.И. Рерих. 26.09.1934.).

«…Люди не хотят понять, что нечто может совершаться в Тонком Мире, опережая земное претворение. Урусвати знает, что такое расхождение Тонкого и плотного Мира может быть довольно значительным. Оно может быть естественным, слагая дальнее земное действие, но могут оказываться сторонние обстоятельства, которые вторгнутся и разделят чреду событий. Море бушующее оказывается лучшим примером для сложности ритмов различных Миров.

Люди не умеют ввести в жизнь представление о Тонком Мире и тем самым они препятствуют эволюции. Трудно показать земному сознанию, насколько Тонкий Мир зачинает события плотного мира. Целые десятки лет могут лежать между событием Тонкого Мира и мира плотного. И, тем не менее, событие уже свершилось и стало непреложным.

Могут удивляться, почему некоторые события будут как бы маяками, определяющими многое последующее. Но не забудем, что сложность нагромождений событий велика, она не поддается простому представлению, и кто решится утверждать, какое из событий наиболее значительно. Где причины и где следствия? Нужно упражняться в мышлении о Надземном» (Надземное. 703.).

«Трудно отрывается от Земли дух, отягощенный привычками; не подняться ему в верхние слои. Каждый слагает вокруг себя магнитный вихрь, и этот вихрь несет его на высоту, им сложенную. Никакие вмешательства Высших Сил не могут привлечь его и удержать в верхних сферах, если дух отяжелен, ибо несоответствие высшей сферы с его душевным состоянием отзовется мучительно и разрушительно на его тонкой оболочке. Именно дух, привязанный к Земле привычками, остаётся надолго прикованным к низшим слоям Астрального Мира, и слои эти ужасны!!! Потому давно сказано, что каждый отмерит свой кусок. Нужно понимать это не только в узкоземном смысле» (Письмо Е.И. Рерих. 10.10.1934.).

«Духовная сущность, перейдя в Тонкий Мир, продолжает своё сознательное или полусознательное существование в зависимости от развития своего высшего Манаса, или духовности. Вот и здесь, на Земле, много ли людей, живущих вполне сознательной жизнью? Как внизу, так и вверху. Только с той разницей, что там всё ярче, всё определённее и, следовательно, интенсивнее, как в ту (сознательную), так и в другую (бессознательную) сторону. Нужно твёрдо понять, что не было осознано при жизни на Земле, не будет осознано в Tонком Mире. Помните, сказано, что в Тонком Mире почти невозможно обрести новое сознание. Здесь, в земной жизни, нужно закладывать зерна устремлений, которые в Tонком Mире претворятся в знания. Иначе нам незачем было бы возвращаться на Землю» (Письмо Е.И. Рерих. 11.01.1935.).

«Изжить пороки в Тонком Мире невозможно, они должны быть изжиты на Земле, ибо лишь на земле можем мы преобразить, или трансмутировать, наши энергии в более высокие проявления их. Но в Тонком Мире при помощи Руководителей можно осознать губительность неизжитых страстей и настолько запечатлеть это сознание в тонких центрах, что при новом земном нарождении уже легче будет преодолевать влечения к тому или иному пороку. Если бы мы могли изжить пороки в Тонком Мире, то к чему были бы земные воплощения? Итак, для трансмутирования и сублимирования наших энергий-страстей необходима наша земная, физическая лаборатория, в которой объединяются и претворяются элементы всех миров» (Письмо Е.И. Рерих. 13.08.1938.).

«Изжить пороки в Тонком Мире невозможно, они должны быть изжиты на земле, ибо лишь на земле можем мы преобразить, или трансмутировать, наши энергии в более высокие проявления их. Но в Тонком Мире при помощи Руководителей можно осознать губительность неизжитых страстей и настолько запечатлеть это сознание в тонких центрах, что при новом земном нарождении уже легче будет преодолевать влечения к тому или иному пороку. Если бы мы могли изжить пороки в Тонком Мире, то к чему были бы земные воплощения?» (Письмо Е.И. Рерих. 13.08.1938.).

«Урусвати знает, что мощь чувств является возбудителем психической энергии. Особенно сильна любовь, но почти так же сильна и ненависть.

Спросят – значит, можно прожить и ненавистью? – Можно, но не выгодно. Ненависть не только развивает империл и сокращает жизнь в болезнях, но главное – ужасно значение ненависти в Тонком Мире. Вы уже знаете, что в Тонком Мире все чувства усиливаются и также последствия. Теперь представим себе, насколько трудно ненавидящему оторваться от пагубной страсти. Не только он попадает в окружение зла, но все существо его наполняется ядом зла. Он страдает, ибо сам вызвал это мучение. Так скажем – выгодно жить в добре и любви. Такое состояние возрастает в Тонком Мире и будет источником счастья.

Многое доступно человеку, понявшему добро. Он может ощущать вибрации Высших Миров, он может слышать музыку сфер, он поднимается по ступеням гармонии красоты. Таким образом, правы философы, утверждавшие, что красота есть добро, и добро прекрасно.

Конечно, многие сочтут такие формулы отвлеченными и не приложимыми в жизни земной. Но много раз отрицатели должны будут испытать условия Тонкого Мира, чтобы в сознании закрепить Истину» (Надземное. 726.).

«Но как же можно ожидать от человека понимания Кармы, если он не знает о Надземном Мире! Никогда он не задумывался над Миром Надземным. К чему ему достигать, если он не знает цели? Для него Агни Йога будет пустым мечтанием. Но и мечтать он не умеет. Он может бояться Огня и не поймёт красоту этой стихии. Вне красоты он не может полюбить Мир Огненный» (Надземное. 937.).

«Потому я не согласна …с утверждением, что при переходе в Надземный Мир все немедленно должны найти удовлетворение и счастье и смысл всего, что они искали на Земле, ибо это противоречило бы вышеупомянутому основному космическому закону [Кармы]. Несомненно, те, кто искренно искали смысла на Земле и устремлялись к высшим идеалам, и найдут их там, но в полном соответствии с их устремлением. Нет более точных весов, нежели те, которые сам человек носит при себе, – именно его аура, сотканная из энергий побуждений и мыслей. Именно эти энергии несут дух на сложенную им самим высоту. Мир Тонкий, или Астральный, есть мир следствий, и потому те мысли и устремления, которые не могли быть приложены на Земле, найдут себе применение там, ибо там живёт и действует внутренний, истинный человек со всеми его чувствами и устремлениями. Но разве можно ожидать, чтобы человек, погрязший в преступлениях и животных мыслях, мог найти там счастье и удовлетворение? Раз следствие есть точное развитие причины, то как может злобный убийца, растлитель или кретин очутиться в условиях благополучия в высших сферах, которые нестерпимы для него в силу своих утонченных вибраций! И не только нестерпимы, но даже одно приближение существ из высших сфер вызывает у него страшные муки, и он заживо разлагается от прикасания к нему энергий высших. Великая ЦЕЛЕСООБРАЗНОСТЬ и точность сродства или вибраций царствует во всей Вселенной. Мы ведь живем в гигантской Лаборатории и сами представляем из себя такие очаги, потому можно представить себе, как энергии или химические ингредиенты, входящие в нашу ауру, действуют на окружающую нас среду и в свою очередь сами впитывают или отталкивают энергии окружающие» (Письмо Е.И. Рерих. 17.10.1935.).

«Каждое духовное устремление дает свои отложения, которые принимают вид тонких энергий при переходе в Тонкий Мир. Так важно устремляться в высшие сферы. Восторг духа и радость сердца дают те энергии, которые питают тонкое тело. Конечно, только чувство, насыщенное высшими порывами, дает нужные энергии. Нужно понять, что империл и грубые земные вожделения дают свои тяжкие язвы, которые дух должен залечивать в тонком теле. Язвы духа переносятся в Мир Тонкий, если они не изжиты на Земле. Освобождение от физической оболочки не значит освобождения от духовных язв. Когда дух сознаёт перед отрывом от Земли, как он являл свои энергии, то сознание может искупить многое, но сознание нужно направить к мысли о Высших Мирах. Даже самый тяжкий преступник может быть направлен к пониманию тяжкой кармы, но для этого нужно трансмутировать общественные условия. Так на пути к Миру Огненному нужно приучиться к мысли о трансмутации центров, ибо освобождение от тела не есть освобождение от духовных язв» (Мир Огненный, ч. 3. 103.).

«Если можно на Земле как будто освободиться от разных явлений, то сферы надземные не так легко позволяют духу менять сферы. Надземные сферы имеют свои вихри, в которые дух втягивается. Эти вихри можно назвать вихрями искупления. Смотря по условию устремления или вожделения, дух попадает в эти вихри и может перейти в другие сферы, лишь искупив и трансмутировав свои энергии. Условия Тонкого Мира нужно понять. Если бы человечество задумалось над этой неразрывной связью с Тонким Миром, понятие Кармы стало бы ясным. Нет действия, или мысли, или ступени, которые не устремляли бы дух в известный вихрь. Огненный дух является незыблемым звеном между Мирами, ибо все пути открыты» (Мир Огненный, ч. 3. 107.).

«Состояние духа при переходе в Тонкий Мир обуславливается причинами сознания. Изъяв из жизни самое тонкое устремление, дух не может сгармонизировать свои вибрации и остаётся в пределах Земных. Но не только пребывание в слоях земных даёт духу тягость, но, именно, борьба между физическими эманациями и проблесками Высшего Магнита, делает пребывание духа в низших слоях таким тяжким. Чувство безысходности, которое человек так остро ощущает, даёт много мучительных переживаний. Именно, безысходность становится уделом лишённого тонкого устремления. Причём на земном плане человек может искупить свою карму, но в Тонком Мире человек зависит от своего устремления. Пространство наполнено этими, не искупившими своей кармы, на земном плане. Так насыщенный дух не знает этих огненных мучений. Утончение духа есть ключ к Вратам Огненного Мира» (Мир Огненный, ч. 3. 307.).

«Вихри внеплотных слоёв, созданные этими устремлениями, вовлекают духов в свои воронки. И горе тому, чьи устремления не очищены от земных и телесных вожделений. Получается бесконечный ряд воображаемых переживаний все о том же, пока не исчерпают они энергий своих на человеке, их породившем. Процесс искупления, то есть освобождения, тяжек. Поэтому надо суметь освободиться от них еще на Земле. Плата за сомнительное удовольствие общения с нечистыми мыслями при жизни на Земле столь велика, что, если бы человек знал страшные следствия мысленных попустительств, он нашёл бы силы прекратить этот процесс» (Гр.А.Й. 1966 г. 540.).

«Как закон действует притяжение магнита сердца, при этом нужно помнить, что каждая жизнь сердца сближает тех, кто являют сродство духа. Жизнь, начавшаяся, продолжается в сферах надземных. Так можно легко объяснить каждое кармическое явление» (Мир Огненный, ч. 3. 102.).

«…Никуда от себя не уйти и не уйти от следствий своих поступков и мыслей, ибо кристаллы отложенных в микрокосме человека энергий обусловят действия и рефлексы его, когда он освободится от тела. Надземное состояние духа – состояние справедливое. Каждый имеет то и тем живёт, что создал и создавал сам для себя в течение своей земной жизни. Все приносит свои плоды и следствия по роду заложенных в каждом причин. Правильно назвать мир плотный миром причинности, следствия которой ярко и полно расцветут в Мире Тонком. Можно подумать, и чем чаще, тем лучше, а какие последствия данного действия, поступка, эмоции или мысли дадут они в Мире Надземном. Причины и следствия связаны прямой нитью, ибо являются противоположными концами, или полюсами, вещи единой. Причина и следствие есть одно целое, неделимое, и расчленённое и разделенное только в скорченном сознании воплощённых слепышей» (Гр.А.Й. 1962 г. 344.).

«Урусвати знает жизнеспособность мысли. Быстрее света мчится мысль. Она очищается пространственным огнём и, наконец, являет свою сущность. Мысль добрая, мысль прекрасная, оказывается в огненном горниле ещё прекраснее. Мысль злая, мысль вредная, проявляется в усугублённом зле; такие различные магниты носятся в пространстве и воздействуют на окружающую атмосферу.

Кому же благодетельствует добрая мысль? На кого же влияет злая? Прежде всего на самого породителя. Не только в земной жизни, но особенно в Надземном Мире удары вредоносных мыслей тяжко обрушиваются на тонкое тело. Как тяжёлые гири, мысли зла препятствуют продвижению, и нередко такой породитель сам не признаёт своих порождений. Легкомысленный, он забыл о своих ядовитых посылках, но они его не забыли. Они притягиваются к нему и найдут его среди надземных пространств. Также прилетят и добрые вестники и соткут сияющие крылья для прекрасного взлёта.

Можно такие процессы пояснить научно, ибо энергия мысли подлежит научному исследованию. Нужно запасаться добрыми мыслями, только они создадут лёгкий подъём в горние области. Не думайте, что зло можно легко вытравить, такое огненное клеймо несмываемо надолго. Так помните о собственных помощниках и вредителях в Надземном Мире» (Надземное. 808.).

«Проявление на Земле есть не только проявление земных причин, но и надземных. Не забудем, что в Тонком Мире продолжаются сплетения, утвержденные действиями людскими. Конечно, многое может быть закончено в Тонком Мире, но такое разрешение происходит не часто. Жители Тонкого Мира умеют растрачивать всё пребывание на земные последствия. У них не хватает решимости покончить с прошлыми заблуждениями и спешно обновить сознание. Между тем, Тонкий Мир дает много возможностей к такому обновлению. Можно получить наставления самые возвышенные, но они будут надземными. Пусть люди научатся применять надземные поучения среди земной жизни» (Надземное. 518.).

«Люди решили наполнить Тонкий Мир множествами, не в срок пришедшими. Никто не подумал, какие последствия являют для самих себя. Нельзя безнаказанно убивать миллионы людей, не учредив самую тяжкую карму. Даже если эта карма не будет личная, тем хуже, если она умножает Карму стран и всей планеты. Сказанное о миротворцах тем вернее, что у них возникает правильное отношение к будущему. Нельзя наполнять низшие слои Тонкого Мира ужасами несовершенной Кармы. Нельзя думать, что это не отразится на состоянии планеты. Но главная причина в том, что никто не мыслит о Тонком Мире. Самое страшное есть обособленность, именно тёмная сила ликует при каждом отчуждении» (Мир Огненный, ч. 1. 99.).

«Месть унижает человека. Йог не мстит, ибо знает, что месть уподобляется бумерангу. Также знает Йог, что в Надземном Мире преступники опускаются в мрачные сферы, их вибрации не позволяют им возвыситься, и долог путь к их восхождению» (Надземное. 908.).

«…Все подробности, которые служат опорою для личности на Земле, в Тонком Мире по мере их осознания отпадают за ненадобностью. Прежде всего не нужны никакие документы и удостоверения личности. Не нужны жилплощадь, одежда, магазины, транспорт, работа, пища. Все то, на чем так прочно стояла личность на Земле, отпадает. Условия Тонкого Мира совершенно иные. И все личное, постепенно растворяясь в новом окружении, заменяется индивидуальностью и сознанием индивидуальным. Человек, всю жизнь проработавший, скажем, кассиром на вокзале, обнаруживает, что все то, что было, ему не нужно и что этого нет, что нужно входить и приспосабливаться к совершенно иным условиям существования. Он думает, чувствует, видит, двигается и получает иные впечатления, но в совершенно новой форме. Развитое сознание радуется этому освобождению и охотно сбрасывает с себя путы земные, понимая, что иллюзии плотного мира рассыпаются в прах. Требуется время, чтобы приспособиться к новому окружению и понять его особенности и своеобразие. Непередаваемо словами чувство надземной свободы, когда кончается власть земной кармы. Для этого очень важно, чтобы все земные, телесные и животные страсти были изжиты, ибо, неизжитые, они ввергают человека в круг воображаемых, но очень ярких переживаний соответствующего страстям свойства и замыкают его в сферу безысходности. Но изжившее их сознание не знает этой тягости. Оно свободно» (Гр.А.Й. 1969 г. 323.).

«Ушедший с Земли несёт на себе наслоения, созвучные земным слоям: чем меньше земного, тем больше свободы и выше тем можно взлететь. Связанность земным – крыльям мешает и – привязанность к миру земному. Но, будучи в теле, можно оставаться свободным от связанности плотными условиями. В духе – свобода» (Гр.А.Й. 1962 г. 549.).

«Старую изношенную одежду выбрасываем за ненадобностью, точно так же и изношенные оболочки, отслужившие свою службу, свой срок. Не мудро о них горевать. Кому нужно старое, дряхлое, изношенное тело? Новая одежда каждому приятна, равно как и новое тело. Одежду приобретаем, а тело строим сами, кармически притягивая родственные частицы из каждого плана. Труднее с телом физическим, ибо вначале создается оно в теле матери. Но тут кармические связи и сродство играют особо важную роль: после рождения магнетизм духа выявляется уже более сильно, и рост плотного тела идет по линиям магнитного притяжения элементов Земли. Физическое здоровье в значительной мере зависит от духа, облекающего данное тело. Нельзя изменить цвет волос или глаз, или рост, но многое можно. Сильный дух в сравнительно слабом теле может многое сделать, чтобы его укрепить и сделать здоровым. В этом отношении йога может много помочь. Когда-то и где-то физическое тело будет совершенно здоровым и совершенно прекрасным, то есть достигнет ступени физического совершенства и красоты. Но это зависит от ступени эволюции духа. На Дальних Мирах эта ступень эволюции достигнута. На Земле – в случаях редких, когда завершающий дух достигает последней ступени земной» (Гр.А.Й. 1962 г. 459.).

«…В Тонком [Мире] изменить устремление трудно необычайно. Почему? Мир Тонкий есть мир следствий, посеянных в мире причин, то есть в мире земном. В этом последнем закладываются причины в виде мыслей, поступков, решений и действий, результаты которых продолжаются в Мире Надземном. Здесь думает мозг и решает, там мозга нет, решать нечем, там мышление совершается методом дедукции из принятых на Земле предпосылок и решений земного ума, и там пожинаются плоды этих действий, утвержденных земным умом. В общем, деление ума на объективный и субъективный правильно, но не приняты во внимание деятельность сердца и значение его энергий. Если мозг и земной ум – для Земли, то сердце для всех миров, и решение судьбы человеческой в Мире Надземном может быть перенесено в сердце, когда оно ещё бьется в физическом теле. Конечно, Имею в виду сердце, очищенное от духовных наростов. Поэтому для утверждения каждого земного или мозгового решения хорошо перенести его в сердце, дабы осталось оно там на будущее. И все же если человек привык мыслить нечисто, то и после освобождения от тела нечистые мыслеобразы окружат его и потребуют сочетания с ними, как это происходило на Земле. Если на Земле он с ними боролся, будет бороться, если отвергал и отверг, отвергнет и там, но если им поддавался и ими жил, то, окружив его, они будут воздействовать на него, пока не исчерпают на нем всей своей энергии, которую он сам в них вложил когда-то. Когда-то он создал их, когда-то утвердил, и принял в сознание, и привык вступать в сочетание с ними, и потому там он продолжит свое мысленное движение по проложенной ранее колее, по каналу, прорытому им в пространстве. Это движение он не может остановить, ибо дедуктивное мышление тонкого тела и Тонкого Мира вовлечет его в воронки вихревых энергий, им и его мышлением порожденных, и усиленных в мегафон пространства, и притягиваемых к созвучным вихрям астральным, и, в свою очередь, обостренным и усиленным ими. В Тонком Мире очень трудно бороться с устремлениями, заложенными на Земле, ибо человек зависит от них. Борьбу с негожими устремлениями, желаниями и мыслями надо начать и, по возможности, закончить на Земле, ибо то, что связано на Земле, будет связано и там» (Гр.А.Й. 1968 г. 138.).

«Неправильно предполагать, что “за порогом смерти мы оставляем наши огорчения, злобу и всяческие обиды, долги и должников, ненависть и неприязнь” и “что мы нарождаемся вновь и вновь без этих качеств на земле, чистыми и светлыми, достойными вступить в царство вечное”.

Именно, за порогом смерти мы ничего не оставляем из перечисленного Вами багажа, но ещё приобретаем. Человек переходит в Тонкий Мир со всеми своими пороками и добродетелями, именно, он вполне сохраняет свой характер. “Язвы духа переносятся в мир тонкий, если они не изжиты на Земле” [Мир Огненный, ч. 3. 103]. Также разве не сказано – “сеятель здесь, и жнец там”, в Тонком Мире. Более того, все наши свойства и качества утончаются или усиливаются там, потому злобные здесь становятся там ещё яростнее и наоборот» (Письмо Е.И. Рерих. 5.07.1938.).

«Формула “что свяжете на Земле, будет связано на небесах, и что разрешите на Земле, будет разрешено и там”, отнюдь не означает того, что кому-то из людей дается право прощать преступления других людей и аннулировать их карму. Формула эта говорит о том, что утвержденное, достигнутое или завоеванное духовно на земном плане в Тонком Мире становится неотъемлемым приобретением человека. Если эти утверждения не от Света, но от тьмы, то и их уносит с собой человек в Мир Надземный. И, конечно, связывает и разрешает, то есть утверждает и достигает или теряет и разрушает сам человек, а не кто­либо другой. (…) Мир земной – мир причин. Мир Надземный – мир следствий. Породитель причин – сам человек. (…) Следствие есть не что иное, как продолжение развития того или иного качества или свойства по принятому на Земле направлению. Каждое заложенное на Земле зерно дает там свои всходы, ибо то, что утверждено на Земле, утверждено будет там, и от чего сумел освободить свой дух на Земле человек, даст ему там крылья надземной свободы» (Гр.А.Й. 1966. 426.).

«…Что свяжешь на Земле, то есть в обычном, дневном, бодрствующем сознании, то будет связано и на Небе, то есть в Незримом Мире или Мирах, что разрешил себе здесь, автоматически дозволяется делать или мыслить тонкому сознанию и там. Мера земного самодозволения есть рамка выявления себя и в астрале» (Гр.А.Й. 1951 г. 204.).

«Раздав всё имение своё перед смертью, человек освобождается от вещей и уходит в Мир Тот несвязанным. Там вещей не нужно, и ликвидация ненужных вещей на Земле, при жизни, прерывает нити, связывающие сознание с каждой из них. Полезно и настоятельно нужно тем же путем ликвидировать и всё прочее, что не нужно для пребывания в Мире Тонком. Там не нужны все земные привычки: еда, вино, курение и всё прочее, что привык делать человек на Земле. …Надо упорно и твердо приказать сознанию освободиться мысленно от всех условий земных, которые неизбежны на Земле и к которым привык человек, для того чтобы не подпасть под их власть там. (…) Например, добрые отношения с людьми остаются, но родственные связи или земные узы обычные уже перестают иметь значение. Отец, мать, дети, жена остаются близкими духами и друзьями, если отношения были таковыми, но родственные ярлыки снимаются за несоответствием. Все людские учреждения, и законы, и власть государственная теряют там всё своё значение, но остается любовь к Родине, забота о ней и о мире и добрые отношения к людям. Ведь Сказано ясно, прямо и точно: то, что связано на Земле, будет связано на небесах. И что разрешите на Земле, будет разрешено на небесах. Но люди отнесли это не к себе, но к другим, которым якобы дана власть освобождать их от тех цепей и ограничений, в которые они сами себя заключили; и люди решили, что не они сами, своей волей, но кто-то другой, и часто такой же темный и невежественный человек, как и они сами, может освободить их от тех нагромождений, которые они создали и которыми связали себя по рукам и ногам. Если человек вообразит, что кто-то может простить ему его преступления и уничтожить следствия порожденных им причин, то всё равно это соображение не сделает его умнее и не освободит от невежества. А не освободившись, придет он в Мир Тонкий слепым и будет тупо и полусознательно продолжать делать всё то, что он делал на Земле. Если даже раскаяние, то есть суровое осознание недопустимости, скажем, воровства, освободит его от этого порока в Мире Незримом, то всё же он будет продолжать и есть, и пить, и курить, и делать все прочее, что он делал на Земле.

Не платное отпущение грехов нужно человеку, но знание, освобождающее его от цепей плоти, и ограничений, и иллюзий мира земного. Даже если вы, обиженные им, и все пострадавшие от него простят ему его преступления, он может оказаться стоящим неподвижным чурбаном, лишенным способности двигаться, если он отрицанием разрушил свои возможности. Нужно знание – ясное, четкое, определенное. Нужно изучение и понимание законов Тонкого Мира. Нужно иметь представление о том мире, в котором человек проводит время гораздо большее, чем в теле физическом. Но знания обычных людей в этом направлении ничтожны и неверны. А современные религии при невежественном состоянии пастырей скорее мешают, чем помогают человеку. К великому переходу надо готовиться сознательно, и не за день или за два, но сейчас, с этой самой минуты следует начинать думать о том, что ожидает человека за гранью. Одно лишь понимание бессмысленности действий земных в условиях Тонкого Мира сильно поможет человеку освободиться от многого. Он мог гордиться, будучи директором банка или завода, или министром, но гордость эта бессмысленна становится там, а земные отличия – плодами воображения несуществующих явлений. Надо знать, что там приобретают огромное значение ценности иные, быть может, на Земле малозаметные и выгод не приносящие, но, прежде всего нужно знание и умение различать действительность от нагромождений. Трудный процесс освобождающего дух познавания начинайте здесь, на Земле, ибо чем свяжет себя человек здесь или от чего освободит себя на Земле, от того будет свободен и там, где всё творится и движется мыслью» (Гр.А.Й. 1955 г. 232.).

«Отречение – в духе. Всему, что вокруг, можно сказать: “Не надо ничего, ибо нет ничего моего. Пришел один, уйду один и ничего не возьму с собой из того, что имею, и никто не последует за мной. Всё, что от Земли, на Земле и останется. От духа я, и явления плотного мира лишь поток, мимо текущий”. Так начинает мыслить дух, сбрасывая свои цепи и свои оболочки. Воображая себя обладателем воображаемой собственности, человек не только привязывает себя к данной вещи или вещам, но и привязывает сознание своё к ментальному образу вещи и, сбрасывая тело и не разорвав этой связи, продолжает, и должен продолжать, владеть тем, что остается существовать как реальность лишь только в его сознании. Так и там, в Тонком Мире, можно окружить себя призраками, неизжитыми на Земле, и в их окружении продолжать влачить свое призрачное существование, так прочно утвержденное и обоснованное на Земле. Ибо, что связали на Земле, то будет связано и на Небе, то есть в Мире Невидимом. Потому велика опасность обольщения собственностью. Весы Беспредельности нужны для освобождения сознания от власти над ним этих призраков. Человек, перед смертью раздавший всё имение своё, поступает мудро, ибо с сознанием освобожденным покидает мир. Но даже и это освобождение не так просто, как кажется. Если человек всю жизнь прожил в одном доме и в одной комнате, ментальный образ этого окружения выкристаллизовался столь прочно, и именно в своей тонкой форме, что долго ещё после смерти сознание будет продолжать пребывать в привычных и знакомых четырех стенах. Нужны путешествия, нужен отрыв от привычной обстановки. Лишь очень высокие сознания силою духа могут разрушить эту власть привычного окружения. Отсюда завет: “Не привязывайся ни к чему и ничего не считай своим”. В этом мире земном мы лишь гости из мира иного. И ничто не принадлежит нам. И ни с чем не жаль расставаться, и терять ничего не жаль» (Гр.А.Й. 1953 г. 508.).

«Конечно, при грубо-материальной жизни организма со всеми невоздержанностями, сопровождающими её, невозможна никакая тонкая духовная работа. И тонкое тело такого человека не только малоподвижно, но представляет из себя полуаморфную серую массу. И сознание такого тонкого тела при разъединении его с физическим (после смерти) мало чем отличается от сознания животного. Но человек тонкий и подвижный во зле и мышлении может быть подвижным на тонком плане, но всё же он будет ограничен в своей деятельности сферами низшими, потонувшими в сумерках злобных эманации. Нет более справедливого состояния, чем то, которое мы сами себе уготовляем в Надземном Мире, ибо действие закона сродства элементов и химизмов там непреложно» (Письмо Е.И. Рерих. 11.02.1947.).

«Стремление человечества тонет в земных вожделениях. Волны грубых вожделений затрудняют каждую светлую полосу, и каждый миг являет океан беспредельных вожделений. Если бы человечество сопоставило Свет с тьмою, мир видимый с Невидимым, то, конечно, можно было бы утвердить огненную Истину. В надземных сферах дух горько искупает свои земные деяния. Если представить себе вихри добра или зла как бы втягивающими дух в свои орбиты, то можно явить понимание токам космическим. Свободная воля порождает причину космического тока, ибо ток зла или ток добра будет избран духом свободной волей, выраженной действиями каждого явленного дня. Так на пути к Миру Огненному сопоставление токов добра и зла дает импульс для чистого устремления» (Мир Огненный, ч. 3. 126.).

«Конечно, в Тонком Мире люди привлекаются и соединяются по симпатии, и там они избегают встреч с врагами. Люди могут применить там всё ими накопленное на Земле, но оявиться там на новом приобретении знаний, если они не стремились к этому, находясь в земном существовании, – почти невозможно. Но на Земле, как в Горниле, самые разнообразные энергии сталкиваются, притягиваются и уявляются на очищении и трансмутации в более совершенные или тонкие энергии под воздействием огня пробужденного духа» (Письмо Е.И. Рерих. 28.06.1948.).

«Надо ощутить сердцем, насколько излишне, бессмысленно и нелепо всё земное, что обычно сохраняет вокруг себя человек, переходя в Мир свободы. Здесь человек часто – жертва кармических условий, избежать которых он не в силах, но там, в Мире свободы, он – добровольный и самовольный узник и раб своего собственного невежества и незнания. Даже малое знание освобождает, даже слабая вера в явления жизни надземной помогает что-то отбросить» (Гр.А.Й. 1955 г. 233.).

«…Если бы поняли люди, сколь яро нужно собой овладение! Именно, не столь на Земле, сколько для жизни в Надземном нужно собой овладеть! …Каждая попытка в этом направлении хороша безусловно. Там на человека устремлены волны различных энергий. Плотное тело и физическое окружение уже не защищает и не закрывает его от них. Сущность его как бы обнажена для этих воздействий. Хранит лишь устремление и мысль, которые магнитно притягивают его к объектам, занимающим поле сознания. (…) Тем и полезна каждая попытка самоусовершенствования, ибо продолжить начатое возможно всегда. Но снова начать невозможно. Утверждённое на Земле – утверждено там, отрицаемое – отринуто. Это положение является новым аспектом всё той же неизменной формулы: “что свяжете на Земле, то будет связано на небесах”, ибо Земля есть условие, позволяющее создавать на Земле условное существование человека в Надземном. Сеятели здесь, жнецы там, и можно понять, сколь же нужен этот посев земных зерен для длительного, по сравнению с жизнью в земном теле, существования в Мире Тонком» (Гр.А.Й. 1959 г. 357.).

«Шелуха кармическая напоминает о другой шелухе. Шелуха тонкого тела вносит также много неурядиц в бытие. Конечно, обе шелухи не должны вообще существовать. Лишь несовершенство человеческое допускает эти междуграничные образования. Конечно, тело физическое имеет преображение в тонкое тело, но, если дух не освободился заблаговременно от земных притяжений и похотей, тонкое тело не может выделиться в чистом состоянии. Оно уносит на себе своеобразное отложение земных страстей. Если даже тонкое тело освободится от этих пережитков, то все-таки шелуха эта останется надолго и будет шататься, подобно чучелу, часто очень отрицательному. Такими осадками награждает невежество человеческое прекрасный Мир Тонкий. Если бы люди помыслили о связи миров и о сужденной эволюции, они бы не решились окружать себя вредным мусором» (Сердце. 273.).

«Число людей, которые сохраняют непрерывность сознания при переходе в Тонкий Мир, хотя бы в средних слоях его, не так велико. Многие спят или влачат там полусознательное существование. Есть и такие, которые сознательны в своем тонком теле, но лишены сознания в ментальном. Вариации в состояниях сознания беспредельны, именно, столько стадий сознаний, сколько ступеней в Беспредельности, и наоборот. Вполне сознательны в Тонком Мире лишь те, кто при жизни земной создали связь с Мирами Высшими сердечным устремлением к эволюции и к сохранению такого сознания. Так, материалист при самом развитом интеллекте, но отрицающий всякую духовность, всякую возможность существования в Мирах Высших, не будет иметь сознательной жизни в Мире Тонком, ибо, не создав, не закрепив высших притяжений, он почти сейчас же будет вовлечён в вихрь земного притяжения и получит новое рождение. Конечно, можно представить себе, каково будет это новое рождение, ибо, исключая случаи высоких духов, такое почти немедленное возвращение на Землю нежелательно. Как Вы знаете, пребывание в Тонком Мире имеет великое значение для питания и претворения духовных сил. Потому можно представить себе, какое происходит разложение духовной сущности при длительном отсутствии такого питания.

Как сказано в Учении – у людей тонкое тело почти оформлено, но ментальное оформлено лишь у избранных. Следовательно, полусознательное или даже временное пресечение сознания в высших слоях Тонкого Мира в большинстве случаев пока неизбежно. (…)

Так как сознание является самым трудным и самым длительным процессом в Космосе, то достижение сохранения непрерывности сознания и в более тонких оболочках духа, или на планах Тонкого Мира, много ускорило бы эволюцию. (…) Так, духовная сущность, перейдя в Тонкий Мир, продолжает свое сознательное или полусознательное существование в зависимости от своего духовного развития. Ведь и здесь, на Земле, много ли духов, живущих вполне сознательной жизнью? Как внизу, так и наверху. Только с тою разницей, что там все ярче, все определённее и, следовательно, интенсивнее. Как в ту (сознательную), так и в другую (бессознательную) сторону. Нужно твёрдо понять, что то, что не было осознано при жизни на Земле, не будет осознано и в Тонком Мире. Помните, как Сказано, что в Тонком Мире почти невозможно обрести новое сознание. Здесь, в земной жизни, нужно закладывать зерна устремлений, которые в Тонком Мире претворятся в знания. Если бы это было иначе, то нам незачем было бы возвращаться на Землю» (Письмо Е.И. Рерих. 9.01.1935.).

«Надо ли повторять то, что накопление Света, столь неявное и незаметное здесь, на Земле, в Мире Надземном ценнее окажется всех достояний земных, которые там утрачивают всякий смысл и значение. Но Свет остается, чтобы светить и вокруг и самому носителю Света, дозволяя ему Сфер Света касаться и в них пребывать. Если сопоставить низшие беспросветные сферы со Светом и Сферами Света, то можно понять, насколько Свет нужен для духа, и особенно – там. Выражение: В Свете Твоем узрим Свет – полно глубочайшего значения. Хочу Запечатлеть огненной печатью в сознании следующее положение: Свет собирается, аккумулируется и восхищается здесь, на Земле. Поздно в Мире Надземном начинать думать о Свете, если элементы его не начали накапливаться в плотном существовании» (Гр.А.Й. 1964 г. 340.).

«Почему внутренней жизни уделяется так мало внимания, когда именно она обуслoвливает Надземное пребывание. Коротка жизнь земная. Тонкое существование превышает её многократно. И та внутренняя жизнь, которая в плотном теле была незаметной и скрытой, в тонком получает своё полное и не ограниченное земными условиями выражение, и тогда всё тайное и скрытое становится явным и видимым окружающим. И благо тому, кто может не устыдиться светом своим. А если этот свет – тьма?! Как же тогда?» (Гр.А.Й. 1964 г. 88.).

«Дом духа возводится ещё при жизни в теле с тем, чтобы в него перейти, когда тело закончит своё существование. Если его нет, если дом духа отсутствует, то куда же тогда устремиться и где найти пристанище после освобождения от тела. Но тот, кто озаботился об этом заранее, спокойно устремляется туда, куда привык он летать при жизни в теле. Притяжение совершается автоматически по прорытому в пространстве каналу. Где мысль, там и дом. Дом духа строится мыслью. Это не беспочвенные мечтания, но оформление своего Надземного пребывания. Вместо того чтобы ютиться по подвалам астрального мира, лучше твердыню свою возводить поближе к Твердыне и в сферах её» (Гр.А.Й. 1964. 97.).

«В сущности говоря, вся земная жизнь есть не что иное, как подготовка к Надземному пребыванию. Когда это не понимается, то земное существование теряет свой смысл и жизнь становится лишённой цели и значения. Ведь не для того же живёт на Земле человек, чтобы исчезнуть бесследно, и в мире, где не кончается ничего, но всё продолжается в будущее, прекратить цепь причин и цепь следствий так, как будто бы ничего и не было. Трудно представить себе что-либо нелепее этого положения» (Гр.А.Й. 1964 г. 136.).

«Урусвати знает, что срок пребывания в Тонком Мире зависит от многих причин. Среди кармических условий следует отметить два обстоятельства. Обычно говорят, что кармические сроки не изменяются, но на деле все находится в движении, и среди колес жизни могут быть разные обстоятельства. Одно из них будет ревностное участие в труде познания. Могут быть такие опыты, которые невозможно прервать, и, в таком случае, должно применить закон сообразно с пользою. Также может быть такое сильное желание помочь землянам, что такое стремление отдалит срок пребывания.

Как видите, в обоих случаях ценится самоотверженность. Нелегко помогать землянам, они страшатся такой помощи. Они способны упасть в обморок от первого проявления. Также опыты в Тонком Мире требуют большой дисциплины, и некоторые состояния не легки.

Иногда можно убеждаться, что некоторые жители пребывают долго в Тонком Мире. Нельзя по их природе заподозрить, что они уклоняются от служения. Они трудятся там так, как они не могли бы проявиться на Земле. Закон живёт и справедливо оценивает истинные побуждения. Так, некоторые стремятся как можно скорее воплотиться, такой подвиг ценен, но и устремленная работа в Тонком Мире тоже имеет свою причину.

Можно представить, как нужны некоторые деятели в Тонком Мире. Кроме того, некоторые из них не должны принести свои познания на Землю преждевременно, потому они могут с пользою приложить знания в Тонком Мире. Они могут способствовать, чтобы тонкие сферы не загромождались безобразием. На Земле лишь иногда справедливо оцениваются способности человека, но в Тонком Мире такое суждение всегда целесообразно.

Мыслитель знал, что истинное дарование всегда будет оценено, если не на Земле, то в Мире Надземном» (Надземное. 473.).

«…Все планы [бытия] имеют свои кармические законы» (Беспредельность. 533.).

«Теперь «Мир Огненный», [ч. 3.] § 374. Весь параграф указывает на создавшееся разобщение сознания людей с Космическими Законами. Потому и фраза “всё преломляется в сознании [людей] в несоответствии с Законами Космоса” только подтверждает это губительное разобщение. Разъединение миров и есть следствие такого несоответствия. Лишь на соответствии может строиться правильный обмен и общение. Закончив одну жизнь на Земле, человек, не принявший в сознание Законов Космических, остаётся узником своих же порождений в Тонком Мире, и ему приходится искупать эти порождения в своё новом проявлении на Земле, но уже будучи отягощённым ещё большими ограничениями, нежели в предыдущем. Пребывание в Тонком Мире между воплощениями для человека, разобщённого или не понимающего законов Бытия, весьма тягостно, и редко, очень редко можно там пробудить искру нового осознания. В таком тягостном состоянии нужна помощь Высших Духов. Лишь Они в милосердии своем могут приоткрыть и раздуть тлеющий огонек. Но, чтобы сохранить огонёк под пеплом вожделений и злобных побуждений, сердце должно смягчиться и почувствовать тепло любви в земной жизни. Итак, родная, с грустью приходится повторять, что “всё преломляется в сознании людей в несоответствии с Законами Космическими”. Если было бы иначе, мы были бы уже много ближе к раю, как на Небеси, так и на Земле. А сейчас положение Мира таково, что можно видеть, как ад перенёс всю свою деятельность именно на Землю» (Письмо Е.И. Рерих. 22.10.1948.).

«В Тонком Мире распределение его обитателей по слоям, или сферам, происходит автоматически, по созвучию внутреннего содержания человека с соответствующей ему сферой. Когда накопления духа исчерпывают свои энергии в созвучном им слое, он переходит в другой, более высокий, для разрядки своих энергий уже более высокого порядка. Этим путём он поднимается все выше и выше, насколько ему позволяют его самые высокие накопления. Для сознательного пребывания в той или иной сфере надо обязательно иметь в себе то, чем бы можно было там жить. Накопления темного и светлого духа различны. Различны и области, где они пребывают. Магнетизм пространственных сфер, притягивающих к себе духов с различными накоплениями, столь мощен, что противиться ему невозможно. Ведь где-то должен пребывать развоплощенец. Вот он и пребывает там, куда влекут его устремления, то есть равнодействующая собранных им на Земле энергий» (Гр.А.Й. 1972 г. 40.).

«Теперь о карме. В Тонком Мире люди приближаются лишь по симпатии, потому там нет места нашим врагам. Лишь очень высокие духи могут иногда из сострадания спускаться в низшие сферы на краткие мгновения, чтобы помочь несчастным и озарить сознание их новым светом, но при этом они сами очень страдают от удушья. Разница в вибрациях сказывается тяжко» (Письмо Е.И. Рерих. 13.07.1948.).

«Вы спрашиваете: “Можем ли мы сознательно подготовить новую карму, находясь в Тонком Мире?” Сознательному духу всё возможно, но для этого нужно именно уявиться на чётком сознании не только на физическом плане, но и в Тонких Сферах. У многих людей, если начать проверять их сознание, обнаружится весьма смутное понимание о самых насущных законах бытия. Как же смогут они сознательно подготовлять для себя новую Карму, не имея ясного представления о ней и законах, которые управляют ею? Для сознательного существования в Тонком Мире люди должны, прежде всего, осознать значение и мощь мысли не только на физическом плане, именно в Мире Тонком, где всё творится, всё движется только мыслью. Мысль есть главный рычаг Мироздания. Мысль есть двигатель Мира. Сила мысли, осиянной любовью, – беспредельна» (Письмо Е.И. Рерих. 28.06.1948.).

«…Карма в основе своей есть накопления нашего сознания и изживание негодных накоплений, также и приобретение новых происходит всегда и везде. Но, конечно, человек не может уявиться на планете, не отвечающей его сущности. (…) Наша карма – наше сознание. Потому карма может поддаваться улучшению и облегчению» (Письмо Е.И. Рерих. 15.10.1953.).

«Ритмом земным формируется и утверждается надземная карма. Сеятели здесь – жнецы там. Здесь мир причин, там мир следствий, в свою очередь становящийся миром причин для следующих воплощений в физическом теле. Это и есть колесо жизни» (Гр.А.Й. 1961 г. 202.).

«Смертная личность заключена в его физическом, астральном, тонком и ментальном телах, которые все последовательно умирают и сбрасываются духом. Когда все интересы и чувства человека сосредоточены в них, то вместе с ними умирает и его личность, и не остается ничего, в чем бы сознательно могла проявиться жизнь человека после освобождения от всех этих смертных оболочек. Если в Высшей Сверхличной Триаде в течение жизни земной не отложены накопления элементов непреходящего, то сознанию нечем и не в чем себя выявлять. (…) Самость тем и ограничена, что заключена, как в темнице, в своих оболочках, замыкая собою сознание в круг всех ограничений, которые обуславливают уявление личного начала в человеке. Личность и индивидуальность различаются между собою как Свет или тьма, свобода или рабство, жизнь или смерть, конечность и Беспредельность. Жить для себя и собою – значит обречь себя смерти и уничтожению, ибо смертны все оболочки, в которых может уявляться жизнь личности. Жить вне себя, вне интересов своих, жить ради других, ради Общего Блага – значит бессмертие свое утвердить на Земле и в Мирах, накапливая тем самым и утверждая элементы непреходящего в микрокосме своём. Дух, конечно, не умирает, какой бы жизнью ни жил человек, но если отложений сверхличного порядка не накоплено в Чаше, то, сбросив все смертные оболочки, дух не будет иметь того, из чего складывается сознательное бытие на том плане Надземного Мира, где проявляется Бессмертная Триада человека» (Гр.А.Й. 1961 г. 489.).

«Самое прекрасное пребывание в Тонком Mире имеют души великих тружеников мысли и творчествa, полагавших свой труд во благо человечества. Они найдут там безграничные возможности применения всех своих способностей и устремлений. Можно позавидовать существованию Маркони и Фламмариона в тонких сферах.

Ярые, злобные души и души, жившие лишь чувственными наслаждениями, очень страдают из-за невозможности утолить свою злобу и страсти. Они буквально горят в пламени своих страстей. (…) Они не могут подняться в более высокие сферы, ибо одно приближение к ним такого обитателя причиняет им страдания, и ткани их начинают разлагаться от прикосновения более чистых флюидов. И мучительность таких ожогов тонкого тела превышает телесные страдания. Ужасы низших слоев Тонкого Mира не поддаются описанию, но лучше не останавливаться на них, чтобы не усилять их и не отяжелять себя подобными мыслеобразами» (Письмо Е.И. Рерих. 11.01.1935.).

«Истинно, жизнь в Надземном Мире так прекрасна для чистого духа. Жизнь там может дать удовлетворение всем устремлениям, зародившимся на земном плане, в земном бытии.

Надземный Мир не есть какое-то пустое пространство, и жители его не являются бесцельно бродячими призраками, оторванными от всякой деятельности, если они умели трудиться и мыслить широкими мыслями. Наоборот, там возможно самое широкое приложение всех наших способностей и пределы возможностей ограничены только нашим сознанием. Жизнь не имеет обрывов и продолжается во всех сферах. Запомни, родная, древнейшую герметическую аксиому, повторенную не раз апостолом Павлом: “Как внизу, так и наверху”. Везде жизнь и труд, и свои радости и печали. Разница лишь в том, что в Надземном Мире труд не физический, но умственный и сердечный. Потому так важно развивать свое сердце, воображение и мышление. Сердце дает силу мысли, и она творит в Тонком Мире. Люди все еще не могут усвоить, что Любовь лежит в основании всего Сущего, в основании Высших Миров. Еще Древние называли путь любви кузницей Мощи. Без любви нет преуспеяния ни в чем. Даже смерть, истинно, побеждается любовью.

Истинно, сколько сознаний, столько и состояний [Надземного Мира]. Сферы разделяются, но и объединяются по сродству сердечному. Нет более справедливого состояния, нежели наше состояние в Тонком Мире. Истинно, мы там пожинаем, что посеяли на земле» (Письмо Е.И. Рерих. 30.03.1947.).

Из ответов на вопросы Н.Д. Спириной:

«Накапливается ли новая карма в Тонком Мире? Творим ли мы там карму или только пожинаем плоды?

Что такое карма? Это закон причинности. Ведь и в Тонком Мире мы мыслим, и в Тонком Мире мы будем как­то действовать в ту или иную сторону. И это повлечёт за собой и последствия какие­то. Мы же там не будем стоять истуканами, надо надеяться, а будем что­то делать, работать, помогать, учиться, устремляться. И очень многое там будет зависеть от нашего поведения. Но, конечно, в основном карма творится на земле и начинается с побуждений. И потом только – слова и действия, как вытекающие [курсив – Н.Д. – В.М.] из этого побуждения» (Спирина Н.Д. ПСТ. Том. 6. С. 12.).

«Всем духом устремляйтесь к светлому будущему. Психическая энергия, несущая нас в сферы надземные, накапливается здесь, на Земле, и лучшим будителем и воспитателем её будет радостная устремленность в будущее, полное светлых трудов, как на Земле, так и в Тонком Мире. Если бы люди только поняли, что сам переход в Тонкий Мир для чистого и устремленного человека есть высшая радость, высший восторг и полное приобщение к любимому труду, то многие стремились бы достичь этого радостного и расширенного состояния через достойную жизнь на Земле» (Письмо Е.И. Рерих. 15.03.1938.).

«Карма распространяется на все действия, на все Миры. Так же, как карма может ускориться, также она может удлиниться. Усугубление кармы отражается не только на следующей жизни, но и все промежуточные состояния будут зависеть от усугубления кармы. Мир Тонкий настолько связан с земным, что нужно углубить мышление в этом направлении. Понявший смысл связи двух Миров будет беречь свои земные действия. Бережность ко всем энергиям поможет устремленному духу. (…) Правильно указали о законе кармы, именно о законе кармы в Беспредельности. Именно, устремление до Беспредельности и возможности до Беспредельности. На пути к Миру Огненному утвердим сознательное отношение к закону кармы» (Мир Огненный, ч. 3. 99.).


Сферы изживания Кармы. Против аскезы и бездействия


Карма не в теле, но в духе.

Сердце. 288.


…Все кармические следствия куются

из сочетаний устремлений духа.

Беспредельность. 902.


Карма действия не может быть исчерпана бездействием.

Агни Йога. 114.


Поистине, карма страшна только тем, кто утопает в бездействии…

Иерархия. 294. 

Мы можем сказать просящим о помощи – действуйте,

в таком вашем состоянии Нам легче помочь.

Даже малоудачное действие лучше бездействия.

Надземное. 73.


Не уходите от жизни, ведите себя верхним путём.

Зов. 24.04.1920.


Не было красоты ни в самоистязаниях, ни в изнурении плоти,

ни в чёрных одеждах, ни в кельях убогих, ни во всем обиходе

жизни аскетов. Ныне подвиг духовный сочетается с красотою,

ибо красотою насыщен Мир Высший.

Грани Агни Йоги. 1957 г. 181.



Затронем важный вопрос – в какой сфере изживается Карма? Применимы ли аскеза, диета, хатха-йога или бездействие для очищения и преодоления Кармы?

На целом ряде сайтов, своеобразно сочетающих ведизм, буддизм, хатха-йогу, аскезу, именно такое направление духовной практики и предлагается. Вот один из красноречивых примеров завершения статьи «О природе событий. Карма и кармические связи» с крупного сайта http://www.oum.ru/ «…Можно начать отрабатывать свою негативную карму уже сейчас. Делается это с помощью аскез. Аскеза – добровольное самоограничение, преодоление себя, обеты. Существует такая точка зрения, что карма накапливается в той или иной области тела. Например, карма нижних трёх миров – это ноги. Голени и лодыжки – карма ада (убийства и т. п.), колени – карма мира животных (различное удовлетворение страстей: “секс, наркотики, рок-н-ролл”) и тазобедренные суставы – карма мира голодных духов или претов (жадность и т. п.). В мире голодных духов можно воплотиться и в обличие человека, самый яркий пример, это дети где-нибудь в Нигерии со вздутыми животами, где нет еды и воды. Мир голодных духов подразумевает, что здесь существо постоянно испытывает голод, жажду и иные потребности, которые невозможно удовлетворить. В писаниях говорится, что здесь существо может родиться, например, с узким горлом, маленьким ртом и с постоянным ощущением голода, то есть пока он будет проглатывать один маленький кусочек еды, он уже будет снова голоден, а много сразу съесть не может.

Чтобы сейчас отработать неблагую карму, можно заниматься, например, йогой. По сути, это одно из основных предназначений йоги. Сидя на коврике со скрещёнными ногами, прямой спиной, мы молча и осознанно, претерпевая боль и дискомфорт, исчерпываем и минимизируем карму прошлого. Другими словами, вместо того, чтобы сломать ногу, человек благодаря претерпеванию боли на коврике просто ушибётся. …Советую опробовать на себе. Говоря “сидя на коврике”, подразумевается хотя бы час-два такого сидения, погрузившись в себя. Боль в ногах первое время такая, что хочется подскочить и убежать, при этом в голове всплывают самые неприятные воспоминания. Таким образом, происходит очистка и сознания, и тела. Со временем боль уходит, и мысли становятся яснее, меняется мировоззрение, ум становится спокойнее. Всё это исключительно благотворно влияет на жизнь, как самого аскета, так и его окружения» (Электронный ресурс: https://www.oum.ru/yoga/samorazvitie-i-samosovershenstvovanie/karma-i-karmicheskie-svyazi/ Дата обращения – 26.03.2021 г.).

Необходимо отметить, что Живая Этика, признавая пользу правильного питания и здорового образа жизни, не поддерживает такие представления. В Учении Жизни обосновывается, что изживание Кармы относится к сфере духа и мысли, к преображению сознания через позитивное преодоление жизненных трудностей и испытаний. Всё это выражается в качественном изменении мышления и уклада жизни на духовных основах.

«Карма не в теле, но в духе» (Сердце. 288.).

«Карма – в сознании, так же и освобождение» (Гр.А.Й. 1952 г. 131.).

«Но карма в основе своей есть накопления нашего сознания и изживание негодных накоплений, также и приобретение новых происходит всегда и везде. …Наша карма – наше сознание. Потому карма может поддаваться улучшению и облегчению» (Письмо Е.И. Рерих. 15.10.1953.).

«Освобождение от физической оболочки не значит освобождения от духовных язв. Когда дух сознаёт перед отрывом от Земли, как он являл свои энергии, то сознание может искупить многое, но сознание нужно направить к мысли о Высших Мирах. Даже самый тяжкий преступник может быть направлен к пониманию тяжкой кармы, но для этого нужно трансмутировать общественные условия. Так на пути к Миру Огненному нужно приучиться к мысли о трансмутации центров, ибо освобождение от тела не есть освобождение от духовных язв» (Мир Огненный, ч. 3. 103.).

«Освобождение от тела не будет освобождением, если над остальными оболочками не утверждена власть. И власть земная никакого отношения к власти над собою не имеет. Себя победить – есть, было и будет величайшей победой духа. (…) Только сосредоточившись на нём и в нём утвердив центр сознания, достигает человек того, что называется бессмертием» (Гр.А.Й. 1967 г. 305.).

«В сущности говоря, весь Путь заключается в расширении сознания, и ноги тут ни при чём, то есть не внешним движением, но внутренним состоянием определяется продвижение по Пути. Это не так уж трудно понять, и всё же, несмотря на простоту и доступность этого понимания, люди в поисках Света всегда стремятся куда-то, чтобы где-то вовне, но не внутри себя найти этот Путь, но давно уже Сказано, что “Царствие Божие внутри вас есть”, и ходить никуда не нужно, и искать не нужно нигде, как только в глубинах своего собственного существа. Все поиски вовне не приводили ни к чему. “Аз Есмь Путь, Истина и Жизнь”, но “Я в вас, а вы во Мне”, и следовательно, искать надо внутри. Можно ли искать в книгах? Книги помогают раскрытию своей собственной сущности. Так, от неизбежности самопознавания никуда не уйти. Давно уже Сказано и о сокровище сердца. Ныне к нему добавляется ”Чаша” – носитель и хранилище всех накоплений, и как достижение будущего – огненные центры. Всё заключено в человеке. Высшее создание Космоса содержит в себе всё. Человек есть Альфа и Омега Сущего. Можно искать и на Далёких Планетах, но никуда не уйти от самого человека – носителя всех постижений и знаний, которые были, есть или будут» (Гр.А.Й. 1970 г. 245.).

«Даётся могучее оружие для освобождения – сознание и мысль. Цепи кармы можно разрубить лишь мечом мысли, но мечом огненным, простой не возьмёт. Так будем искать освобождения не в теле, но в духе, не в земных обстоятельствах, но в мысли» (Гр.А.Й. 1952 г. 485.).

«…Все кармические следствия куются из сочетаний устремлений духа» (Беспредельность. 902.)

«Сознание есть мерило, и красота не терпит уродства. Ложь не покрываема. Спекуляция есть кухня лжи, но рост ценностей есть жизнь. Сознание есть судья побуждения. Часто люди получают кармические средства – это просто плата старых долгов. Так много разновидностей жизни, что сознание остается судьей. Потому развивайте сознание» (Агни Йога. 337).

Но чем люди слагают большую карму – внутренней или внешней жизнью?

«Внутренняя жизнь влияет на карму во сто раз больше. Посмотрите на любое преступление, оно является малою частью внутренней подготовки. Как длительна такая подготовка! Сколько соседних сознаний было отравлено такими ползучими подготовками и сколько лучших возможностей было отринуто об этом заблуждении не мыслят» (Мир Огненный, ч. 3. 522.).

Приведённые в одноимённом разделе настоящего Сборника многообразные методы изживания Кармы наглядно показывают сферы её изживания согласно Учению Жизни.

В соответствии с Учением Карма, являясь по своей сути действием, может быть изменена только действиями, как на физическом, так и на психо-ментальных планах. Приведём характерные на этот счёт высказывания.

«Карма действия не может быть исчерпана бездействием. Сложивший костёр сожигания Истины должен нагнуться за каждым углем» (Агни Йога. 114.).

«…Улучшения кармы нужно искать не в воздержании от действий, но в усиленном развитии и накоплении духовных сокровищ» (Письмо Е.И. Рерих. 8.06.1936.).

В Учении Жизни отрицается необходимость и польза аскезы и утверждается принцип «не уходить от жизни».

«Не уходите от жизни, ведите себя верхним путём» (Зов. 24.04.1920.).

«Мы решительно против монастырей как антитезы жизни; лишь рассадники жизни, общежития лучших выявлений труда, найдут себе Нашу помощь.

Именно, из жизни дойти надо» (Озарение, ч. 2. IV. 3.).

«Весь процесс происходит внутри, где совершается перерождение сознания или его преображение. Клерикализм наложил свою печать на многие представления и понятия и лишил их жизненности, ибо сам мёртв. Намордник, надетый на мысль, следует сбросить. Изуверство, мракобесие, фанатизм, невежество – все они из того же гнезда. Религия имеет право на существование до тех пор, пока она является ведущим началом, но лишается его, становясь началом, задерживающим эволюцию. Можно назвать много явлений, яро идущих против эволюции: инквизиция, индульгенции, схоластицизм, аскетизм, догматизм, сектантство, религиозные войны, иезуитство, монастыри – как антитезу жизни, и так далее, далее и далее. Всё это мертвые формы, утратившие право на жизнь» (Гр.А.Й. 1961 г. 16.).

«Раджа Йога, Жнана Йога, Бхакти Йога – все они оберегаются от действительности и тем не могут проходить в эволюцию будущего» (Агни Йога. 161.).

«Аскетизм непригоден, и несостоятелен, и несозвучен назначению человека» (Гр.А.Й. 1959 г. 209).

«Урусвати знает о глубоком значении древних обетов молчания. Научно можно понять, что таким путём люди пытались достичь сосредоточенности мысли. Кроме того, они как бы подготовляли себя к надземному состоянию. Конечно, нужно признать, что каждое стремление к углублению мысли полезно, но не забудем, что каждое насилие над природою не нужно при развитом сознании.

Человек может упражнять мышление без насилия над собою. Человеку дана речь, к чему же должен он лишать себя общения с окружающими? Он может передать мысленно лишь ограниченное выражение, но пусть человек всеми способностями устремляется к Прекрасному. Человек может лишить себя одной руки, чтобы усилить способности другой, но будет ли разумно такое насильственное ограничение? Здоровое мышление нуждается в равновесии всех органов.

Отнесёмся с уважением к древним молчальникам, они действовали при желании усовершенствования, но эволюция требует более широкого приложения сил человека. Пусть он действенно прилагает все свои возможности, пусть он живёт в неограниченном познавании. Такое разумное, отважное познавание даст истинную радость труда» (Надземное. 798.).

«Мир сложен из прекрасных Начал. Выражение об отречении от Мира неверно. Нельзя отрекаться от Красоты Небесной. Целый Мир предоставлен человеку. Потому наиболее верно будет сказать о нахождении смысла вещей. Когда явление отречения происходит, оно касается самых извращенных понятий, самых вредных действий, но нельзя же обобщать эти мерзкие невежества под прекрасным понятием Мира! Дела мирские вовсе не должны быть недостойными и стыдными. Над Миром трудились великие сознания. Нельзя им приписывать извращения невежества! При изучении основ Мира Огненного прежде всего нужно согласиться в понимании многих понятий. Разве можно назвать объедение, или разврат, или кражу, или предательство мирскими делами? Они будут даже ниже животных действий. Животные знают меру потребную, но если человек забыл меры справедливые, то потому что он покинул Мир и ввергнулся во тьму. Кто же помыслит о Мире негоже, тот не способен отличить одесную от ошуи [правую сторону от левой – В.М.]. Где же он поймет Огонь Благий?! Он содрогнётся от самой возможности мыслить о Мире Огненном. Посоветуем друзьям постепенно различать Мир от хаоса» (Мир Огненный, ч. 2. 121.).

«Жизнь ученика отнюдь не состоит в отказе от всего земного и убиении плоти, но в гармоническом сочетании Небесного и земного, то есть требований духа и необходимостей тела. Ведь земная жизнь даётся для того, чтобы её прожить, и жить ею, и извлечь из неё всё, что она может дать. Убиение плоти калечит дух. Соломон не был аскетом и не истязал своего тела, и, однако, был на такой высокой ступени духовных достижений, которые были совершенно не доступны иному аскету!» (Гр.А.Й. 1970 г. 119.).

Прежде чем перейти к более подробному освещению вопросов аскетизма и бездействия в Учении Живой Этики, кратко рассмотрим отношение к этим явлениям на Востоке

В энциклопедии по индийской философии отмечается:

«В Индии аскетизм был не просто альтернативой религиозности “в миру”, но важнейшим и практически единственным источником идеалов и норм всей религиозной жизни субконтинента. Ни в одной древней религиозной традиции аскетизм не играл столь важной парадигмальной роли и не принимал такого массового и систематического характера.

Основные религиозно-философские направления зародились и развивались именно в среде аскетов, хотя в ходе своей истории и выходили за ее пределы. Аскетами были Джина Махавира, основатель джайнизма, Маккхали Госала, основатель адживики, Будда Шакьямуни, основатель буддизма, мудрецы Упанишад, создавшие монистическую доктрину тождества индивидуальной и мировой души (Атмана и Брахмана), а в более поздние времена – многие из авторитетных мыслителей, основоположников религиозно-философских школ: Шанкара, Рамануджа, Сурешвара, Мадхусудана Сарасвати, а также большинство буддийских и джайнских авторов, о жизни которых есть хоть какие-то сведения. (…)

В глазах мирян аскеты были героями умерщвления плоти и победы духа над ограниченностью материальных условий. Их присутствие было своего рода гарантийным знаком духовной чистоты не только той или иной религиозной доктрины, но и религиозного уклада как такового. И это положение вещей остается неизменным на протяжении многих веков. Не случайно Махатма Ганди сумел привести Индию к независимости именно как аскет. Для индийской культуры образ традиционного аскета (садху) был и остается своего рода фигурой объединяющей – поверх кастовых, расовых, национальных, религиозных, имущественных и прочих барьеров.

Хотя цели аскетических практик варьировались в зависимости от обрамляющей их религиозной доктрины (открытие в себе Абсолюта-Брахмана, как в адвайте, или слияние с личным Богом, как в теистичемких направлениях индуизма – прежде всего шиваизме, или достижение нирваны, как в буддизме, и т.п.), большинство из них было направлено на достижение освобождения от перерождений (сансара) ещё при жизни (идеал дживанмукта). Если христианские аскеты, особенно ранние отцы-пустынники, боролись с плотью как со своим реальным настоящим телом – “тюрьмой души”, то их индийские собратья поднимали планку выше – они стремились истребить в себе не только актуальные телесные и психические потребности, но и те зачатки или семена, которые могли привести к будущим телесным воплощениям, т.е. в своём настоящем теле они уничтожали любую возможность телесного или какого-то иного воплощения (например, в образе богов или полубогов, имеющих, по индийским представлениям, нематериальные формы). Фактически смерть тела начиналась с того момента, когда человек становился аскетом. Эта мистическая смерть означала посвящение в новую форму существования, в которой больше не было не только прежнего тела, но и прежнего имени, прежней личности, прежнего человека» (Индийская философия: Энциклопедия. С. 108-109.).

В ряде восточных течений распространены представления о том, что для улучшения и уничтожения своей кармы требуется аскетическая практика «недеяния и спонтанного существования без волевого воздействия на естественный ход событий» (Словарь по буддизму и близким к нему учениям. С. 137.).

Показательны основные причины аскетизма в джайнизме и адживикизма, как известно, возникшего в тоже время, что и буддизм в середине I тыс. до н.э.:

«Помимо общих для всех аскетов правил целибата, постов, отказа от собственности они практиковали неподвижность (в неудобных позах – практически никогда не садились), полное «отключение» чувствительности, а также религиозное самоубийство – в результате постепенного уменьшения рациона питания. Кроме того, джайны (дигамбары) и адживики отказались от ношения одежды (правда, для монахинь делалось исключение – они считались непригодными для подобной практики не только из-за своей «неподходящей» физической конституции, но еще и по той причине, что для достижения освобождения им надо было еще переродиться в мужском обличье).

Крайние формы, которые приняла аскетическая практика в джайнизме, объясняются особенностями джайнийской доктрины, прежде всего их учением о карме. Видя в любом действии (физическом, речевом или умственном) источник перерождения, а значит, и страданий живых существ, джайны стремились пресечь его полным бездействием, веря, что тем самым уничтожают карму, понимаемую натуралистически – как вещество наподобие пыли, прилипающее к чистой по своей природе душе. Страдания и неудобства, причиняемые аскезой, считались верным знаком того, что процесс «очищения» идет в правильном направлении: прежняя карма разрушается, а новая не возникает. Не случайно в центре джайнского нравственного кодекса – доведенная до абсурда практика ахимсы: джайнские аскеты никогда не мылись, вырывали волосы на голове и на теле, носили на лице марлевую повязку, не питались многими видами овощей и фруктов и т.п., чтобы ненароком не нанести вред какому-нибудь живому существу.

Будда Шакьямуни, прошедший суровую школу аскезы, считал практики самоумерщвления бесполезными для достижения просветления (бодхи). Критикуя, а порой и высмеивая джайнов, Будда развенчивал идеал мученичества, разделявшийся большинством брахманов и шраманов. Основная его идея отвечала здравому смыслу: страдания, вызванные насилием над собственным телом, не способствуют духовному прогрессу, т.к. отвлекают ум от медитации, а ведь именно через ум и сознание и пролегает путь к освобождению. Тело нужно поддерживать в таком состоянии, чтобы оно не мешало сосредоточиться на более важных, духовных целях» (Индийская философия: Энциклопедия. С. 112-113.).

Одной из системообразующих оппозиций индийской культуры и философии, которая используется не только в индуизме, но и в буддизме, является «Праврити-Нивритти – общий термин для обозначения деятельности (ритуальной активности, обычной жизни, обычной работы психики и мышления), направленной на какие-то внешние цели, заинтересованной в своем результате, т.е. создающей свой кармический плод и тем самым обусловливающей возобновление индивидуального существования (сансара).

Праврити считалась мотивированной главным образом тремя целями (триварга) – камой, артхой и дхармой; Нивритти же можно понимать либо дословно как “нефункционирование” – остановку деятельности и чистое созерцание, либо как незаинтересованное действие, или “бездействие в действии” (например, как в “Бхагавадгите”), отличающееся от обычного действия тем, что не оставляет кармических следов, иными словами, не создает в этом существовании предпосылок (семян) будущего перерождения. Мотивацию к Нивритти составляет ориентация на освобождение от действия закона кармы и перерождений (мокшу)» (Индийская философия. Энциклопедия. С. 612).

Основатель джайнизма Джина Махавира «утверждал, что источник перерождения, а значит, и страданий живых существ – это само действие (физическое, речевое или умственное), поэтому пресечь его можно только одним способом – полным бездействием, максимальным воздержанием от действия. Между благой и неблагой кармой нет принципиальной разницы – и та и другая поддерживают перерождение. Только прекратив всякое действие, можно уничтожить карму прошлых рождений. (…)

Более “тонкое” решение, также основанное на вере в моральную силу действия, предлагают Упанишады. Суть его заключается в том, что бездействие – это не буквальное прекращение действия, а лишь непривязанность к его результатам. Так называемое “бездействие в действии”» (Лысенко В.Г. Ранний буддизм: религия и философия. Ин-т философии РАН. – М. 2003. С. 81-82.).

Доцент кафедры политологии и социологии БГУ, кандидат социол. наук Т.Б. Бадмацыренов отмечает:

«Чже Цзонхава [Чже Цонкапа – тибетский религиозный деятель, философ, проповедник, реформатор тибетского буддизма, основатель школы гелуг, к которой принадлежит большинство буддистов России, канонизирован в тибетском буддизме как “второй Будда” – В.М.], анализируя возможные условия достижения освобождения из Сансары [сансара – одно из центральных мировоззренческих понятий буддизма, индуизма, джайнизма – означает перерождение, (реинкарнация); круговорот рождений и смертей в мирах, ограниченных кармой; миры, как циклическое существование непрестанно чередующихся рождений и смертей – В.М.] и пути, которые для этого необходимо практиковать, указывает, что монашество – есть наилучшее положение для избавления от Сансары. Различая мирскую и аскетическую социальную практику, Цзонхава пишет: “…жизнь домохозяина ставит много препятствий для осуществления Дхармы и чревата многими пороками, а монашество – наоборот: оно есть наилучшее положение для избавления от Сансары и потому – предмет подлинной радости для мудрых”. Жизнь в миру часто противоречит Дхарме, имеет массу недостатков, тогда как монашество занимает в буддийской социальной модели высшие позиции в силу того, что “монашество… не только основа освобождения из Сансары; монашество – наилучшая основа и для осуществления всеведения…”» [Цит. по Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. – СПб. 2000. Т. 2. С. 105, 110] (Буддийская практика спасения в теории ступеней пути пробуждения / Вестник Бурятского государственного университета. Вып. 14. – Улан-Удэ. 2015. С. 5.).

Показательно, что во многих течениях восточной мысли, в том числе и в буддизме, принцип «недеяния» понимался буквально, что привело к социальной пассивности, стремлению к спонтанности и немотивированности как таковой поступков.

В качестве примера противодействия такому подходу к Карме можно привести китайского реформатора и общественного деятеля Тай-сюй (1889/1990 – 1947), стремившегося на протяжении всех 30-ти лет своей жизни преодолеть кризисное состояние традиционного китайского буддизма, в котором он находился к нач. XX в.

«Тай-сюй выступил против сформировавшегося на протяжении многовековой истории императорского Китая типа крайне бездеятельного буддизма, последователи которого ограничивались непосредственной заботой о себе и априорно отказывались от активной роли в социуме. Неверно истолкованный принцип “недеяние” (у вэй) привел к отсутствию деятельности, косности обычаев, невмешательству в ход событий. Согласно Тай-сюй, такой “мертвый буддизм”… или “мистический буддизм” противоречил не только тенденциям общественного развития Китая в XX в., но и логике самого буддизма. Теория “буддизм в жизни человека” была призвана восстановить подлинную суть буддизма и поставить его на службу реальной жизни человечества» (Философия буддизма: энциклопедия. С. 668-669.).

Примечательно, что «в КНР после нескольких десятилетий забвения Тай-сюй оценивается как “гений буддийской мысли”, его идеи стали программой деятельности современных буддистов КНР» (Там же. С. 670).

Обратимся теперь к глубоким и ярким высказываниям из Учения Жизни.

«Поистине, карма страшна только тем, кто утопает в бездействии, но мысль, устремленная освобождается от тяжести прошлого и, как небесное тело, устремляется, не повторяя пути. Так, даже имея довольно тяжкую карму, можно явить полезное освобождение» (Иерархия. 294.).

«Одно незнакомо Нам – это покой в бездействии. Наши сотрудники, как и Мы, щедро начало полагают. Посев Нам нужен, и Мы знаем, что зёрна не могут пропасть, ибо неуничтожаемо сущее» (Агни Йога. 311.).

«…Можно спросить: существует ли вообще покой? Действительно, как можно вообразить себе покой, если всё в движении и движением существует? Само понятие покоя изобретено теми, кто желали укрыться от бытия. Они предпочитали недвижность, забывая, что ни мгновения не может быть без движения. Равновесие есть нужное понятие. Следует думать не о покое, но о том, как среди вихрей сохранить равновесие. (…) Так не будем сетовать на отсутствие покоя, ибо его вообще не существует» (Сердце 8.260.).

«…Непрерывность космическая утверждает и нашу карму… (…) Утверждаю, что ясное понимание укажет непрерывность всех наших действий. Космический огонь непрерывен и непрекращаем. Нужно понять, что Беспредельность накопляется из проявлений жизненных процессов. Причина и следствие, мысль и действие – предопределения кармические жизненного принципа. Куда уклонится цепь беспрерывная? Путь беспрерывный перед духом открыт…» (Беспредельность. 68.).

«Карма – действие, иначе её нельзя определить. Иные полагают, что можно определить Карму, как следствие, но это походило бы на возмездие и умаляло бы закон. Тот, кто пошел по правильному пути, тот и придет к цели. Каждое искривление отнесет от прямого пути, и люди будут говорить о тяжкой карме. Действительно, когда путник заблудился в зарослях, ему приходится преодолевать многие препятствия, продолжая свое первоначальное действие. Карма есть порождение действия, и сама она есть действие» (Мир Огненный, ч. 2. 395.).

«Вечный, неустанный труд восхождения! Это вечное движение есть карма ваша!

Урусвати права, только волевые токи направляют карму. Но остановить ход кармы так же опасно, как вызывать вечную ночь. Чем наполните Чашу Амриты, если погрузитесь в пруд мрака? Ответим – океан действий, истинно, прекрасен» (Беспредельность. 20.).

«Если скажут тебе, что стать Архатом возможно лишь перестав любить всё существующее, скажи им, что это – ложь.

Если скажут тебе, что достигнуть освобождения можно лишь возненавидев мать свою, пренебрегая сыном своим и отрекаясь от отца своего; отказываясь от сострадания к людям и к зверям – скажи им, что лжив их язык.

Так учат неверующие.

Если будут учить тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство от бездействия, скажи им, что заблуждаются они. Сознание мимолетности всякой человеческой деятельности, освобождение души из оков рабства путем прекращения грехов и ошибок – не для воплощающихся душ. Так говорит “Учение Сердца”» (Блаватская Е.П. Голос Безмолвия. / Два Пути. С. 43-44.).

«Не только европейские санскритологи, но даже и экзотерические йоги впадают в серьезное заблуждение, предполагая, что, по мнению наших священных авторов [речь идёт о первоисточниках индуизма – В.М.], человеческое существо может избежать действия закона кармы [курсив – Е.П.], приведя себя в состояние совершенной пассивности. Они упускают из виду то обстоятельство, что даже при полном воздержании от физической активности человек не может прекратить свои проявления на более высоких планах – астральном и духовном.

В своих комментариях к “Бхагавадгите” Шри Шанкара весьма убедительно обосновал, что такое предположение есть не что иное, как иллюзия. Великий Учитель доказал, что насильственное подавление активности физического тела не освобождает человека от васаны [мысль или ментальное ощущение – ред.] или вритти [действие ментальных и моральных качеств; характер, нрав, образ мыслей – ред.] – врожденной склонности ума к совершению работы. Любой участок природы стремится к самоповторению; поэтому карма, приобретённая в предшествующем воплощении, всегда будет пытаться выковать новые звенья для своей цепи и, следовательно, будет толкать к непрерывному физическому существованию. Но этой тенденции можно противопоставить бескорыстное выполнение всех обязанностей, возложенных на человека на том плане, где он воплотился, – только это может содействовать образованию читташуддхи [очищенного сознания – В.М.], без чего невозможно обрести способности постижения духовных истин» (Блаватская Е.П. Напутствие бессмертным. С. 69-70.).

«Не верь, что пребывание в тёмных лесах в гордом уединении и вдали от людей; не верь, что питание листьями и кореньями и утоление жажды снегами с горных вершин, – не верь, о Благоговейный, что это приведёт тебя к цели конечного Освобождения.

Не думай, что сокрушая кости свои и терзая плоть свою, ты достигнешь слияния с твоим ”Безмолвным Я”. (…) Благословенные не придавали цены такому достижению. Когда Владыка милосердия, Лев Закона, прозрел истинную причину человеческого страдания, не медля покинул он сладостный, но себялюбивый покой тихих пустынь и из отшельника превратился в Учителя человечества. Достигнув Нирваны Благословенный начал проповедовать в горах и в долинах и в городах держать речи, обращённые к людям…

Сей добрые дела – и ты пожнёшь их плоды. Бездействие в деле милосердия преобразуется в действие смертного греха.

Так говорит Мудрый.

Станешь ли ты воздерживаться от деятельности? Нет, не так достигнет душа твоя Освобождения. Дабы достигнуть Нирваны необходимо приобрести самопознание, которое есть чадо деятельной любви» (Там же. С. 45-46.).

«Многие спросят Вас, в каких условиях Великим Учителям легче всего помочь нам? Отвечайте – в действии! Великие Учителя говорят тем, кто просит о помощи: “Действуйте, в таком вашем состоянии Нам легче помочь”. Даже малоудачное действие лучше бездействия. Великие Учителя могут приложить свою энергию только к энергии, выказанной нами. Там, где Они собираются применить Свою энергию, Они ищут, где полезнее приложить её. (…) Так, когда Вас будут спрашивать, что делать – отвечайте: “Действовать!” И Великая Помощь не замедлит, правда, она может прийти не в той форме, в какой Вы ожидаете её. “(…) Сейчас силы природы напряжены. Убегающий будет опрокинут, но противостоящий найдет новую силу. Мы помогаем смелым” /Надземное. 73./. Итак, действие, знающее широчайшую кооперацию и не смущающееся малочисленностью настоящих воинов. Количество никогда и нигде не было гарантией успеха» (Письмо Е.И. Рерих. 22.10.1937.).


«Один мальчик жаловался, что не может увидеть в колодце свое отражение, ибо брат его бросает камни. Так могут сказать многие, потому что близкие их постоянно затемняют их сознание. Действительно, для всех наблюдений и выводов нужно спокойствие сознания, иначе образ будет искажен. Но такое спокойствие не есть отречение от деятельности, наоборот, можно принимать участие во всех лучших областях жизни, и в то же время поверхность сознания остается спокойной. Так происходит, когда человек знает свой будущий путь» (Надземное. 497.).

«Завет всех Учителей о преходящем значении вещей направлял к движению. Не аскетизм, но разумное управление вещами указывалось» (Агни Йога. 247.).

«Будда указывал на необходимость соизмеримости и целесообразности. Он говорил: “Не нужно быть не меньше, не больше”. Последователи из этой формулы соизмеримости сделали скучную золотую середину. Также Будда завещал иметь возможно меньше вещей, чтоб не отдавать им слишком много времени. И этот совет последователи обратили в педантство. Будда порицал изуверов и советовал обращаться с телом по необходимости условий. Там, где тело должно быть облегчено перед передвижениями, там Учитель указывал худобу. Там же, где зараженность атмосферы требовала защиту, там Учитель требовал питание» (Община. (Урга). 2. IX. 3.).

«…Освобождение от плоти многими понимается как изуверство, аскетизм и полное пренебрежение к своему телу, тогда как тело является единственным инструментом человека для накопления новых духовных возможностей. Во всех древних Учениях в основу всех достижений положен мудрый Завет о великом Золотом Пути, или Золотом Равновесии» (Письмо Е.И. Рерих. 10.10.1934.).

«Мне, меня, моё – вопит малое “я”, и надувается, и пухнет, вытесняя из сознания всё остальное. Горьки, колючи и жёстки плоды себялюбивых, личных мыслей. Чашу Общего Блага дух принимает как спасение и как выход из замкнутого круга личного мира. Недаром отшельники терзали себя, носили власяницы, вериги, чтобы как-нибудь обуздать буйную и неуёмную астральную сущность свою. К чему истязания и самобичевания, если единым началом духа можно вступить в бой с ветхим человеком в себе. Всем тягостям жизни порадуемся, ибо они малое “я” ущемляют, духу же вреда причинить не могут. (…) Пусть смирится под властию духа и пусть признает подчинённость свою высшему» (Гр.А.Й. 1955 г. 504.).

«…Карма очищается или отяжеляется прежде всего и главным образом мыслями и побуждениями, поступки – фактор второстепенный, именно мысль творит карму. И если было бы иначе, то человек, находясь в существующих условиях, никогда не мог бы выйти из её заколдованного круга. Высокому Йогу не страшен никакой животный магнетизм, ничто не может загрязнить его, ибо всё сжигается на его внутреннем огне. Но даже мы – скромные земляне, несравненно больше загрязняем себя неподобающими мыслями, нежели проглатыванием куска мяса или употреблением в виде лекарства какой-либо животной секреции. Высокая очищенная психическая энергия не боится животного магнетизма.

Вопрошатель, видимо, забыл и речение Христа: “Не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека” ([Евангелие] от Матфея, глава 15, стих 11). (…) Истинное достижение не в том, чтобы искусственно охранить себя от всего вредящего и мешающего, но именно чтобы силою духа подняться над всеми преградами. Лишь когда это достигнуто, человек имеет право удалиться в лучшие условия, чтобы, не затрачивая высокой энергии на свою защиту, во всей полноте отдать её на служение человечеству» (Письмо Е.И. Рерих. 30.03.1936.).

«Аскетизм столь же разрушителен, как и попустительство. Золотая середина нужна во всём» (Гр.А.Й. 1952 г. 446.).

«Умышленные, внешние аскетические приемы не что иное, как тщеславие и самопочитание. Помните, Святой [Сергий Радонежский], вами почитаемый, не мог быть внешне отличен глазом новопришельцев. Так Он показывал, что внешность не есть огненное тело. И такое размышление полезно на пути к Миру Огненному» (Мир Огненный, ч. 2. 377.).

«…В последнем письме М. передает мне вопрос Д. – не следует ли ему стать аскетом в своей домашней жизни!! Вот куда мышление уклоняется вместо проведения Указаний в жизнь. Я отлично понимаю, откуда это идёт. Ведь всем хочется считать себя на особом положении. “Все от гордыни”, как сказал бы духовный отец. Написала длинную отповедь, что под чистотой мы понимаем прежде всего чистоту помыслов и намерений и твердость в служении при точном исполнении Указов... и что самый ярый аскет, живущий в ледниках, но молчащий сердцем и не горящий на Указ, пребудет в духовной пустыне, откуда нет пути к сияющей Твердыне Жизни Вечной» (Письмо Е.И. Рерих. 17.08.1934.).

«В то время, когда один полагает душу за Мир, другой сидит на воде. Когда один посылает сердце свое во спасение ближних, другой утопает в явлениях Тонкого Мира. Подвижники Великого Служения не имеют психизма, ибо они всегда устремлены духом к Иерархии, и сердце их звучит на боль Мира. Психизм есть окно в Тонкий Мир, но учитель скажет школьнику: “Не оборачивайся часто к окну, но смотри в книгу жизни”» (Мир Огненный, ч. 2. 14.).

«Все Великие Учителя одинаково говорили о Срединном Пути. Все крайности, вредно отражающиеся на нашем здоровье, должны быть отставлены. Мы обязаны беречь наш инструмент, ибо состояние его отражается и на нашем духе и может очень подавлять его проявления. Между тем подыматься мы можем лишь неотягощенным духом. Потому, родная…, берегите себя…» (Письмо Е.И. Рерих. 11.02.1938.).

«Аскетизм, вернее, воздержание, который указывался иногда в Учениях, был вызван как противовес тому страшному разврату, которому начало предаваться человечество. Кроме того, несомненно, для лиц, посвятивших себя практическому оккультизму, воздержание необходимо, ибо нужно сохранение всех энергий для развития особых способностей. Но можно находиться на Служении и не быть аскетом. Задания духа в разных воплощениях так различны! Так, один из светлых духов, имеющий жену и семью, запросил меня однажды: не нужно ли ему расстаться с женою, ибо он хочет посвятить себя Служению? Он так же, как многие, полагал, что для духовного роста необходимо условие монашества и что чистота жизни, необходимая для приближения к Учителю, конечно, заключается в этом условии. На что я ответила ему, что под такой чистотой жизни понимается, прежде всего, чистота помыслов, намерений, бесстрашие, неуклонность, твердость и точность в исполнении Указов; все остальные потребности и функции тела, будучи естественными, не могут рассматриваться как нечистые, и лишь излишества в них становятся вредными, разрушительными и делаются незаконными. (…) …Самый ярый аскет, живущий в ледниках, но сердцем молчащий, пребудет в духовной пустыне, откуда нет пути к сияющей Твердыне Жизни Вечной. Именно, не уходить от жизни, но все чувства свои нужно претворить в красоту высшую.

Прекрасны чувства любви, дружбы к семье и близким, именно они учат нас самому прекрасному и высокому. Они необходимые ступени, ведущие нас к принятию Космической Любви, которая предназначена каждому человеку, понявшему своё великое назначение» (Письмо Е.И. Рерих. 18.04.1935.).

«В одном из писем я уже писала, что считаю брак понятием священным… (…) Ведь каждый благоразумный человек отлично понимает значение нерушимости брака и гармонии семьи для подрастающего поколения и в государственном строительстве. В Учении указано, что семья есть прообраз государства. Благосостояние и благополучие государства покоятся на прочных устоях семьи.

Если же привести самые незыблемые космические истины, устанавливающие нерушимость брака, то большинство именно воспользуется этими возвещенными истинами для оправдания его нарушения. Так, если подтвердить им, что сокровенность и нерушимость брака имеет в основании великую истину о половинчатых душах, они тотчас же с облегченной совестью устремятся на поиски принадлежащей им половинки и обязательно найдут её у чужого очага. Немало таких, которые все свои увлечения объясняют космическими влечениями. (…) При нравственном падении современного человечества созвучное сочетание – явление редчайшее среди редких, но лишь тогда возможны и величайшие достижения во всех мирах...» (Письмо Е.И. Рерих. 10.06.1939.).

«Сам Владыка Будда утверждал любовь мужа к единой жене и жены к единому мужу как вид великого служения и чистоты в жизни. Если бы это было не так, то нужно было бы признать всё Бытие, всё Мироздание, основанное на сочетании противоположных начал, как сплошную ошибку, или согласиться с разумением наших “церковников” и принять их утверждение о “первородном грехе”, за который они на протяжении тысячелетий унижали и преследовали только одного участника этого греха, именно женщину, давшую им величайшее благо сознательной жизни! Наши “церковники” никогда не понимали космического значения любви, а наш современный мир с его материалистическими воззрениями вообще утерял понимание любви и заменил её суррогатами – похотью и развратом. Но психология людей, видящих только продолжение рода или удовлетворение похоти, ничем не отличается от психологии животной» (Письмо Е.И. Рерих. 16.08.1944.).

«Гармония и красота семейной жизни дают нам опору и силу в служении Общему Благу…» (Письмо Е.И. Рерих. 18.11.1935.).

«“В гармоничном союзе Начал явлено спасение человечеству”» (Письмо Е.И. Рерих. 2.08.1948.).

[Два Начала] «будут… выражением Великого Космического Закона, гласящего, что для творчества на всех планах бытия два начала являются неизбежным условием. Можно представить поэтому всю нелепость однобокого убийственного аскетизма, который ничего не дал миру. Когда Христос Сказал, “Могий вместити, да вместит”, Он Имел в виду совсем не попрание Великого Космического Закона, но перенесение творческого процесса из сферы низкотелесной в сферы творчества духа, ибо и на плане духовном, и в творчестве Высшем наличие двух начал неизбежно. Но люди не поняли мысли высокой, и предались убиению плоти, и породили духовных ублюдков, окорнавших в изуверском фанатизме возможности человека и унизивших женщину до положения “сосуда скудельного” и носительницы греха. Так уклонение от понимания Космических Законов приносит духовное вырождение и замедляет эволюцию на века» (Гр.А.Й. 1956 г. 823.).

«…Современная Йога – связь с Высшим – должна осуществляться среди обыденной жизни. Не уход от жизни, но претворение её заповедано. Огненная сущность есть магнит сердца. Именно сердце может отворить вход в Высшие Миры. Не нужно особых истязаний. Любовь, труд и красота доступны всем, в любом состоянии. Нужно утвердить жизнь на этих основах. Нужно детям разъяснить, насколько они кузнецы своего счастья» (Надземное. 812.).

«Мы не уходили от жизни. Когда Мы проявлялись, Мы не отличались от остальных обывателей. (…) Все Собратья и сотрудники внешне несут обычные земные облики. Но даже и при условности обликов, сердечность будет сквозить в каждом взгляде и улыбке. Можно назвать это качество сердечности и другим именем, более научным, но Мы желаем установить наиболее человечный взгляд на Нашу Обитель» (Надземное. 40.).

«Религия дала устремление к Нирване, но оно искажено превратными понятиями. Много исканий было искажено неправильным понятием кармы и перевоплощения. Кто искал завершения красотою, тот мог найти мощные законы Бытия. Если взять все изуродованные проявления жизни и сопоставить их с красотою, мы найдём закон завершения» (Мир Огненный, ч. 3. 23.).

«Люди не замечают, насколько преуспеяние духовное может быть достигаемо в самой жизни.

Монастыри учреждались для помощи немощным духом, но сильные и из монастыря умели далеко распространить свое учение. Недолго они могли оставаться в пустыне, наполнив духовный сосуд, они ощущали потребность возвратиться к людям. Тем они не только несли духовную мощь, но и сами приобретали знание жизни. Это последнее условие обычно не понимается, ибо люди не знают о равновесии» (Надземное. 523.).

«Не согласна я с Вашим определением лишь положительной роли монастырей. Тот факт, что некоторые из них просуществовали несколько веков, сам по себе ничего не доказывает. (…) По истории мы знаем, как наиболее чтимые и выдающиеся святые уходили из монастырей и основывали новые ордена, часто бродячих монахов и сестёр. Истинные подвижники, стремящиеся к сдвигу, к эволюции, не могли ужиться в мёртвых стенах, которые больше напоминали темницу духа, нежели очаги света. За редкими исключениями и при самом своём основании некоторые монастыри имели то благое влияние на население, которое они должны были оказывать. Даже в книгах «Добротолюбия» можно найти описание ужасных пороков, развившихся в монастырских общежитиях. Немало таких же указаний и в буддийской литературе. Человеческая природа всюду та же» (Письмо Е.И. Рерих. 10.09.1938.).

«…Всех отшельников, всех садху, уходящих [сейчас] от жизни во время неслыханной битвы Сил Света с тьмою, Великие Учителя называют дезертирами» (Письмо Е.И. Рерих. 3.02.1939.).

«Прилагаю Вам и еще газетную вырезку об одном факире, остававшемся без пищи и замурованным 42 дня. (…) Сейчас нужны решительные человеческие действия на земном плане, а не отрыв и уход в небесные сферы. Это своего рода дезертиры из стана светлого воинства Армагеддона» (Письмо Е.И. Рерих. 22.02.1936.).

«Только от соприкасания с людьми и ярыми их действиями слагается наша Карма. Ярое одиночество не дает необходимых толчков и ярых импульсов для ярого развития. Наблюдения над Природой приносят, конечно, полезное знание, но не дают закаления и того мужества и воли, которая рождается при столкновениях с людьми и ярыми их сознаниями» (Записи Е.И. Рерих. (3.01.1952 – 27.04.1952.)).

«Красоту утверждайте во всём. Многие ревнители духа красоту упускали из вида и тем преуспевали односторонне. Не было красоты ни в самоистязаниях, ни в изнурении плоти, ни в чёрных одеждах, ни в кельях убогих, ни во всем обиходе жизни аскетов. Ныне подвиг духовный сочетается с красотою, ибо красотою насыщен Мир Высший. Красота означает гармонию и совершенство отдельных частей целого. Стройность и созвучие есть основное свойство явлений Высших Миров. Если низшие слои поражают сознание хаосом и дисгармонией, то Сферы Высокие представляют собою их полную противоположность. Вот почему Говорим о согласованности полной и полном упорядочении внутренних энергий микрокосма человеческого, дабы могли они выражаться в полном созвучии с планами Света. [И люди], раздираемые дисгармонией, созвучат непреложно сферам низшим, дисгармоничным и несогласованным. Это созвучие несогласованности с хаосом низших слоев. Заповедана согласованность. К ней приводится микрокосм человека. К ней устремляйтесь и ею наполните жизнь. Она уявляется во всём» (Гр.А.Й. 1957 г. 181.).

«Нельзя вырвать из сознания свойства, вложенные в человека природой, но очистить их и овладеть ими можно. Нельзя уничтожить чувство голода или жажды, но победить их возможно и не дать власти им над собою. И жизнь дает широкие возможности упражняться в этих преодолениях. Надо очистить сознание от звериного наследия и облагородить многие свойства природы человеческой, надо трансмутировать их, но не уничтожать. Аскетизм Учением не одобряется, а также подавление и истязание плоти, но преображение всех этих свойств человеческой природы необходимо, чтобы двигаться дальше и чтобы они не только не мешали, но, наоборот, вдохновляли и возвышали человека. Самое сильное и возвышающее чувство, насыщающее сознание творческой мощью, – это любовь, но ни одно чувство земное не унижено так, как она, и не низведено до чудовищных форм своего выражения и затоптано в грязь. (…) Не уничтожать, но поднять надо растоптанные невежеством, грубостью и тьмою дары неба, ибо в основании их заложен огонь» (Гр.А.Й. 1963 г. 6.).

«Врага надо знать, а также его упорство и изобретательность. Астрал – враг древний, упорный и настойчивый. Какие только приемы и способы не применяли аскеты, отшельники и подвижники прежних времен, чтобы привести его в повиновение! Самоистязания и вериги показывают, насколько он сильный и как трудно было им сломить его своеволие более приемлемыми методами. Агни Йога указует вести борьбу единым началом духа, не прибегая к подобным мерам. В Тонкий Мир вериг взять нельзя, и нет физического тела, которое можно было бы истязать, и тогда Указание о едином начале духа приобретает особую значимость» (Гр.А.Й. 1968 г. 568.).

«Жизнь ученика отнюдь не состоит в отказе от всего земного и убиении плоти, но в гармоническом сочетании Небесного и земного, то есть требований духа и необходимостей тела. Ведь земная жизнь даётся для того, чтобы её прожить, и жить ею, и извлечь из неё всё, что она может дать. Убиение плоти калечит дух. Соломон не был аскетом и не истязал своего тела, и, однако, был на такой высокой ступени духовных достижений, которые были совершенно не доступны иному аскету!» (Гр.А.Й. 1970 г. 119.).

«Не следует преувеличивать достижение Хатха Йоги и утверждать, что “адепты её, подобно Раджа Йогам, пробуждают кундалини, приобретают сиддхи, достигают блаженства и освобождения от оков физической материи...” Это не так. Степень блаженства, достигаемого подобными адептами, очень относительна, но никакого освобождения от оков физической материи, в том смысле, как это понимается Великими Учителями, посредством Хатха Йоги не достигается. Как сказано в Учении: “Мы не знаем никого, достигшего путем Хатха Йоги”.

Даже то развитие низших сиддхи, которого они достигают путем упорных и ужасных механических упражнений (западная литература не знает и половины этих ужасов), непрочно, и в следующих своих воплощениях все эти сиддхи могут быть утеряны. Ценны и прочны лишь те достижения, которые приходят естественно, ибо тогда они являются проявлением внутреннего духовного развития и никогда не могут быть утрачены; и при таком духовном развитии можно достичь всеисчерпывающих явлений. Упражнения в Хатха Йоге, именно, только самая легкая пранаяма, производимая с большою осторожностью, может укрепить здоровье, в обратном случае они приведут к медиумизму, одержанию, так называемому сумасшествию.

Совершенно справедливо индусы высокого духовного развития с большим неодобрением взирают на Хатха Йогу и говорят, что, в лучшем случае, Хатха Йога годится лишь “для тучных и для больных”. Именно, часто упоминаемый теперь Вивекананда был очень против погони за так называемыми сиддхи и чудесами и приводил пример, как ему приходилось видеть страшных демонических личностей, совершавших самые большие чудеса, вплоть до исцеления одним взглядом неизлечимо больных.

Потому главный пробный камень для всех духовных учителей лежит не в чудесах, но в их магните сердца [курсив – Е.И.], в их оккультной способности духовно преображать окружающую их среду и перерождать сознание, самую сущность учеников. Но для этого требуется не низшие сиддхи Хатха йога, но огненный синтетический луч, присущий открытым центрам. Никакая пранаяма не даст необходимого очищения и высоких следствий, если сознание не будет соответствовать высокому идеалу. Высшие формы Йоги не нуждаются в пранаяме. Каждый кули в Индии знает о пранаяме, каждый средний индус ежедневно проделывает ее, но тем не менее, они далеки от духовных достижений» (Письмо Е.И. Рерих. 6.05.1934.).

«Цель человека – овладеть телом и всеми другими оболочками, или тоже телами. Каждый человек в процессе своей эволюции достиг определенной ступени этого овладения. У всех людей эти ступени различны. Один – раб своего тела и оболочек, другой – господин. Один – господин своего тела физического, другой прекрасно владеет астралом, третий – телом ментальным, четвертый – всеми, но в различной степени. Рабов астральной своей оболочки очень много, ученик стремится к тому, чтобы в каждом своем воплощении возможно дальше продвинуться к тому, чтобы подчинить все свои проводники воле. Сразу они не подчиняются, но в распоряжении его все время, которое есть. Каждодневно можно упражняться во всех видах овладения собою: от самых малых до больших и великих. Важно понять, что сужденным владыкою всех временных оболочек своих является сам человек. Но входить в права власти своей над собою самим может он постепенно и планомерно, не нарушая гармонии чрезвычайной сложности своего аппарата. Изуверы хатха-йоги пытаются достичь власти над физическим телом путем крайностей недопустимых. В результате перевес ложится на плотное тело, которое усиливается однобоко и негармонично. Аскеты прошлого пытались овладеть астралом, истязая и мучая физическое тело. Много нелепостей, крайностей и несообразностей допускалось человеком в стремлении его духом над плотью подняться, но о всестороннем, законном, гармоническом развитии микрокосма человеческого мало кто думал. Учение Жизни указывает путь Огненной Йоги, когда все оболочки, все тела человека сознательно развиваются и овладение ими идет естественно и эволюционно, но не насильственно и однобоко. Каждый день ученику предоставляется возможность что-то и как-то в себе укрепить, что-то подчинить воле и, утверждая примат духа над всем, что его облекает, идти уверенно и сознательно по пути восхождения и роста могущества духа» (Гр.А.Й. 1971 г. 785.).

«…Готама… порицал физическое умерщвление плоти аскетами и распущенность чувств» (Рокотова Н. Основы Буддизма. С. 47.).

«Приведу Вам притчу из жизни Будды:

“Анатхапиндика, человек несметного богатства, прозванный «Покровителем сирот и Другом бедных», услышав, что Будда остановился в бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, немедленно отправился к Нему. Благословенный тотчас же увидел чистоту сердца Анатхапиндика и приветствовал его благостными словами.

Анатхапиндика сказал: «Я вижу, что Ты – Будда, Благословенный, и хочу открыть тебе мое сердце. Выслушай меня и посоветуй, как мне поступить. Моя жизнь полна работы, и я приобрел большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее я люблю свое дело и прилежу ему со всем усердием моим. Много людей работают у меня, и благосостояние их зависит от успеха моих предприятий. Но я слышал, как твои ученики восхваляют благодать и радость жизни отшельника и осуждают суету мирскую... «Благословенный, – говорят они, – отказался от своего царства и нашел путь праведный и тем подал пример всем, как достичь Нирваны». Сердце мое жаждет поступить справедливо и стать благословением для всех моих ближних. Потому я хочу спросить Тебя: должен ли я отказаться от моего богатства и моих дел и подобно Тебе избрать бездомие, чтобы достичь благодати и праведной жизни?»

Будда отвечал: “Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути Восьми Ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше отставит его, нежели позволит отравить им свое сердце, но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословением своим ближним. Я говорю тебе: сохрани свое положение и еще усерднее приложи свое умение к делам твоим. Не жизнь и не богатства и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти. Бикшу, который уходит из мира, чтобы вести жизнь беззаботную и бездеятельную, ничего не достигает. Ибо жизнь в лености есть отвращение, и немощь силы должна быть презираема. Дхарма Татхагаты не требует, чтобы человек непременно избрал бездомие или отказался от мира, конечно, если только он не чувствует к этому призвания. Но Дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии самости, очистил своё сердце и отказался от жажды к наслаждениям и вёл праведную жизнь.

И что бы человек ни делал – будет ли он ремесленником, купцом или воином или удалится из мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, пусть он вложит всё своё сердце и прилежание в свою работу, пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет, как лотос, который растёт в воде и тем не менее остаётся нетронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависти и ненависти; если будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать, несомненно, пребудут в сознании его”» (Письмо Е.И.Рерих. 17.04.1936.).

Книга «Криптограммы Востока», собранная Е.И. Рерих на основе Записей Бесед с Духовным Учителем, примыкает к серии книг Учения Живой Этики. В тематической рубрике «Страница сокровенной истории Владыки Будды» говорится об «Основе Учения»:

«Люди не уясняют себе основу Учения Благословенного – основа дисциплина. Духовно и телесно монах общины стремился удержаться на пути. (…) Ему воспрещалось убивать себя упражнениями столпника, но предписывалось вести битву единым началом духа.

Так сурово учил Будда учеников.

Воистину, только в духовной битве знали они радость, потому говорится о терниях пути.

Только когда воля подвижника рождалась подобно льву и серебряная узда духа сверкала на чувствах ученика, только тогда Владыка приоткрывал завесу и давал задачу.

Затем уже постепенно ученик посвящался в Тайны Знания» (Криптограммы Востока / Основа Учения. – Новосибирск. 2012. С. 21.).

«На требование …ночных бдений следовало бы ответить словами великого Будды: “Когда человек ослаблен голодом или жаждою, когда он слишком утомлен, чтобы владеть своими чувствами и представлениями, может ли он достичь цели, которая овладевается лишь ясным разумом расширенного сознания?”

“Для того чтобы струны вины издавали гармонический звук, не следует их слишком натягивать или ослаблять. Подобно этому каждое усилие, если оно чрезмерно, кончается бесплодной затратой сил, если недостаточно, оно обращается в пассивность”.

“Упражняйтесь в соизмеримости, соблюдайте точную меру в напряжении и устанавливайте равновесие ваших способностей”.

“Аскетизм не имеет никакой цены для освобождения от уз земли. Гораздо труднее найти терпеливого человека, нежели питающегося воздухом, кореньями и одевающегося в кору и листья...” Отказ, как мы знаем, должен быть проявлен в сознании, в духе – и всё остальное приложится. Также и отказ от собственности. Можно жить в полной нищете и быть привязанным к собственности, так же как находиться среди вещей и не быть привязанным к собственности, так же как находиться среди вещей и не быть связанным ими. Решительно все измеряется лишь степенью сознания. Также и относительно простоты – понятие это мне так дорого и так редко оно встречается. Помните, как сказано: “Можно в простоте построить величайший Храм, но можно ходить в лаптях и не быть простым”. Готовый дух с такою легкостью отказывается и отрывается от всего земного. Всё для него просто и естественно» (Письмо Е.И. Рерих. 23.06.1934.).

«…Христос говорил: “Слушайте и разумейте, – не то, что входит в уста человека, оскверняет его, но то, что выходит из уст, оскверняет человека”. Также и в буддистских текстах сказано: “если бы достижение заключалось лишь в отказе от мясной пищи, то слон и корова давно достигли бы его. Аскетизм не имеет никакой цены для освобождения ума от уз земли, гораздо труднее найти терпеливого человека, нежели питающегося воздухом, кореньями...” – Да, труднее всего людям усвоить, что главное очищение должно заключаться в очищении мыслей и намерений и в расширении сознания, ибо карма творится прежде всего мыслями. Когда человек высок духом, когда произошла огненная трансмутация центров, он может обезвредить на своем внутреннем огне самые вредоносные вещества; мощно выделяемая им психическая энергия все очищает и претворяет» (Письмо Е.И. Рерих. 1939.).

«Значение личности тоже искажено и унижено вне всякого соответствия. Ведь большинство людей именно не имеет личности [здесь в значении самстоятельного творческого самосознания – В.М.], настолько она стёрта у них с колыбели навязанными им готовыми суждениями, догмами и всякого рода стандартами: они проходят жизнь как во сне, не задумываясь, не являя ни одной самостоятельной мысли, именно как настоящие роботы. Не думаете ли Вы, что таким людям полезно утвердиться сначала в своей личности? Также и освобождение от плоти многими понимается как изуверство, аскетизм и полное пренебрежение к своему телу, тогда как тело является единственным инструментом человека для накопления новых духовных возможностей. Во всех древних Учениях в основу всех достижений положен мудрый Завет о великом Золотом Пути, или Золотом Равновесии. Конечно, Вам все это известно, но, обращаясь к среднему сознанию, самые, казалось бы, понятные вопросы принимают неожиданные формы; говорю на основании опыта, потому и советую Вам очень прочищать сознания подходящих к Вам» (Письмо Е.И. Рерих. 10.10.1934.).

«Всё насильственное осуждается. (…) Когда дух готов, тогда само тело укажет новую норму. (…) Он может сократить свой сон и свою пищу до минимума, но конечным результатом будет лишь сумасшествие. Тогда как человек, спящий нормально семь-восемь часов, принимающий нормальное количество пищи, но стремящийся в сердце своем к очищению мышления, может достичь прекрасных результатов. Кроме того, всегда указывается, что сокращение сна и пищи возможно на высотах, где действительно потребность в этом уменьшается по мере подъема, но в зараженной атмосфере города советуется достаточное количество пищи, причем этот достаток заключается, конечно, не в количестве, но в питательности её, в достаточном количестве витаминов. (…)

Упражняйтесь в соизмеримости, соблюдайте точную меру в напряжении и устанавливайте равновесие ваших способностей”. Отказ, оторванность от земного должны быть проявлены прежде всего в сознании, в духе. Помните, как сказано, что постник, ласкающий мысли о пище, хуже, нежели человек, употребляющий мясо в пищу. Притом всегда следует иметь в виду, что готовый дух с легкостью отказывается от всех излишеств, он даже не думает об этом, всё приходит к нему естественно. Итак, главное достижение – в очищении и расширении сознания, всё остальное приложится. Также ошибочно думать, что можно развить и увеличить в себе запас психической энергии путем чрезмерного напряжения в работе и в отказе от сна. Правильное развитие высокого качества психической энергии возможно опять-таки лишь при расширении сознания и при содействии Высшей Помощи. Всякие другие насильственные методы и упражнения ведут или к овладению низшими проявлениями этой энергии или же кончаются развитием медиумизма и одержания и даже смертью. Потому рекомендуйте всем золотое равновесие и бережность к здоровью. Чистая растительная пища не есть сентиментальность, но медицинский совет, и для вступивших на путь истинного ученичества при этом чистота во всём должна быть соблюдаема. Укажите также, что сон совершенно необходим. Когда тело не препятствует, дух особенно насыщается живительной субстанцией Тонкого Мира. Лишенный этого питания, дух замирает» (Письмо Е.И. Рерих. 14.06.1934.).

«Карма внутри, и освобождение от неё идет изнутри. В себе несет человек печать всех своих прошлых свершений, создавая каждое мгновение новую карму своими мыслями, поступками и действиями. Основное течение кармы создается главным образом мыслью» (Гр.А.Й. 1967 г. 584.).

«Для воплощенного духа путь к Высшему Миру пролегает по Земле. Это значит, что среди условий обычной жизни земной, в которые поставила его карма, он в каждодневности плотной пробивает себе дорогу к Свету и находит ту узкую тропу, которая ведет в жизнь. Именно среди обычности находит он силы мысли и чувства свои настраивать на ключе необычности, в полном созвучии с целью далекой, но достижимой упорством, трудом и несломимым устремлением» (Гр.А.Й.1972 г. 403.).

«Именно, нужно утверждать разницу между медиумизмом, психизмом и истинным духовным развитием. Много вреда принесли книги о всяких хатха-йогических упражнениях. Какое невежество думать, что несказуемое, высшее и тончайшее может быть достигнуто чисто механическим путем! Вполне справедливо пишете Вы, что люди, стремясь к духовному развитию (причем они часто понимают это именно как достижение психических проявлений), совершенно упускают из виду, что без действенного служения Общему Благу развитие это будет однобоким и непрочным.

Лишь общение с людьми зажигает наши внутренние огни, лишь при соприкасании с ними можем мы испытать себя и заострить и закалить клинок духа нашего. Несомненно, нужна некоторая изолированность и периодическое [здесь и далее курсив – Е.И.] удаление для возобновления сил, но полное уединение никогда не может принести того напряжения сил наших, которое одно дает возможность их утончения. К тому можно и привести много мест из Учения. Так во второй части «Листы Сада М.» сказано на стр. 49: «...Христос и Будда, и ближайшие помощники не пользовались магическими формулами, но действовали в полном слиянии с духом. Потому в новой эволюции прежние искусственные приемы должны быть отставлены... Механика йогизма не отвечает больше обновлению мира...» и далее «Сколько раз Святые возвращались на Землю, ибо слишком выносили на толпу свое восхищение, вместо строения жизни. Мы решительно против монастырей как антитезы жизни... Именно из жизни дойти надо...» Также и в «Агни Йоге», § 161... «Раджа Йога, Жнана Йога и Бхакти Йога – все они оберегают от действительности (от действенного участия в жизни) и тем не могут входить в эволюцию будущего» и § 163... «Самая обобщающая Йога (Агни Йога) накладывает обязательства построения всей жизни при соответственной внешне незаметной дисциплине», то есть, строя жизнь, необходимо соблюдать некоторые предосторожности и указанный режим для здоровья. Так, если проследим Жизнь Великих Учителей человечества, мы увидим, что никто из Них не уходил от жизни, но полагал все свои духовные и физические силы на Служение Общему Благу. Потому будем во всём следовать этим великим примерам в великом подвиге самоотречения. Венец Самоотречения так сияющ!» (Письмо Е.И. Рерих. 24.09.1935.).

«В духе – свобода. Отделить то, что от духа, от того, что от плоти, – шаг первый. Самоистязание плоти и все прочие крайности – все это попытка освободиться от связанности ею. Но борьбу можно вести единым началом духа, ибо освободиться можно лишь в духе и духом. Можно быть в теле, но в духе – свободным; и можно быть вне тела, но связанным тяжко. Дело не в оболочках, но в состоянии духа и очищении сознания и сердца от элементов земных» (Гр.А.Й. 1962 г. 549.).

«Но люди не признают, что их судьба находится в зависимости от их сознания, и боятся кармы, понимая её односторонне, как только воздаяние или возмездие» (Письмо Е.И. Рерих. 17.06.1946.).

«С кармою можно бороться, но не отвергая её, а преодолевая. В преодолении заключается победа над кармой, и заключается она в победе над собою» (Гр.А.Й. 1957 г. 413.).

Необходимо отметить, что предлагаемые в Учении Жизни способы духовно-нравственного совершенствования и расширения сознания в целом охватывают области работы по изживанию Кармы.

«Так человек карается или вознаграждается не Высшими Силами или Божеством, но привлекается в ту или иную среду, или сферу, исключительно по сродству атомов, входящих в вихрь его ауры, с атомами соответствующих сфер. Сказано, что карма не может утяжелить тело гармоническое, потому устремимся к усовершенствованию наших энергий» (Письмо Е.И. Рерих. 8.06.1936.).

«…Свобода от действия утверждается. Действие совершается без привязанности к нему и тотчас же выбрасывается из сознания, как только оно закончено. Если даже хорошие действия могут надолго обременять сознание и захватывать все поле зримости психической, то что же тогда сказать о действиях дурных. Свобода должна быть утверждена и от тех, и от других. Даже хорошая мысль может стать навязчивой мыслью и помешать осознанию еще лучшей. Нельзя ничем загромождать сознание, которое должно быть свободным для новых восприятий» (Гр.А.Й. 1954 г. 149.).

«На действиях и на следствиях познается правильное направление. Потому даже ошибочное действие Мы предпочитаем бездействию» (Община. 233.).

«Только ясное осознание Тонкого Мира поможет людям осознать земную собственность без лицемерных отречений. Человек поймет, какое достояние ему принадлежит, и земные вещи найдут должное место в долгом человеческом существовании.

Сущность не в отречении, но в осознании особого Прекрасного» (Аум. 537.).

«Однажды ученики спросили Благословенного: “Как понять исполнение заповеди отказа от собственности?” – “Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой оставался в окружении вещей, но не заслужил упрека. Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Так община должна быть принята сознанием. Можно иметь вещи и не быть собственником. Учитель посылает пожелание, чтоб эволюция нарастала законно. Учитель умеет различить освободивших сознание”.

Так сказал Благословенный и просил вообще не думать о собственности, ибо отречение есть омытие мысли. Ибо лишь по омытым каналам может пробиться основное устремление» (Община. 85.).

«…Чувство порождает энергию. Энергия может создать так называемую собственность. Как же быть с этою собственностью? Мы знаем об отречении, но если нечто уже существует, то как же признать это несуществующим? К тому же не будет ли это разрушительно? Так призовем снова Учителя и мысленно передадим Ему эту стесняющую ношу. Он же умеет передать выше наш мысленный дар. Так мы решаем задачи о собственности. Так само название это уходит и мы остаемся хранителями имущества Иерархии. Ведь мы можем читать книги Учителя; уявляет Учитель разрешение жить в Его доме, любоваться Его вещами и питаться плодами сада Его. Тем самым Имя Учителя пребудет с нами неотступно, и мы улыбнемся, стирая пыль с явленных предметов, порученных нам по доверию Учителя. Люди не знают, как быть с собственностью, ибо не хотят понять смысла мысленного преображения земного плана в Тонкий» (Сердце. 281.).

В монографии «Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики» отмечается:

«Изживание кармы [земного уровня] – это, судя по всему, процесс восстановления нарушенного равновесия: очищения и структурирования всего пространства, охваченного нашей «паутиной» за все прошлые воплощения; гармонизации всех токов, когда-то порожденных и непрерывно порождаемых нами. Негативная карма – тот груз, который привязывает дух к текущей ступени, в частности, к текущему уровню реальности (…вспомним корабль, обросший ракушками). (…)

Но каким образом происходит это изживание кармы? «Живая Этика» однозначно отвечает: только изменением качества поступков, мыслей и всего строя жизни [выделено – авторами монографии], прежде всего духовного настроя. Никаких специальных «рецептов» «исправления кармы» нет и не может быть; надеемся, из всего сказанного читателю это уже стало ясно. Формирование устойчивого духовного вектора (подразумевающего, разумеется, все более строгую духовную дисциплину) постепенно преображает как внешнюю, так и внутреннюю жизнь, как бы выравнивает и гармонизирует и всю структуру личности, и ее токи излучения. Это, по-видимому, неким образом воздействует на весь кармический комплекс, переводя его в принципиально иное качество. На практике это должно означать постепенный переход от импульсивности и бессознательности – ко все большей осознанности каждого акта; от инстинктивного гедонизма и самопотакания – к ритмичному напряженному труду; от эгоизма – к самоотдаче; от погруженности в прошлое и настоящее, в «сон жизни», по меткому выражению Л. Толстого, – к устремленности в будущее, когда явственно начинает звучать вибрация Космического Магнита и душа откликается на него и настраивается, как на камертон» (Иванов А.В., Фотиева И.В., Шишин М.Ю. Человек восходящий: философский и научный синтез Живой Этики. С. 271-272.).

Стоит подчеркнуть, что есть свой глубокий смысл в выделении специальных методов изживания Кармы в качестве самостоятельной темы. Последователь Живой Этики по мере погружения в её изучение обращает всё большее внимание на комплекс методов и подходов к преодолению Кармы, осознаёт значимость сознательного решения данной проблемы.



Отношение Живой Этики к ритуалам, жертвоприношениям,

посвящениям, магии и психизму в свете закона Кармы


Ошибочно думать, что восхождение сознания совершается

сверхъестественными восхищениями.

Как внизу, так и наверху – везде труд и опыт.

Агни Йога. 225.


Какое невежество думать, что высшее и тончайшее

может быть достигнуто чисто механическим путем!

Письмо Е.И. Рерих. 24.09.1935.

Согласно Учению Жизни, Карма – безличный универсальный закон, который нельзя ни подкупить, ни умолить, ни умилостивить, не изменить порождённых причин через посвящения, магические приёмы, совершение обрядов и жертвоприношений. Эту идею можно аллегорично представить в беспристрастном облике древнегреческой богини правосудия Фемиды с повязкой на глазах.

«Ни Один из Великих Провозвестников никогда не слагал и не утверждал догм и статутов церковных. Догмы и храмы воздвигались последователями. Забота каждого Спасителя – в очищении и утверждении духа человеческого. Для чего преподавались не обряды, но пример личного высокого жизненного подвига. Никакие обряды, никакие догмы не преобразят душу, отягощенную невежеством и пороками. Лишь горячее устремление к Свету, к действенному добру и служению человечеству приближает нас к Лестнице Иакова» (Письмо Е.И. Рерих. 7.05.1939.).

Связь буддизма и индуизма с различными ритуалами и посвящениями будет затронута в главе «Ритуалы, визуализации, посвящения и другие инструменты очищения Кармы».

В Учении Жизни отрицается значимость ритуалов, жертвоприношений, инициаций, магии, механических упражнений, а также работы с тонко-энергетическими центрами (чакрами) как инструментов очищения Кармы. Напротив, утверждается целесообразность изживания пристрастия к ним в их различных формах. Страницы Учения наполнены предостережениями об опасности и вредности психизма и работы с чакрами. В Живой Этике подтверждается основополагающая идея Учения Будды – «возможность освобождения лишь совершенно личными усилиями и упорным трудом над самим собою» (Рокотова Н. Основы Буддизма. С. 92.).

«Будучи врагом всякого ритуализма, Будда отрицал очистительную мощь обливаний. “Человек не будет нравственно чист, если он долго очищался в воде. Чистый человек, брамин, тот, в ком обитает истина и добродетель”» (Там же. С. 93.).

«Будда.., утверждая возможность освобождения лишь совершенно личными усилиями и упорным трудом над самим собою, одним этим уже отрицал всякое внешнее поклонение. С самого начала он порицал все ритуалы и другие внешние действия, которые только способствуют усилению духовной слепоты и цеплянию за безжизненные формы. В его учении нигде нет и намёка на личное поклонение» (Там же. С. 92.).

«[Будда] говорил: “Если бы можно было достичь совершенства и освобождения от уз, привязывающих человека к земле, только отказом от мясной пищи и человеческих условий, то лошадь и корова давно достигли бы его”» (С. 28.).

«Я запрещаю вам, о бикшу, пользоваться какими бы то ни было чарами и вызываниями, они бесполезны, ибо карма управляет всем. Тот, кто стремится совершать чудеса, тот не понял учения Татхагаты» (Там же. С. 72-73.).

«В прошлом желание красоты создало ритуалы, которые уже давно выродились в утомительные и никому не понятные действия из-за утраты осознания внутреннего значения их» (Письмо Е.И. Рерих. 1.02.1950.).

«И конечно, не к ритуальности призывает Учение, а к действенному принесению подвига [выделено – Е.И.] в жизни каждого дня. (Потому предоставьте все ритуалы масонам, розенкрейцерам и т.д.)» (Письмо Е.И. Рерих. 16.01.1935.).

«Сейчас столько расплодилось всяких “посвященных”, “иерофантов” и великих “воплощенцев” и т. д. – Но не так трудно отличать самозванцев, ибо у них прежде всего будет отсутствовать простота [курсив – Е.И.]. И тогда как истинно приближённый или доверенный будет, именно, прост в своей жизни, стараясь внешне ничем не выделяться, и будет молчать о достижениях своих, все самообольщённые ужасно любят принимать на себя таинственность и говорить о пройдённых ими где-то якобы высоких посвящениях, принимать титулы и имена. Причем сами они не знают, в чем заключаются истинные посвящения. Такие посвящения не имеют никакого отношения к каким-либо ритуалам, изобретённым для масс, также оно может происходить в разных местностях и помещениях, и одно лишь условие необходимо, это готовность духа ученика, которая определяется градусником, находящимся во владении Вел[иких] Учителей. Посвящение состоит в ассимиляции высших лучей, различной интенсивности и свойств. Часто искренне стремящийся ко благу находится под воздействием высоких лучей и вначале даже не знает этого» (Письмо Е.И. Рерих. 12.08.1934.).

«Может быть, Вы должны были научиться распознанию людей и ещё раз убедиться в несостоятельности псевдооккультных организаций и изжить пристрастие к ритуалам и формам. Многие ещё убеждены, что можно приблизиться к Высшим Истокам именно лишь через мертвые ритуалы и повторение бессмысленных теперь мантрамов [то же, что и мантры (санскр.) – стихи из Вед, употреблявшиеся в качестве заклинаний и магических формул - ред.], утративших весь смысл свой, ибо значение их лишь в ритме [курсив – Е.И.]. Но ничто внешнее без внутреннего устремления не может быть действительным. Ритуалы при красоте могут способствовать созданию некоторого возвышенного настроения, но нельзя рассматривать их как самостоятельное и самодовлеющее условие для духовного восхождения» (Письмо Е.И. Рерих. 11.01.1936.).

«…Ничто внешнее без внутреннего устремления не может быть действительным. Ритуалы при красоте могут способствовать созданию некоторого возвышенного настроения, но нельзя рассматривать их как самостоятельное и самодовлеющее условие для духовного восхождения» (Письмо Е.И. Рерих. 11.01.1936.)

«Также ничего нет кощунственнее утверждения, что сила Таинств настолько мощна, что нравственный уровень священника не имеет никакого значения, лишь бы были исполнены в точности формулы и соблюдена преемственность посвящения!!! Истинно, тончайшее может быть воспринято лишь тончайшим, именно, при действии тончайших энергий нужна полная гармония, или соответствие. Из грязного не сделаешь чистого. Истинно, нечистый служитель не может произвести чистое действие. Самый утвержденный ритуал не освободит служителя от нечистого мышления. Так многие ошибаются, полагая, что внешний ритуал покроет и внутреннюю мерзость. Никакие Таинства без очищения сознания и соответствующих добрых дел не помогут никому и ничему. Запомнить нужно, что всё лишь в сознании. Расширенное и очищенное сознание – панацея и сезам ко всему. Также рассказы о всяких торжествах и посвящениях, на которых присутствовали те или иные лица, оставим на личной их ответственности» (Письмо Е.И. Рерих. 31.07.1937.).

«Не следует думать, что соблюдение внешних форм уже даст полные следствия. Самое главное остается в глубине сознания. Нечистый служитель не может произвести чистое действие. Самый утвержденный ритуал не освободит служителя от нечистого мышления. Так многие ошибаются, полагая, что внешние ритуалы покроют и внутреннюю мерзость» (Надземное. 4.).

«Особенно уродливо, когда заведомый преступник проповедует о нравственности и выполняет условные обряды. Давно сказано, что лучший обряд в руках преступника обращается в кощунство» (Надземное. 777.).

«И немудры те, кто думают, что [Карму-Немезиду] можно умилостивить жертвоприношениями и молениями или же, что её колесо может уклониться от пути, раз им принятого. …Нет возвращения с путей, которые она пробегает; но эти пути сложены нами самими, ибо мы сами сообща или индивидуально уготовляем их…» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 1. С. 804.).

«…Во всех Восточных Писаниях указывалось, что помощь, оказанная подвижнику (не в узком понимании этого слова), по своим следствиям превышает все другие. Но именно эта великая истина послужила основанием для самых страшных злоупотреблений со стороны жреческой касты. Жертвоприношения, построения храмов, украшения икон драгоценными камнями и золотом риз, все пудовые свечи в основе своей имеют ту же искаженную истину. По мере прохождения веков все духовные ценности заменялись материальными. Люди забыли, что золото, материальные сокровища не имеют никакого [выделено – Е.И.] приложения в Мирах Надземных. Самый большой богач здесь нищ в Мире Надземном. Так, улучшения кармы нужно искать… но в усиленном развитии и накоплении духовных сокровищ» (Письмо Е.И.Рерих. 8.06.1936.).

«Христос советовал раздать духовные богатства. Но так как далеки ключи от них, то люди перенесли этот совет на раздачу награбленных денег. Раньше награбить, а потом со слезою отдать и восхититься добротою своею. Точно, говоря о раздаче, Учитель мог иметь в виду стулья и старые шубы! Невесомое богатство указал Учитель. Отдача духовная лишь может двинуть чашу весов» (Озарение, ч. 2. V. 15.).

«Особое смущение наслоилось около вопроса о жертвоприношении. Люди дошли до такого безумия, что человеческие жертвы стали обычными. Между тем может ли воображение представить такого Бога, который бы нуждался в пролитии крови? В основных законах упоминались жертвы, но лишь позднейшие заблуждения и духовные падения довели человечество до кровавых приношений. Жертва всегда была упомянута, но что же может быть достойным приношением самому Высшему Духу? Конечно, лишь самое очищенное духовное устремление. Такое заложение связи послужит лучшим ручательством искреннего уважения. Такая жертва есть жизненная потребность принести лучший цветок сердца к Престолу Величия. Но люди до сего дня полагают, что осколок ненужного камушка может быть ценнее прекрасного цветка сердца» (Мир Огненный, ч. 2. 366.).

«Получать, отдавая – всё в этом. Принесший получает, отдавший берёт. В отдавании получения тайна. Сказано о жертвах, приносимых Богу, но не поняли этого люди. Чтобы неба дары получить, принести надо хотя бы кувшины для них, хотя бы корзины. Имеющий что-то, то есть хоть что-то принесший, только он получает. Не поняли этого люди и вместо принесения своего сердца стали приносить сердца животных, и даже человеческие, дойдя так до жертвы кровавой. А приносить надо свои сердца и своё сознание Высшему безвозвратно. Так, вместо отдачи себя и самопожертвования, стали заниматься отдачей инородных предметов. Подтасовка прошла незаметно и успешно, ибо много легче отдать сердце чужое, хотя бы вынутое из чужого тела, чем сердце свое или излишние вещи. Так утвердились жертвоприношения, а позднее – пожертвования предметами, вещами и деньгами. И так стало просто: отдай ненужные вещи и получи доступ в храм. Но перед жертвою искаженной храм духа закрылся и люди пошли в каменные храмы, которые воздвигли себе. Но оттуда ушёл огонь, и храмы их пустые остались, а храм духа закрытым стоит. Но ключ к нему есть, захоронен он в сердце. Но сердце открыться должно, чтобы ключ взять можно было. Его открывает огонь: огонь подвига, огонь самопожертвования, огонь приношения сердца – огни, приносимые в сердце. Ключ в руках приносящего пламень священный. Им можно врата отворить закрытого храма, и в храм позабытый войти, и получить мерою полной дары духа. Принесший получает, понявший находит. Устремление открывает храма врата, но не каменных храмов, где люди понапрасну пытаются молиться, принося туда свое окаменевшее сердце и не получая взамен ничего, ибо пусты каменные громады» (Гр.А.Й. 1959 г. 335.).

«Всегда помните, там, где нет величавой простоты, там нет и красоты, значит, нет и Высшего Присутствия» (Письмо Е.И. Рерих. 1.08.1934.).

«Самый изысканный отшельник, проклинающий красоту мира, закрывает перед собою Врата» (Озарение, ч. 2. V. 17.).

«Знающий Красоту не собьёт путника» (Зов. 02.05.1922.).

«Красота. Красоту считают понятием отвлеченным и не жизненным, в то время как красотой держится мир. С красотою неразрывно связана гармония и созвучие и соответствие всех элементов, входящих в явление. Если бы мысли и чувства человеческие были облечены красотою, мир преобразился бы в корне, ибо Красота – это основа Нового Мира. На ней будет строиться жизнь во всех её формах. Красота означает также здоровье и гармоническое развитие тела и духа. То, что красиво, сильно воздействует на сознание человека. Велико влияние на него прекрасных книг, произведений искусства, природы. …Красота должна войти в мир во всей своей силе и победить безобразие во всей его неприглядности и наготе. Тьма и безобразие – синонимы.

Можно наблюдать, как сильно к старости обезображиваются лица порочных людей, как тёмное начало накладывает свою страшную печать на физический облик и делает её нестираемой на тонкой оболочке человека. Низшие слои астрального мира поражают своим чудовищным безобразием. … Но поражают своей красотой высокие слои Надземного Мира и гармоничностью красочных сочетаний. Там и люди красивы, ибо прекрасны их мысли и чувства.

Так, Красота есть антипод тьмы. Противоположением хаоса является Свет. Свет и Красота явления равнозначащие. Служение Красоте есть служение Свету. Спасение всем, кто будет служить Красоте» (Гр.А.Й. 1961 г. 607.).

«Что сделали вы для утверждения красоты в жизни? Что прекрасное принесли в мир? Чем украсили жизнь и планету? Или, быть может, запятнали её делами своими, мыслями и чувствами, не соответствующими явлению красоты. Критерии её прилагая к делам и поступкам, к мыслям и чувствам своим, не ошибётесь и, творя суд над собою, отмечайте ошибки свои и всё, что не оправдано красотою» (Гр.А.Й. 1961 г. 609. (Гуру)).

«Завет о Красоте – завет жизни. Смысл космического творчества – из хаоса вызволять Красоту. Цель всякого творчества – служить Красоте. Человек, поклявшийся красоте, уже на пути. Она может войти во все сферы жизни и наполнить её. Сознание, предавшееся служению красоте, будет явно преуспевающим. Храм красоты, воздвигнутый в сердце, будет преобразителем жизни. Ушла красота из жизни людей, и наполнилась тьмою их жизнь. Если бы сохранить постоянное памятование о том, чтобы ее удержать каждым движением нашим, насколько изменилась бы жизнь. Древние греки жили красиво. Жизнь на Дальних Мирах насыщена красотою. Борьба между красотою и безобразием есть борьба между Светом и тьмою. Там, где нет красоты, не ищите Света без тени. И когда воцарится она на Земле, тень уйдет и теневая сторона жизни, ее омрачающая и ныне делающая столь трудной, исчезнет с Земли. Безобразие есть отсутствие гармонии, согласованности, соответствия, и влечет оно за собою безобразие внешних форм выражения жизни. Безобразие въелось в сознание человека, порождая хаос и тьму. Утверждая во всем и везде красоту, придете к победе над тьмою» (Гр.А.Й. 1957 г. 412. (Гуру)).

«…И тогда вся описываемая бутафория выродившегося масонства в сценах описываемого Посвящения Вам станет ясна. Великие Учителя не могут тратить свое драгоценное время на такие детские спектакли. Истинное Посвящение не нуждается ни в каких ритуалах, оно приходит, когда внутренний человек готов, и лишь Великий Учитель его присутствует при этом, ибо Он направляет тот трансмутирующий Луч, который может быть воспринят учеником» (Письмо Е.И. Рерих. 1.08.1934.).

«На пути к Нам не забудьте принести всё ценное по вашему чутью. Поучительно изучать понимание ценностей. Часто люди, даже знающие нечто из области духа, могут заниматься ничтожными и безобразными предметами. Они забывают, что предметы безобразия служат тёмным. Йог должен твёрдо знать качество вещей» (Агни Йога. 190.).

«Один китайский философ, зная ужасные лики низших слоёв Тонкого Мира, решил притупить их впечатление. Для этого он наполнил свою спальню самыми страшными изображениями. Находясь среди этих отвратительных личин, он надеялся, что хуже худого не будет. Такой метод отвратителен, хотя в той или иной мере люди любят его» (Мир Огненный, ч. 1. 107.).

«Вы правы, относясь с отвращением к описаниям астральных ужасов. Каждое Учение Света, прежде всего, должно устремлять к мудрости, к радости труда совершенствования, к высшей красоте и лишь указать на страдания в Тонком Мире, неизбежные для тех, кто оскорбил закон равновесия или гармонии. Помня о значении и силе мысли, нельзя без тяжких последствий долго останавливаться на образах ужаса и мрака» (Письмо Е.И. Рерих. 6.08.1938.).

«Ужасы низших слоев Тонкого Мира не поддаются описанию, но лучше не останавливаться на них, чтобы не усилять их и не отяжелять себя подобными мыслеобразами» (Письмо Е.И. Рерих. 13.08.1938.).

«Правда, среди построений тонких немало безобразий, и они подлежат преображению. Но сколько энергии требуется, чтобы появилось из несовершенных материалов нечто прекрасное! Так Наши наблюдения бывают очень печальны, когда Мы видим, как необдуманно и безвкусно растрачивается ценнейшая энергия. При этом можно видеть, что ум, энергичный и рассудочный, может натворить много безобразий. Вы знаете, что и в земной жизни рассудок бывает плохим советником.

Можно удивляться, насколько некоторые мыслители были далеки от чувства прекрасного! В иных областях они обнаруживали логичность мышления, но в области прекрасного глаз их был совершенно закрыт. Такое уродство можно встретить нередко, и такие калеки отличаются немалым самомнением. Обычно они уже безнадежны в этой земной жизни, но в Тонком Мире они оказываются настоящими вредителями. Невозможно в земной жизни с ними говорить о Надземном, и в Тонком Мире они не видят красоты Космоса.

Мыслитель говорил: “Человек, длинную вереницу негодных мыслей ведешь за собою. Неужели и в Надземном Мире будешь окружён теми же гадкими спутниками?” (Надземное. 669.).

«Борьба между красотою и безобразием есть борьба между Светом и тьмою. Там, где нет красоты, не ищите Света без тени. И когда воцарится она на Земле, тень уйдёт и теневая сторона жизни, её омрачающая и ныне делающая столь трудной, исчезнет с Земли. Безобразие есть отсутствие гармонии, согласованности, соответствия, и влечёт оно за собою безобразие внешних форм выражения жизни. Безобразие въелось в сознание человека, порождая хаос и тьму. Утверждая во всём и везде красоту, придёте к победе над тьмою» (Гр.А.Й. 1957 г. 412.).

«Самое нужное (с эволюционной точки зрения – В.М.) будет и прекрасным. Безобразие не пригодно для эволюции. …Красота есть самое нужное”» (Надземное. 226.).

«Права Урусвати, прекрасная Истина в Красоте. Космос утверждает на этой формуле эволюцию. Космос направляет мир к овладению Красотою. Да, истинно, Матерь Мира обладает магнитом Красоты» (Беспредельность. 178.).

«…Человек возвышается, приобщаясь к Прекрасному, смотря на Прекрасное, слушая о Прекрасном, мысля путями Прекрасного. Не думайте, что древняя истина достаточно осознана человечеством. К сожалению, именно теперь люди стоят дальше от нее, нежели во многих прошлых веках.

Проявление Прекрасного в различных областях часто считается не только не нужным, но даже несвоевременным. Между тем, житейские мудрецы полагают приступить к переустройству Мира. Спросите – как они явят Мир Новый без заботы о Прекрасном?

Во всех ярых мудрствованиях о переустройстве Прекрасное не имеет места. Но какой труд предполагается, если он не будет прекрасным? Какое знание может жить, если не включает в себе Прекрасного? Какая справедливость может народиться, если она будет лишена прекрасного озарения? При этом люди толкуют о границах и содержании Прекрасного. Они не понимают, что каждая крупица Прекрасного уже делает человека сотрудником Высших Сил.

Может ли быть устремление к Надземному Миру без прекрасных крыльев? Может ли образоваться истинный творец без прекрасного осознания ярких полетов? Так можно понять, что без приобщения к Прекрасному невозможна эволюция.

Мыслитель указывал: “Живите в мечте о Прекрасном, получите радость и любовь”» (Надземное. 783.).

«Но не так трудно отличать всех самозванцев, прежде всего простота будет отсутствовать в них. И тогда как истинно приближенный или доверенный будет именно прост в своей жизни, стараясь внешне ничем не выделяться, и будет молчать о достижениях своих, сообщая их лишь по Указу и ближайшим сотрудникам, все самообольщенные ужасно любят принимать на себя таинственность и говорить о пройденных ими где-то якобы высоких Посвящениях, принимать титулы и имена. Причем сами они не знают, в чем заключаются Посвящения. Именно, истинное Посвящение не состоит ни в каких ритуалах, изобретенных для масс, также оно может происходить в разных местностях и помещениях, одно лишь условие необходимо – это готовность духа ученика, которая определяется градусником, находящимся во владении Великого Учителя. Истинное Посвящение состоит в ассимиляции Высших Лучей различной интенсивности и свойств» (Письмо Е.И. Рерих. 22.08.1934.).

«…Так бывает с неподготовленными сознаниями. Им трудно вместить простоту величия Истины. Их больше притягивает сусальное великолепие и мишура ритуалов и всяких «посвящений», обещанных им предприимчивыми устроителями таких “развлечений”» (Письмо Е.И.Рерих. 15.03.1949.).

«Потому… всеми силами духа старайтесь проявить распознавание, где истинный свет и где лишь вывеска, за которой серая мгла или дешевая мишура ритуалов и посвящений» (Письмо Е.И. Рерих. 13.10.1948.).

«Поразительно, как люди любят ограничивать себя всевозможными условностями, правилами, модой, привычками, разными нелепостями, ритуалами, этикетом. Невозможно перечислить все измышления невежества и глупости. Некоторые выдумки длятся веками, и все безропотно подчиняются им. Кольца в носу, татуировки, корсеты, касты Индии, придворные этикеты и так далее без конца. Полезно было бы иногда помыслить о ненужности всех этих выдумок. Кто и когда выдумал их и заставил людей слепо следовать им? Сколько нелепых запретов потеряли уже свой смысл, но не дерзают сбросить с себя цепи многих ограничений. Если к этому добавить научные, философские и всякие прочие заблуждения, то картина получается довольно невзрачная и не делающая чести уму. Вековые и все прочие нагромождения человеческих заблуждений нуждаются в чистке» (Гр.А.Й. 1972 г. 119.).

«Сколько было новых пророков, сколько сект, сколько дутых самоутверждённых авторитетов. Сколько бутафорских посвящений с регалиями и почестями людскими. И всё зря, всё без толку, всё ложно. Сколько апостолов ложной науки! Мир утопает во лжи, суевериях и заблуждениях. И так мало тех, кто действительно знает. Но и в области науки, и искусства, и религии были они – истинные светочи истинного Знания. Ложные поучения земные переносятся в Мир Тонкий и там продолжают существовать. Целесообразно ли тратить свои энергии на то, что не имеет основания в действительности? Роскошные одеяния, сложные ритуалы, целые горы книжных пособий и толкований – и всё это в стороне от Иерархии Света и Ее служителей Общего Блага. Слепые ведут слепых. Куда? Не в бездну ли? Страшны плоды этих чудовищных заблуждений. (…) Учение Жизни стоит над сектами и всеми ухищрениями мысли, измышленными людьми. Учение Жизни освобождает человека от всякого сектантства везде и во всём. (Гр.А.Й. 1954 г. 190.).

«Очищение религий предполагает новое, непосредственное отношение к миру духовному. Христос, Будда и Ближайшие помощники не пользовались магическими формулами, но действовали и творили в полном слиянии с духом. Потому в новой эволюции прежние искусственные приёмы должны быть оставлены. Причина и следствие. Механика йогизма не отвечает больше обновлению мира. Сидящий под деревом и запрещающий Учитель не отвечает надобности.

Откуда берёте силу и вразумление? Соединяясь с Духом Великим, признавая причину и побуждение, строим немедленное следствие. Зовём тех, которые ранее прошли великим путём личного сознания и ответственности. И Наши воззвания доходят вознесённые тысячеруко. Не надо требований, не надо ужаса, но слияние двигает громадами. Желая благо, принимаем наследие Великих Благоносителей. Оставляем сосуд духовный открытым для приятия благих пособлений. И ничто злое не коснётся, ибо хотим блага, подтверждённого духом. И бережно отнесём паутину писаний в хранилище, ибо пошли к Истокам. (…)

Не царскою державою, не подвалом алхимии, не магией вызываний, но из жизни идём и заходим к Вам, Старшие Братья и Сёстры, получить сохранённые Вами ковчеги, нами накопленные, ибо идём в простой Храм Великого Духа. И назад вернёмся к Вам, ибо такими хотели Вы видеть нас. И груз, наложенный Вами, донесём, как чашу Бессмертия» (Озарение, ч. 2. III. 7.)

«Учение Будды особенно отвечает нуждам нашего времени; конечно, большинство его последователей, будучи неспособны усвоить его слишком высокие мысли, низвели его Учение до уровня религии, обрядностей и суеверий, которые отражают заблуждения, столь настойчиво Им осуждавшиеся, как вера в действенность обрядов и легковерие, с которым принимаются без всякого распознавания мнения, навязываемые сильными личностями или разносимые невежественными толпами» (Письмо Е.И. Рерих. 29.07.1948.).

«Напрасно думают, что чёрная магия особенно развита сейчас в Тибете. Конечно, она там очень усилилась, но это является лишь частью общемирового её развития. Невозможно себе представить, насколько развивается чёрная паутина. Невозможно вообразить всё разнообразие участников её. Нельзя открыть все неожиданные сочетания, которые поддерживают друг друга» (Мир Огненный, ч. 1. 74.).

«Все формулы и заклинания предполагают механические приготовления, оставаясь в пределах низших учений. Но теперь, когда силы тьмы так ополчились, им противопоставляются силы сердца» (Сердце. 556.).

«Чистота и искренность охранят… от опасности вторжения нежелательных элементов. Но пусть зорко следит, чтобы во всех таких сообщениях и прикасаниях из Мира Тонкого не было ничего, что могло бы смутить её моральное чувство и оттолкнуть ее сердце. Во всех таких испытаниях и переживаниях сердце и врожденная чистота являются самыми лучшими судьями» (Письмо Е.И. Рерих. 29.07.1948.).

«Зачем становиться медиумом и идти низшим путем, который задержит царственный путь духа? Сколько искажений около светлых Учений! Конечно, легче стать психиком и развить даже медиумизм, нежели накоплять все высшие ментальные способности и духовную крепость и силу в упражнении воли и находчивости в жизни каждого дня» (Письмо Е.И. Рерих. 12.09.1934.).

«Совет быть очень осторожной, малая, краткая пранаяма, без удержания дыхания, не может повредить, но не так, как это делается некоторыми, ознакомившимися с книгами разных псевдойогов, да еще при гимнастике; это может привести неожиданно к самым печальным результатам! Потому очень прошу Вас, будьте осторожны. Я никогда не делала никаких упражнений, даже простой [здесь и далее курсив – Е.И.] пранаямы. По правде сказать, у меня инстинктивное отвращение ко всем искусственным насилиям там, где мы касаемся сокровенных огней сердца. Ведь усиленная пранаяма развивает низший психизм и медиумизм, эти два антипода истинного духовного развития. Чтобы утвердить Вас во вредности всех насильственных упражнений, приведу слова Елены Петровны Блаватской из третьего тома «Тайной Доктрины».

«Истинно, то, что называется пранаяма, или смерть дыхания, всегда кончается для упражняющегося в ней смертью – моральной всегда и физической часто. Несколько нетерпеливых чела, которых мы лично знали в Индии, несмотря на наши предупреждения, устремились к этим упражнениям хатха-йоги. Двое из них развили в себе чахотку, из которых один умер; другие стали почти идиотами, и третий покончил самоубийством, и один развился в настоящего черного колдуна, но, по счастью для него самого, его губительная деятельность была прекращена его скорой смертью. Наши Учителя единодушно запрещают упражнения в пранаяме».

Потому не преувеличивайте значения пранаямы. Наука о дыхании, которой занимаются истинные раджа-йоги, имеет мало общего с пранаямой. Хатха-йоги заняты контролем жизненного дыхания легких, тогда как древние раджа-йоги понимали это как дыхание ментальное…» (Письмо Е.И. Рерих. 8.09.1934.).

«Область психическая очень обширна и вмещает бесконечное разнообразие проявлений, от самых высоких до самых низших. Всё, что не носит на себе печати духовности, все, что не имеет отношения к высшему плану, плану высшего Манаса и Буддхи, называется психизмом. Все достижения посредством механических упражнений относятся к области низшего психизма, ибо они никогда не могут дать открытия высших центров, не говоря уже об огненной трансмутации их. Все попытки приводили к сумасшествию.

Проникновение же в низшие слои Тонкого Мира есть явление, доступное как медиумам, так и животным. Ведь животные гораздо больше нашего чуют, видят и слышат. Именно, как говорит Люк Берк: “Ясновидение есть общая способность, собаки, идиоты и человек одинаково. располагают ею”. Можно даже отметить любопытный факт, что большинство медиумов и психиков (за редчайшими исключениями) никогда не отличались высокими умственными способностями. Именно особенность организма в случае медиумов и нарушенное равновесие в случае психиков задерживают правильное развитие высших центров, иногда даже совершенно парализуя их. Вот почему мы не преклоняемся перед медиумами, но, скорее, сожалеем им. Ибо по своему строению медиум от рождения открыт для всех внешних влияний. Воля его в полном подчинении одержателей, которыми кишат низшие слои Астрального Мира, и, конечно, весь ужас в том, что он не осознает этого подчинения своего. Именно, труднее всего медиуму укрепить свою волю и тем противостать одержателям и шептунам. У многих медиумические способности в зачаточном состоянии, и даже обладающий такой особенностью организма часто не подозревает о ней, и благо ему, если не будет дан толчок к развитию их. Вот почему так опасны все советы, как развить в себе те или иные сиддхи, которые при отсутствии накопленного духовного синтеза ничего дать не могут и в конце концов почти всегда приводят к расстройству нервной системы, одержанию и смерти, если не физической, то духовной всегда» (Письмо Е.И. Рерих. 12.12.1934.).

«…Так важно иметь ясное представление, что есть путь ученичества и путь Служения. Без осознания трудностей и суровой красоты его и твёрдого решения идти именно этим путем подвига и самоотречения мы будем биться, запутавшись в страшных сетях психизма, медиумизма и черной магии. Говорю “страшные”, ибо, раз запутавшись в них, высвободиться можно только неописуемым напряжением воли, а многие ли имеют такую волю? Потому избегайте всяких механических упражнений, способствующих выходу тонкого тела и овладению низшими формами психизма. В Учении указан путь подготовления организма для восприятия высшего воздействия, но всякие механические упражнения запрещены. Быстрые результаты, Вами достигнутые при применении “методов выхода в астрал”, свидетельствуют о Вашей склонности к психизму или медиумизму, потому именно Вам нужно быть очень осторожным» (Письмо Е.И. Рерих. 8.11.1934.).

«Вы спрашиваете, как работать над своей психикой? Ответ один – именно применяя Учение в жизни, и все придет в надлежащее время. И прежде всего нужно полное очищение сознания и изгнание всякого признака раздражительности. Ибо раздражение страшно опасно при процессе психического развития. Кроме того, высокие достижения совершенно недоступны организму, зараженному империалом. В Учении ясно сказано, что приобретать психотехнику без Учителя невозможно. Ибо эта техника сопряжена с опасными процессами. Потому мы можем лишь терпеливо подготовлять для этого наш организм, применяя все Указания в жизни. (…) Существуют много степеней психизма, и Владыки очень опечалены умножившимися проявлениями низкого психизма, ибо при незнании, при нечестности, при неразвитом сознании они часто ведут к медиумизму и одержанию. Потому Владыка так против всяких насильственных упражнений и методов, ведущих к ускорению овладения некоторыми низшими формами психизма. Самый верный, самый естественный путь – развитие сердца и очищение сознания. Трудно даже представить себе, насколько эта зараза низшего психизма овладела человечеством. (…) Ничто так не далеко от жизни Высоких Учителей, как понятие благополучия и роскоши. Жизнь их есть красота, но роскошь есть антипод красоты. Следует всегда помнить, что низшим степеням психизма доступны лишь низшие сферы Тонкого Мира, и там немало пышных Олимпов и охотников разыгрывать Великих Учителей Света. Не забудем также, что существует Черная Ложа, которая очень могущественна и во всем подражает Белому Братству и не стесняется никакими законами и средствами, чтобы завлечь в свой лагерь… Все это я пишу, чтобы предупредить о великой опасности насильственных упражнений. Ценны только те достижения, которые приходят естественно, ибо тогда они будут проявлением внутреннего развития, то есть духовного. При таком развитии с течением времени становятся возможными все исчерпывающие явления. Причем не забудем, что развитие сил, которое достигается путем разных упражнений, непрочно, тогда как всё, достигнутое внутренним духовным развитием, утеряно быть не может. Ведь все эти скрытые силы развиваются в человеке постепенно и обычно сами собою по мере овладения человеком низшими проявлениями своей природы в целом ряде прежних жизней» (Письмо Е.И. Рерих. 26.04.1934.).

«Великие Учителя не только не поощряют, но даже запрещают всякие занятия спиритизмом и магией, ибо люди сейчас так усиленно и, я сказала бы, даже самоотверженно работают в копях зла, часто применяя сознательно и бессознательно самую черную магию. Из книг Учения Вы можете видеть, насколько Владыка М. предупреждает против всякой магии и в каких сильных выражениях Владыка говорит против медиумизма и всяких насильственных механических приемов для открытия центров, рекомендуемых безответственными псевдооккультными школами. Там, где Владыка М., там нет ни механических приемов, ни магических знаков.

Разве есть место магии там, где имеется в виду лишь преображение внутреннего человека? Все Учения Света заботятся и имеют дело лишь с внутренним человеком, сфера которого лежит в мире мысли и сердца. Потому ни один радж-йог или агни-йог не нуждается ни в каких механических приемах, ни даже в физических упражнениях и положениях тела и т.д. И единая концентрация, допускаемая ими, есть концентрация на избранном Высшем Идеале в неуклонном и непрестанном стремлении подняться до Него. И такая концентрация, именно, должна продолжаться безостановочно; что бы ни делал такой ученик или йог, мысль его неотступно держится около избранного им Идеала, всё делается им во имя этого Идеала, он постоянно чувствует в сердце своем любовь и присутствие этого Образа. Это и есть истинная концентрация, указуемая в эзотерической философии, изучающей лишь внутренний мир, мир нуменов. Также и молитва, произносимая йогом, есть непрестанное сердечное устремление и предстояние перед Обликом Избранным, и устремление это творится в мыслях и поступках каждого дня» (Письмо Е.И.Рерих. 4.11.1935).

«Озарение озаренью рознь. Размеры нашего сознания определяют и размеры истины наших видений и чувствований. Мы можем получить запечатление озарения лишь в тех символах и чувствах, которые нам присущи, не больше. Проследите видения святых, как они точно отвечали характеру и требованиям их эпохи. Также можно сказать, что именно видения лучше всего характеризуют нравственный и умственный облик человека. Но, конечно, нельзя упускать из виду, что часто люди лишены необходимого качества – честности и многое сочиняется на основании слышанного или читанного. Видения Космического характера посылаются или открываются глазу ясновидца лишь при его внутренней честности. И отличительное качество таких видений будет Красота и Величие в Простоте» (Письмо Е.И. Рерих. 28.05.1937.).

«Также следует осветить понятие Самадхи, или высшего духовного озарения. Много написано об этом состоянии людьми, никогда не испытавшими его или [испытавшими] лишь самое незначительное проявление его. Но ступеней Самадхи столько, сколько ступеней сознания и циклов духовного совершенствования. Ступень получаемого озарения всегда отвечает нашим духовным накоплениям. Отсюда должно быть ясно все разнообразие в глубине этих прозрений. Если бы достижение Самадхи давало нам все знание, то понятие Беспредельности должно было бы отпасть. Кроме того, Самадхи, давая прозрение, обусловленное пределами индивидуальных накоплений [курсив – Е.И.] и сферами нашей планеты, в исключительных же случаях расширенное до пределов солнечной системы, на физический план может перенести лишь часть этих переживаний. Ибо физический организм не может длительно отвечать на высшие вибрации и запечатлеть их в мозгу без разрушения организма. (…) Так человек, возвращаясь из Самадхи, сохраняет некоторое воспоминание, но это не значит, что он стал всезнающим и что отныне он может проникать в сущность любого явления.

Человеческий организм нашего круга ещё далёк от таких восприятий, и потому необходима длительная подготовка, не только для такого рода явлений, но и для всех меньших огненных явлений. Тончайшие вибрации неурегулированного подъема силы Кундалини могут разрушить тело, неприученное, незакаленное к восприятию их. Не забудем, что так называемый йог Рамачарака (американец Аткинсон) если и был в числе слушателей Свами Вивекананды, то йогом никогда не был. Отсюда и свобода его изложения механических методов без освещения всех опасностей, сопряженных с подобным насилием. На мировой книжный рынок выброшены сейчас тысячи руководств, указывающих легкие способы, как механическим путем развить в себе скрытые низшие психические силы. Истинно, эти невежественные и безответственные писатели работают на стороне тёмных сил, которые ничего так не желают, как открыть некоторые центры у людей и тем получить доступ к ним и через них приобщиться к земной жизни для проведения своих тёмных планов. Ведь им так хочется удержать вокруг земли отравленную низшими эманациями атмосферу, необходимую для их существования» (Письмо Е.И. Рерих. 4.09.1935.).

«Можно радоваться каждому росту сознания, когда оживают древние накопления духа. Можно радоваться, когда обновляется сущность жизни под близостью сердца зажженного, при этом нужно различать расширение, просветление сознания от психизма. Мы вовсе не рады видеть, как умножается число общения с низшими слоями Тонкого Мира. Можно не забыть, что низшие сущности, даже помимо постоянного одержания, могут как бы одурманивать сознание; от низшего придет низшее» (Мир Огненный, ч. 1, 662.).

«…В древней Индии и в Египте ни один психик или медиум не мог быть принят в ученики и допущен в Святая Святых Храма. Но в наше время именно [здесь и далее выделение – Е.И.] люди, имеющие психические явления, считают себя особо продвинувшимися на пути. Велико заблуждение! Психизм и истинное духовное развитие идут обратно пропорционально. Сильное проявление психизма задерживает рост духовного развития. Именно, все похваляющиеся психическими проявлениями должны быть очень осторожны, ибо, как сказано в Учении: «Психизм не есть духовное развитие, и ученик Света, служитель Иерархии, не имеет психизма, его духовное развитие совершается на высших планах, не доступных психизму, и он идет, водимый побуждениями чувствознания. Часто психизм оказывается расслабляющим явлением, ибо Великое Служение в чувствознании. Слабые духовно психисты являются лакомым блюдом для сатанистов» (Мир Огненный, ч. 2. 14. (в иной редакции)).

Потому уясните себе великую разницу между психизмом и великим, неотъемлемым чувствознанием.

Будьте осторожны, запретите себе прислушиваться к голосам. Не голоса нужно стремиться слышать, но стараться пробуждать в себе великое чувствознание, а для этого нужно очищать и расширять свое мышление и утончать все чувства.

Так, мой первый совет Вам будет – выписать из всех книг Учения те качества, которые необходимо приобрести на пути ученичества, затем, углубившись в свою сущность, отметить себе свои наихудшие качества и, избрав одно из них, стараться всеми силами заменить его же противоположением. Преодолев одно, принимайтесь за другое, и т.д. Это очень нелегко, но ничто легкое не приличествует на царственном пути, ведущем к Миру Огненному» (Письмо Е.И. Рерих. 29.08.1934.).

«…Прежде всего должно быть указано на понятие подвига и самоотверженного служения ближнему, благу. Всякий псевдооккультизм, всякие упражнения для развития психизма строго возбраняются. Ученик должен стремиться развиваться духовно, пробуждать свое чувствознание, что возможно лишь при очищении сердца и мышления от всяких предрассудков и предвзятых понятий, именно при расширении сознания и горении сердца к принесению подвига. Конечно, эта программа доступна только меньшинству, ибо мало кто понимает и ценит истинную красоту и ее спутницу простоту. Большинство любит лишь загромождать свое сознание малопонятными им формулами и превыше всего ценит различные психические проявления, не принимая во внимание того, что всякий психизм без Высшего Руководителя является препятствием на пути истинного духовного развития» (Письмо Е.И. Рерих. 8.09.1934.).

«Именно сейчас пришло время всем говорить о подвиге в жизни каждого дня. Все знания наши без понимания подвига в жизни – ничто! Высшее знание открывается лишь устремленному к жизненному подвигу. Никакие отказы от жизни, никакие погружения в изучение оккультных наук не дадут высшего озарения, нисходящего лишь к тому, кто сердце и душу свою отдал на служение Миру. Потому пусть Ваш мантрам будет: «Подвиг в действенном Служении Миру» (Письмо Е.И. Рерих. 8.05.1935.).

«Вы будете предупреждать всех подходящих к Вам о [вреде – В.М.] механических упражнениях. Сердечное Общение с Иерархией не нуждается ни в тантрах, ни в магии. И сами прекрасно делаете, что противитесь выходу астрала. Ибо какую цену имеет выделение астрала, когда любой грубый и невежественный медиум выделяет его с необычайной легкостью?» (Письмо Е.И. Рерих. 11.12.1934.).

«…В Тибете еще очень живуче самое древнее местное верование, известное под названием Бонпо. Сейчас это древнее верование очень много заимствовало от Буддизма. Но ламы Бонпо, так же как и большинство лам красной секты, очень преданы колдовству и самой грубой некромантии и тантризму» (Письмо Е.И. Рерих. 19.03.1936.).

«Никто не хочет понять, что высшее достижение не в психизме, не в астральных видениях, но в синтезе, в развитии своих способностей, что достигается добросовестным исполнением своего долга, как сказали бы восточники, кармы» (Письмо Е.И. Рерих. 18.10.1934.).

«Понимаю, что мои письма, утверждающие красоту суровой самодисциплины и подвига в жизни, многим не по вкусу, не по сознанию. Но я считаю преступным поддерживать сентиментальность, основанную на ложных данных. Насколько умела, я старалась поддержать их дух, нё делать это, преподнося им сусальные видения в стиле Ледбитера, конечно, я не могла. Да… большинство людей выявляют себя великими лицемерами, утверждая, что они хотят знать правду, и только правду. Именно, всегда и во всем они больше всего боятся правды.

Вместо сурового строения жизни люди жаждут убаюкивающих их сладких грёз и лёгких достижений в обстановке магов Крыжановской. Но венец Архата достигается лишь сильнейшими, лишь в суровом напряжении подвига, лишь мощным непоколебимым устремлением сердца, омытого кровавыми слезами страданий, на протяжении многих и многих жизней. Сердце Архата должно познать все радости, но и все страдания, всё горе земного пути…» (Письмо Е.И.Рерих. 7.12.1935.).

«…Дорогой Друг, получила Ваше письмо… и очень порадовалась Вашему заявлению, что Вы совершенно не заинтересованы в так называемых сиддхи. Это и есть самый правильный подход ко всем древним Учениям жизни Духа. Люди забыли, что подвижники всех веков и всех народов прежде всего обращали внимание на очищение сердца, на нравственное усовершенствование и утончение всех своих чувств. Истинно, лишь при очищении и горении сердца начинает действовать в нас и на нас психическая энергия, или же Благодать Духа. Наша энергия вступает в сотрудничество с энергией, посылаемой Свыше.

Также человек, живущий сердцем и неотступно носящий в нем единый Избранный Светлый Облик, уже живёт в полном согласии со своим высшим Я [курсив – Е.И.]. И Вы глубоко правы, говоря – мысль, что мы можем достичь высшего контакта путем физических упражнений, кажется Вам мыслью не только грубою, но совершенно недостойною Духа-Мыслителя. Именно, несчастье современных псевдооккультистов в том, что они совершенно игнорируют все высшие свойства человеческой души и нравственную чистоту – главное и непременное условие для всех истинно духовных достижений. Они бросаются на легко доступные физические упражнения, которые или приводят в полное расстройство их здоровье, или же при неудаче делают из них разочарованных и озлобленных Неверов. Но ещё хуже, когда физическими упражнениями начинают заниматься природные медиумы, ибо они очень скоро достигают возможности сообщаться с потусторонним миром и, будучи часто далеко не безупречной нравственности и к тому же невежественными и неопытными в таком общении, подпадают под власть обитателей ближайших к Земле сфер, что часто кончается преступным одержанием. К сожалению, современные врачи не верят в этот бич нашего жестокого времени, и потому столько несчастных жертв не может быть излечено.

В процессе очищения сердца приходят к нам и самые высокие сиддхи, именно способность в духе помогать ближним, исцелять и духовные и телесные недуги. Человек, чистый сердцем, есть целитель и охранитель часто целой местности от всяких эпидемий и даже катастроф. Легенда о том, как целый город был помилован из-за присутствия в нем одного праведника, имеет глубокое основание. Легенда эта тоже пришла к нам с Востока. В наших краях очень сильна вера в благодетельное воздействие излучений чистого человека. Так, если вблизи какого-либо селения поселится уважаемый садху, то не только нравы обитателей улучшатся, но и вся округа будет защищена от всяких бедствий, до землетрясений включительно. Чистое сердце, благие мысли – панацея от всего и для всех» (Письмо Е.И. Рерих. 11.09.1937.).

«Всегда помните, что духовность определяется не количеством психических явлений, но наличием синтеза и соизмеримости [курсив – Е.И.] в мышлении и в поступках» (Письмо Е.И. Рерих. 13.08.1938.).

«Пусть [люди] не утруждают себя обрядами, но поймут, что внутреннее устремление может дать им достаточно славное совершенствование. (…) Каждый может в чистоте сердца собеседовать с Учителем. Так Земля может наполниться добрыми желаниями, и люди не будут одиноки, ибо конечная цель добра сроднит каждое сердце ищущее.

Не нужно обращаться к установленным обрядам, среди которых многие утеряли значение. Ощущение высшего восхождения приходит мгновенно, и даже невозможно словами описать возникновение такого восхищения. Не требуется описать словами ощущение, которое лишь сердце знает. Не поддавайтесь различным внешним обрядам, когда пламя сердца горит ярко.

Мыслитель полагал, что каждый человек имеет в себе дар сношения с Высшим» (Надземное. 306.).

«…Беда в том, что люди не хотят понять, что основа всех достижений лежит в следовании Великому Идеалу и в огненной трансмутации наших чувств, наших мыслей, всего нашего характера. Им гораздо легче отказаться от излишеств в пище и, не отягощая своего мышления, механически отсчитывать пранаяму, нежели обуздать хотя бы одну привычку, лежащую камнем преткновения на пути к их духовному продвижению. Но, как сказано, всё механическое [например, различные физические упражнения или ритуалы – В.М.], касаясь лишь внешнего человека, не имеет цены и не может преобразить внутреннего человека, преображение которого есть единая цель всех истинных Учений [здесь и далее курсив – Е.И.]. Потому очень и очень нужно запомнить, что все высокие Йоги заботятся и имеют дело лишь с внутренним человеком, сфера которого лежит в мире мысли. Потому ни один раджа-йог или агни-йог не нуждается ни в каких механических приемах, ни в каких физических упражнениях и положениях тела и т.д. И единая концентрация, допускаемая ими, есть концентрация на избранном Высшем Идеале, в неуклонном и непрестанном стремлении подняться до Него. (…) Это и есть истинная концентрация, указуемая в Эзотерической Философии, изучающей лишь внутренний мир, мир нуменов [истинная, сущностная природа бытия (греч.) – ред.]» (Письмо Е.И. Рерих. 30.06.1934.).

«Наш путь, путь указанный всеми великими подвижниками, путь преображения духовного, путь развития сердца без всяких магий и насильственных приёмов» (Письмо Е.И. Рерих. 12.12.1934.).

См. также главу «Постоянство изменений, естественность пути, постепенность развития сознания человека».

  


Проблема прощения Кармы


Согласно философии Живой Этики, закон Кармы не допускает возможности нейтрализации последствий содеянного человеком не только посредством ритуалов, но и через прощение. Никто и ничто не может уничтожить созданные индивидом причины и производимые ими неизбежные следствия, хотя характер их в определённой степени и может быть изменён.

В «Гранях Агни Йоги» отмечается: «Распознавание и осуждение – явления разного порядка и отличаются друг от друга, как правда и ложь. Знать и не осуждать – качества высокого духа. Истолковывают это как всепрощение. Но можно ли прощать причины, не могущие не дать своих следствий? Цепь кармических следствий нарушить нельзя…» (Гр.А.Й. 1961 г. 175.).

«…Карма …в самом строгом смысле “не взирает на лица”, и её нельзя умилостивить или отвратить с помощью молитвы» (Блаватская Е.П. Ключ к теософии. С. 183.).

«Вот совершил человек поступок, невместный с достоинством духа. И снова корчится в пароксизме страха, угрызений или раскаяния. И снова жаждет прощения. Кто будет прощать? В себе, в своей ауре несет человек и награду, и наказание, ибо сам творец и того, и другого. Себя сам наказывает и одаряет. Кто может его простить, если его микрокосм насыщен энергиями свершений? Кого просить? О чем? В его руках все нити, все рычаги, всё, что он хочет. Пора понять и свою власть, и свою ответственность. Давно сказано: каждый имеет судию в себе. Выслушали, кивнули головой и забыли. Но пришло время. Надо вспомнить, иначе двери эволюции останутся закрытыми для отупевшего сознания» (Гр.А.Й. 1952 г. 594.).

«Простить или забыть можно любой поступок, но сущность его и значение его от этого не изменится ни на йоту. Будучи следствием определенных причин, он явится причиной последующих следствий. Потому бессмысленно кому-то что-то прощать. Чувство, вызываемое недобрыми поступками людей, можно в себе победить, но прощать не во власти человека, равно как и не во власти его уничтожить следствия того или иного деяния. Слова “прощение” нет в Нашем словаре. В самой его сущности заключается логическая нелепость. Как можно преступнику простить его преступление, если, совершая его, он привел в движение Колесо Закона. Можно и чувство обиды в себе нейтрализовать, но этим обидчик не освобождается от кармических следствий. Потому каждое действие следует рассматривать как нечто вроде каната, протянутого из прошедшего в будущее через то настоящее, когда оно совершалось. И если даже физическое тело человека можно представить как его плотную форму, вытянутую во времени как одно непрерывное целое, то точно так же и действия человека. Ничто не исчезает, но все живет в пространстве других измерений. Измерение времени доступно сознанию человека, не хватает только воображения, чтобы представить это реально. Поэтому Мы Говорим не о прощении, а об изжитии качеств духа, вызвавших нежелательные поступки, и о трансмутации их в качества положительные по линии родственных противоположностей, и при том не порывая причинную кармическую цепь следствий. В самом проступке скрыта уже эта трансмутирующая сила, стоит только переменить полюс её приложения. Горячий или холодный к эволюции годен, но тепленький – нет. Потому совершенные проступки не могут служить препятствием для восхождения духа, если принцип трансмутации прилагается в жизни путем перерождения отрицательных качеств духа по линии их противоположностей в качества положительные» (Гр.А.Й. 1959 г. 40.).

«Многие из лучших понятий извращены. Прекрасно звучит – всепрощение [выделено в параграфе], но люди умудрились сделать из него уродливое обличье – “Высшие Силы всё прощают”; таким образом, все преступления допускаются. Но дело не в прощении, которое вполне возможно [здесь имеется в виду искупление, исчерпание Кармы – В.М.], но в изживании содеянного. Справедлив закон пространственного заживления. Нанесённая рана требует врачевания. Самоисцеление требует времени, ибо порванная ткань должна починиться» (Аум. 340.).

«…Человек карается или вознаграждается не Высшими Силами или Божеством, но привлекается в ту или иную среду или сферу исключительно по сродству атомов, входящих в вихрь его ауры, с атомами соответствующих сфер» (Письмо Е.И. Рерих. 8.06.1936.).

«Правильно было отмечено, что следствие раз рожденной причины уничтожить не может никто и ничто. Если причина пущена в Колесо Кармы, следствия её становятся неизбежными. Когда было Сказано: “Возьми Крест свой и следуй за Мною”, – имелось в виду именно это обстоятельство» (Гр.А.Й. 1965 г. 375.).

«Придётся платить в размере причиненного зла. Страдающим от этого не легче, и они готовы простить, если духом достаточно высоки, но Закон Кармы не считается с этим и должен исполниться до конца. Можно пожалеть мучителей бессердечных, ибо участь их незавидна. Жалейте темных, терзающих вас своей жестокостью, ибо им придется платить за каждую слезу. Закон неумолим! В невежестве своем думают, что безнаказанны. Слепые невежды! Пожалейте слепцов, роющих себе яму своими собственными руками. Лучше когда не ведают, что творят. За них можно молиться, но, когда ведают, ни прощение, ни моления не в силах помочь. Можно сделать попытки объяснить неведающим, какой вред они причиняют. Но если это результатов не даст, можно отойти, и умыть руки, и предоставить их своей собственной судьбе, и уже больше не вмешиваться в течение их кармы, и, главное, зла не иметь в сердце своем против мучителей ваших. Трагедия человечества в том, что недобрые люди творят зло и думают, что безнаказанны. Какое дикое заблуждение! Если бы знали, что за каждую крупицу причиненного зла придется полностью заплатить, поступали бы иначе. Воображаемая безнаказанность и безответственность породили зло в мире. Закон причин и соответствующих причинам следствий управляет миром. От него никуда не уйти. И если вы жалеете и прощаете мучителей ваших и даже готовы молиться за них, благо вам, но все же знайте, что Закон не прощает. Не войти должником в Новый Мир: надо сперва расплатиться. Это касается всех обитателей вашей планеты. И смотрите: уже платят, столько несчастий вокруг, болезней, страданий и горя. Это и есть расплата за прошлое. Здесь не спасает ничто: ни деньги, ни власть, ни положение. И это происходит на всем пространстве планеты. Время последних сроков ускоряет события, а также следствия порожденных причин. Знайте о неодолимой мощи действия Космических Законов. Знание силу дает выдержать все до конца» (Гр.А.Й. 1971 г. 1.).

«Платное отпущение раскаявшегося грешника не есть ли самое тяжкое преступление? Денежный подкуп Божества не хуже ли первых форм фетишизма? Этот устрашающий вопрос надо освещать многосторонне, иначе белье человеческое останется очень грязно» (Агни Йога. 52.).

«Платное отпущение грехов есть попытка негодными средствами ускользнуть от ответственности за содеянное» (Гр.А.Й. 1964 г. 630.).

«“И что свяжете на Земле, будет связано на небесах”. Как ещё более ясно сказать о том, насколько глубокое и важное значение имеет всё, что принято в сознание и утверждено там. Связывает и развязывает, или разрешает, сам человек. Никто за него не может освободить его от того, во что он верит или что принял в сознание, никто, кроме него самого. Помочь могут, но не разрешать и не отпускать его грехи. Освободить от следствий нельзя до тех пор, пока не изжита причина» (Гр.А.Й. 1966 г. 720.).

«Многое придётся пересмотреть в Свете Учения Жизни. (…) Многое придётся научно признать на основании неотрицаемых научных исследований. Грешные и праведные мысли окажутся теми же мыслями, но либо тёмными, либо светлыми. Праведники и грешники окажутся теми же людьми, но имеющими светлые или тёмные излучения ауры. Разделение и различие пойдет по светотени и определяться будет при помощи обычных аппаратов, без всякой чудесности и церковности. И прощать и отпускать грехи, и даже за плату, уже не придётся, так как снимки ауры обнаружат, что платное или какое-либо другое отпущение грехов тёмную ауру не сделает светоносной» (Гр.А.Й. 1967 г. 412.).

«…Мы верим – …в строгую и беспристрастную справедливость. [Карму] мы представляем себе как силу, которая не может ошибиться и не знает, таким образом, ни гнева, ни милости – ничего, кроме абсолютной справедливости, которая предоставляет всякой причине, большой или малой, производить свои неизбежные следствия. Слова Иисуса: “Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить” (Мф. 7:2) ни буквально, ни иносказательно не содержат никакого указания на возможность будущего прощения или спасения за счёт какого-либо избавителя. Вот почему, признавая справедливость этого заявления, что мы и делаем в своей философии, мы считаем невозможным преувеличить важность прощения, милосердия и забвения взаимных обид. “Не противься злому” и “воздавай добром за зло” – это буддийские заповеди, и впервые они были проповеданы как раз с учётом неумолимости закона кармы, ибо для человека брать на себя его исполнение было бы в любом случае кощунственной самонадеянностью. Человеческий закон вправе прибегать к ограничительным, но никак не к карательным мерам; а тот человек, который, веря в карму, всё-таки мстит за себя и отказывается прощать любой нанесённый ему вред, и тем воздавать добром за зло – преступник, и лишь вредит самому себе. Ведь карма непременно накажет того, кто причинил вред другому, и тот, кто вместо того, чтобы предоставить наказание Великому Закону, пытается внести свою дополнительную лепту в дело возмездия, лишь подаёт тем самым повод к грядущему вознаграждению своего собственного врага и наказанию для себя самого. Безошибочный “регулятор” в каждом предыдущем воплощении оказывает влияние на качество последующего, и определяет его совокупность заслуг и проступков» (Блаватская Е.П. Ключ к теософии. С. 184-185.).

«…Вы задаете мне вопрос – “беззаконие или благое и правое дело совершается прощением грехов?” …Мой ответ на это был дан в моем письме к Вам.., где я приводила слова Учения: “Платное отпущение раскаявшегося грешника не есть ли самое тяжкое преступление” (§ 52 «Агни Йога»). …Отпущение грехов …одно из главных зол современного духовного воспитания, ибо именно сознание легкости прощения при якобы мощной и единой защите церкви внедряло в сознание с самых детских лет разрушительное чувство безответственности. (…)

Чтобы правильно понять слова Христа: “Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе, и что вы разрешите на земле, то будет разрешено на небе”, нужно внимательно прочесть предыдущие стихи в этой же главе, начиная от 15-го. Ведь стих 18-й есть, так сказать, мораль, вытекающая из вышеприведенной притчи, и ясно поясняет действие закона кармы. Ибо, истинно, если здесь на земле мы не разрешим полюбовно наши споры с ближними, то не разрешатся они и в Тонком Мире, в котором мы жнем посеянное нами. Вот почему так советуется всегда, поскольку возможно, погашать карму или разрешать наши отношения с людьми, пока на земле. (…)

Так, истинный смысл слов “прощаются тебе грехи твои” тот, что такой великий Посвященный, каким был Христос, конечно, мог чувствовать ауру болящего. Он видел, что аура болящего, в силу устремления и веры в высшую силу Его, повысила свои вибрации и потому могла воспринять воздействие Его целительных лучей и таким образом очиститься от тяжких последствий, порожденных дурными поступками или же помыслами. Потому Он был вправе сказать – прощаются тебе грехи твои» (Письмо Е.И. Рерих. 9.07.1935.).

«Евреи верили, что болезни являются следствиями содеянных людьми грехов. Потому Христос знал, что, утвердив прощение грехов, Он тем самым пробудит дух в расслабленном и тем поможет его духовному преображению и телесному исцелению. Вы знаете, что все исцеления возможны, лишь когда болящий воспрянет духом или уверует в целителя, иначе говоря, если он настолько поднимет вибрации своей сердечной энергии, что она сможет воспринять магнетический поток, идущий от целителя. В этом смысле нужно понять речение, что “Сын человеческий имеет власть на земле прощать грехи”. Именно, Он знал сердцем, знал ясновидением, когда кто может преобразить свою ауру для восприятия высшей Благодати. В Евангелиях неоднократно указано, как Христос не мог совершить чуда в некоторых местностях по причине неверия их обитателей» (Письмо Е.И. Рерих. 7.05.1939.).

«Немыслимо, чтобы один человек мог простить или отпустить грехи другому человеку, то есть нейтрализовать или прекратить ход и развитие порожденных данным проступком причин. И корни, и следствия этих энергий вне власти человеческой. Колесо причинности, пущенное в действие, не может быть остановлено ни раскаянием, ни отпущением греха даже за плату. И все же дана формула “Прощаются тебе твои грехи”. Но даже последователям Сказано: “Возьми крест свой и следуй за Мною”. В глазах наркомана лежит печать самоосуждения и падения. Грехи, то есть поступки, вызывающие тяжкие следствия, накладывают на дух, их допустивший, печать обреченности. Поврежденные души можно узнать по глазам. Причина и следствие связаны прямой линией. Допускающий ошибку вред наносит прежде всего самому себе. Самопоранением своего микрокосма можно назвать действие предосудительное. Известное количество ошибок может вызвать остановку эволюции духа, что тяжко ложится на сознание плитою безысходности. Не от следствий проступков Освобождает Учитель, произнося указанную формулу, но от давления груза, мешающего духу двигаться по спирали эволюции. Именно сбросив тяжесть, парализующую дух, устремляется освобожденное сознание по пути восхождения, но взяв крест с собою, то есть карму свершенных деяний. Таким образом, не об отпущении греха говорится, но об освобождении от власти его над сознанием, мешающей сознанию двигаться» (Гр.А.Й. 1953 г. 421.).

«Будем также помнить, что никакое и ничье прощение нам не поможет. Космическая Справедливость не знает ни прощения, ни осуждения. Все воздается в тончайшем соответствии с накопленными человеком энергиями. Истинно, сам человек прощает и осуждает себя. Владыки могут лишь Указать Путь и поддержать Советом, но Они не могут трансмутировать наши энергии без нашего к тому устремления (выделено – Е.И.). Истинно, если соответствие не