Борис Николаевич
Абрамов

2.08.1897 – 5.09.1972

деятель культуры,
мыслитель, духовный ученик
Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Борис Николаевич Абрамов духовный ученик Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Карма в Учении Живой Этики: методы изживания. Часть 1


Карма в Учении Живой Этики:

сущность, специфика, методы изживания.

Сравнение ряда аспектов с восточными учениями



Оглавление


Методы изживания Кармы

     1.  Внутренняя работа

          – Утверждение примата духа над Кармой

          – “Выход – в жизни сверхличной”, в служении Общему Благу

          – Очищение и улучшение мыслей и побуждений

          – Роль воли, духовного сердца и устремления

          – Расширение сознания. Преображение внутреннего существа

          – Преодоление низшей природы (самости) человека

          – Освобождение от рабства желаний

          – Свобода сознания от эгоистических земных привязанностей

          – Нейтрализация кармических волн равновесием и спокойствием

          – Преображающая роль воображения и Красоты

          – Извлечение кармического опыта

          – Преодоление трудностей и испытаний как ускоренный путь изживания Кармы

          – Примирение с кармической неизбежностью

     2. Отношение к людям и обстоятельствам жизни

          – Оплата кармических долгов

          – Освобождение от кармической связи с нежелательными людьми

          – Добровольная жертва незнакомым людям и дела добра

     3. Связь с Высшим

          – Принятие Учения Жизни и следование ему

          – Роль Братства Света в освобождении от Кармы прошлого

               Основные принципы взаимодействия

               Кармические отношения между учеником и Духовным Учителем

               Устремлённость к Иерархии Света. Помощь Братства

          – Осознание в себе Безмолвного Свидетеля (Смотрящего)



Методы изживания Кармы


…Люди не признают, что их судьба находится

в зависимости от их сознания.

Надземное. 323.


Карма – в сознании, так же и освобождение.

Грани Агни Йоги. 1952 г. 131.


Рычаги кармы лежат в области духа, и во власти

человека привести их в движение под нужным углом.

Грани Агни Йоги. 1957. 129.


Дух нагнетается различными рычагами.

Любовь и устремление являются самыми мощными рычагами.

Любовь к Иерархии и устремление к Служению

дают импульс для высших насыщений.

Мир Огненный, ч. 3. 107.


«Вы спросите – как изжить карму? Ответ на это был дан Владыкою Буддою – карма изживается совершенствованием всех элементов, входящих в строение нашего существа. Карма слагается из наших мыслей, побуждений, слов и поступков. Мысль есть главный фактор в создании кармы, и потому так важно работать над расширением сознания» (Письмо Е.И. Рерих. 28.06.1948.).

«…Беда в том, что люди не хотят понять, что основа всех достижений лежит в следовании Великому Идеалу и в огненной трансмутации наших чувств, наших мыслей, всего нашего характера. Им гораздо легче отказаться от излишеств в пище и, не отягощая своего мышления, механически отсчитывать пранаяму, нежели обуздать хотя бы одну привычку, лежащую камнем преткновения на пути к их духовному продвижению. Но, как сказано, всё механическое [например, различные физические упражнения или ритуалы – В.М.], касаясь лишь внешнего человека, не имеет цены и не может преобразить внутреннего человека, преображение которого есть единая цель всех истинных Учений [здесь и далее курсив – Е.И.]. Потому очень и очень нужно запомнить, что все высокие Йоги заботятся и имеют дело лишь с внутренним человеком, сфера которого лежит в мире мысли. Потому ни один раджа-йог или агни-йог не нуждается ни в каких механических приемах, ни в каких физических упражнениях и положениях тела и т.д. И единая концентрация, допускаемая ими, есть концентрация на избранном Высшем Идеале, в неуклонном и непрестанном стремлении подняться до Него. (…) Это и есть истинная концентрация, указуемая в Эзотерической Философии, изучающей лишь внутренний мир, мир нуменов [истинная, сущностная природа бытия (греч.) – ред.]. Так же и молитва, произносимая йогом, есть непрестанное сердечное устремление и предстояние перед Обликом Избранным, и устремление это творится в мыслях и поступках каждого дня. (…)

…Разве в …изданных Книгах Учения не разобраны исчерпывающе со всех сторон, со всех углов зрения те качества, которые необходимо приобрести для преображения внутреннего человека?» (Письмо Е.И. Рерих. 30.06.1934.).

«И надо знать, в чём заключается сущность освобождения. Многие совершают ошибку, полагая, что надо освободиться от кого-то или чего-то вовне, когда надо освободиться от деспотической тирании трёх [оболочек]» (Гр.А.Й. 1955 г. 87.).

«…Спасение человечества может придти лишь от внутреннего познания. Для того и нужно разбудить лучшие энергии, ибо Космическая Справедливость проявляется там, где есть притяжение. Не уйти от кармы, не трансмутировать энергий без напряжения воли» (Мир Огненный, ч. 3. 323.).

«Освобождение от кармы и её цепей состоит в порождении кармы свободы…» (Гр.А.Й. 1965. 276.).

«Конечно, понимание закона избавит человека от сознательного порождения тяжких причин, но только одно это обстоятельство всё же свободы не даст» (Гр.А.Й. 1955 г. 260.).

«…Изживание кармы своей берёт на себя воплощенец: или сознательно, если он знает основы; или бессознательно, как это делают все, или от неё освобождаясь и её облегчая, или, наоборот, отягощая её» (Гр.А.Й. 1963 г. 98.).

«И так же дни человека на весах судьбы. Но будущее, которое куется настоящим, в его руках. Неизбежны и неотвратимы следствия прошлых поступков, но причины вновь создаваемых следствий, в будущем плоды приносящих, но ныне творимых, зависят от их создателя. Ничего нельзя изменить в том, что сделано в прошлом. Энергии зарожденных причин приходится изживать в следствиях. Архат есть создатель по его воле целого мира причин, следствия приносящих. Надо разграничить признаки мира в человеке: мир прошлого, изживаемого в настоящем, и мир будущего, волей человека ныне творимый. В первом мире человек – подневольный жнец посева его собственной воли, совершенного в прошлом. Во втором – свободный создатель новых причин. В настоящем – прошлого рабство, в свете будущего – свобода. В свободе творятся причины, но, будучи созданы, свободы человека лишают» (Гр.А.Й. 1954 г. 474 (232).).

«Лишь самые следствия проявятся в будущем, но карма творится в настоящем, в котором и заключается потенциальная проекция будущего. Так будущее уявляется в настоящем, которое всегда служит формовщиком этого будущего. Потому свободен сознательный дух в выборе кармических следствий. Хочу пояснить, в чём заключается власть над кармой и свобода действий. Именно порождая причины, можно думать о далеких следствиях. Свобода выбора в руках человека» (Гр.А.Й. 1954. 174.).

«Конечно, судьбы своей человек – хозяин, но – судьбы как результата прошлого, энергии которого сложены и кристаллизованы в ауре. Карма изменяется отложением новых кристаллов нового порядка, или иного характера. Многие мечтают об освобождении от кармы, но не думают о том, что карма в руках человека и создается его собственной волей. Рычаги кармы – в причинах, творимых и закладываемых, но не в следствиях, и эти рычаги можно всегда привести в действие. Люди часто совершают ошибку, пытаясь освободиться от неизбежных следствий, в то время как дело совсем не в них, причинами порожденных, но в самих причинах. Не следствия, но огненные неистребимые кристаллы причинных энергий, сосредоточенных в сущности человека и выявляющихся в притягивающих энергиях кармы, действуют в человеке. Поэтому на каждое следствие, уявляемое кармой, можно создать противовес, или причину желательного характера, противоположную по сущности своей нежелательному кармическому следствию. Нейтрализация собственной кармы есть тонкий процесс, требующий ясного ума, твердой воли и знания законов отложения кристаллических энергий в микрокосме человеческом. Работа идет не над внешними кармическими обстоятельствами, но над самим собой. Поляризуя сознание свое должным образом, можно энергии кармические потушить или их силу умерить. Бороться с внешними условиями или людьми – это значит бороться с ветряными мельницами. Именно вся борьба сосредоточивается в себе и с собою. Себя победивший есть победитель мира, ибо тот побеждает всё, кто самого себя сумеет победить. Все внутри, все в духе и все решается духом. Достаточно установить правильное состояние сознания и духа, как любая внешняя волна кармы бессильно разобьется об огненную нерушимую, неразрушимую мощь духа, сущего вечно и не могущего быть уничтоженным ничем, что вовне. О правильной поляризации сознания говорится. Правильное решение радость несет и ощущение того, что враждебные энергии, вызванные кармическими утверждениями, погашены или могут быть погашены именно этим путем. Решение всего в духе» (Гр.А.Й. 1954. 262.).

«Чистое мышление, постоянство, доброжелательство приводят в действие сердечную энергию. Пусть кармические заслуги увеличат сердечную напряженность и утонченность, но каждое устремление к Иерархии посильно открывает сердце. Нужно твердо помнить об единственном пути спасения через сердце. Утверждение закона сердца прошло по всей истории человечества. Можно наблюдать, как через несколько веков люди снова обращаются к пути единому» (Сердце. 596.).

«Дух нагнетается различными рычагами. Любовь и устремление являются самыми мощными рычагами. Любовь к Иерархии и устремление к Служению дают импульс для высших насыщений. Эти мощные рычаги направляют дух к совершенствованию не только на Земле, но и в Тонком Мире. Если можно на Земле как будто освободиться от разных явлений, то сферы надземные не так легко позволяют духу менять сферы. Надземные сферы имеют свои вихри, в которые дух втягивается. Эти вихри можно назвать вихрями искупления. Смотря по условию устремления или вожделения, дух попадает в эти вихри и может перейти в другие сферы, лишь искупив и трансмутировав свои энергии. Условия Тонкого Мира нужно понять. Если бы человечество задумалось над этой неразрывной связью с Тонким Миром, понятие Кармы стало бы ясным. Нет действия, или мысли, или ступени, которые не устремляли бы дух в известный вихрь. Огненный дух является незыблемым звеном между Мирами, ибо все пути открыты» (Мир Огненный, ч. 3. 107.).

«…Власть над кармою заключается в том, что рычаги творящих следствие причин Архат берет в свои руки, ожидая и следствий, причинам соответствующих. Закон созвучия действует. Целесообразность и соизмеримость ложатся в основу его следствий. Жизнь идёт, и действия совершаются в соответствии с великим циклическим планом эволюции, и не во имя той маленькой личности, которая родится и умирает, ограниченная одним земным воплощением… Жизнь протягивается далеко за пределы одного воплощения, захватывая область далекого будущего. Каждое действие, то есть причина, проектируется в будущее и, получая таким образом правильную оценку, служит утверждением эволюционного следствия. (…) Утверждаю власть сознания над кармой, Утверждаю сознательную власть. Она в духе, творящем причины в созвучии с пониманием законов жизни» (Гр.А.Й. 1954. 174.).

«Когда внешнее противодействие наталкивается на несокрушимую силу и стойкость духа, оно отступает и кармически прекращает свою активность. Это происходит тогда, когда победа духа над собою окончательна и бесповоротна и никаких слабостей и возможности рецидива изжитых свойств уже не остается. Кармические испытания на определенную тему длятся до тех пор, пока не достигнута окончательная победа» (Гр.А.Й. 1967. 573.).

«Больше всего ценю я самодеятельных людей. Людей, взявших карму в свои руки и в честных исканиях своих дошедших до освобождения от всего навязанного, всех догм и предвзятых суждений» (Письмо Е.И. Рерих. 25.03.1935.).

«Насыщенный раствор порождает кристалл. (…) Также и насыщение Кармы производит, наконец, физические последствия. Многие робкие пытаются отсрочить космическое следствие, но мудро огненный дух будет всеми мерами приближать. Он понимает, что концы оборванной ткани лишь мешают всходить. Уродливое смятение не должно смущать спешащего. Он знает в сердце своём, что всё неминуемое должно случиться, и он только радуется, что все может быть пройдено – сила Агни в нём!» (Мир Огненный, ч. 1. 625.).

Спектр инструментов (методов) изживания Кармы в целях систематизации можно разделить на 3 больших группы по области приложения:

1. Внутренняя работа;

2. Отношение к людям и обстоятельствам жизни;

3. Связь с Высшим.



1.     Внутренняя работа

Утверждение примата духа над Кармой


«Карма не в теле, но в духе» (Сердце. 288.).

«Но карма в основе своей есть накопления нашего сознания и изживание негодных накоплений, также и приобретение новых происходит всегда и везде. …Наша карма – наше сознание. Потому карма может поддаваться улучшению и облегчению» (Письмо Е.И. Рерих. 15.10.1953.).

«…Люди не признают, что их судьба находится в зависимости от их сознания. Они не любят говорить о сознании, ибо такая беседа может закончится напоминанием об ответственности» (Надземное. 323.).

«Сознание человека – его карма (выделено – Е.И.), от которой не уйти. Причина и следствие неотделимы, и, если человек сам не сдвинет свое сознание, никто другой не может это сделать» (Письмо Е.И. Рерих. 18.09.1953.).

«Часто человек хочет сбросить с себя те или иные кармические обстоятельства, упуская из виду, что освобождение от них – в нём самом и что они не оставят его до тех пор, пока он не освободится от них в духе. И рабство, или зависимость, и освобождение – в духе. В себе самом надо найти, что именно связывает и ставит его в подчинение внешним условиям, чему именно дал он власть над собою и что держит его связанным в духе» (Гр.А.Й. 1970 г. 98.).

«Освобождение от гнёта внешних обстоятельств можно найти лишь в мире внутренних обстоятельств. Для разбега самолёт бежит по земле, но, набрав скорость, поднимается в воздух. Добро и зло и все пары противоположностей – земное подножие. Поднявшийся в мир духа теряет соприкасание с ними» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 86.).

«Свобода – это власть над собою и свобода от всех видов рабства. Освобождение – цель. В цепях закованы. А Я воистину Разбил цепи, разобьешь и ты. Духом разбиваем и в духе. В духе освобождение» (Гр.А.Й. 1951 г. 307.).

«Как бы это еще сильнее, еще доходчивее сказать и пояснить, что и рабство и освобождение – в духе. Если в духе человек не освободился от чего-то, хотя сделал это фактически, то нет ему от этого никакой пользы. Например, отказался от чревоугодия и перешел на воду и хлеб, а сам исходит вожделением к тому, от чего отказался. Он создаёт такие яркие мыслеобразы объедения, которые надолго привяжут его именно к тому, от чего хотел он освободиться. И так же точно происходит во всем прочем, от чего не в силах освободиться человек в духе. Не изжитое в духе остается с ним, хотя кажется ему, что отбросил и преодолел в себе искореняемый недостаток или свойство» (Гр.А.Й. 1968 г. 162.).

«Если рассматривать земное воплощение как подготовку к более длительному Надземному пребыванию, то закатные годы жизни становятся наиболее ответственными в этом процессе. Сознание подготавливается к переходу в Мир Тонкий, стремясь освободиться от наростов земных и всего того, чего нельзя взять дальше с собою. При этом обычно переносят центр тяжести на вещи и собственность, упуская из виду, что земные привычки и наросты опаснее вещей. Вещи так или иначе остаются на Земле, но привычки и наросты земные могут последовать за человеком и дальше. Освобождение от них много труднее. Освобождение – в духе. Можно просто спрашивать себя, и почаще, что действительно нужно взять с собою в путь дальний и что будет бесполезною поклажей и грузом, тянущим к Земле. Этот груз не позволит подняться в светоносные слои Надземного Мира» (Гр.А.Й. 1967 г. 319.).

«Скажи: проходит успешно последние, трудные дни перед освобождением духа от Кармы и платой последних счетов. Пусть знает, что освобождение в духе» (Гр.А.Й. 1962 г. 124.).

«Освобождение в духе. Освободиться от тягости жизни не значит избавиться от этих тягостей и устранить их, но, имея их и неся крест жизни, быть в духе от их воздействия свободным. Всё заключается в осознании, а весь процесс освобождения – внутри. Вовне всё остается без изменения, но отношение ко всему, что прежде тяготило и омрачало или влияло, меняется в корне. Наводнения, обвалы, пропасти, звери – внизу, на вершине этих опасностей нет. В духе надо подняться и в сознании отрешиться от отождествления духа и сознания с жизнью низин. Всё делать, как прежде, выполняя свой долг и обязательства перед жизнью и людьми, но духом быть вне жизни низинной. Быть в мире, но не от мира сего. Ведь Царство Моё тоже не от мира сего. И Дни Мои не от мира земного. И дух не от Земли. Сбросить с себя этот плотный клубок явлений земных, охвативших сознание, будет победою духа. Надо тщательней найти и рассмотреть те цепи, которые привязывают сознание к Земле. Их много, и больших и малых, заметных и незаметных, но чаще всего невидимых глазу. Дом, вещи, люди, книги, условия разные – всё держит и закрепощает сознание, а также и привычки, мысли и чувства. Всё это гнездится в трех низших оболочках. Значит, надо освободиться от власти трёх» (Гр.А.Й. 1955 г. 87.).

«Карму свою носит человек в ауре своей, и изменить карму можно, изменив свои аурические излучения. Как часто стремятся люди изменять что-то вовне, с чем-то бороться и что-то подавлять, в то время как пульт управления тем, что вовне, лежит в самом человеке» (Гр.А.Й. 1955 г. 139.).

«Дух – носитель кармы, но в зерне своём, которое скрыто под всеми наслоениями, он не уязвим даже кармой, которая связана с оболочками и с тем, что в них происходит» (Гр.А.Й. 1967 г. 584.).

«Нет явления, следствий не приносящего. Потому в каждом явлении, плохом и хорошем, можно усмотреть, что оно принесёт. Плод всегда бывает по роду семени. Явления в пространстве растут и, выросши, возвращаются к тому, кто их породил. (…) И если при возвращении своем они встречают радушный приём и желание войти с ними в соприкосновение, они получают добавочную силу, чтобы, прозвучав, снова уйти и снова вернуться. Но когда может сказать им человек: “Вот пришло явление сие, чтобы зазвучать для меня, но не имеет оно во мне ничего”, – тогда становится человек свободен от его власти и оно уже не угрожает ему, подчинив себе сознание, снова и снова захватывать его в свою сферу. Но если это явление Света, явление доброе, добрые плоды приносящее, можно встретиться, и принять его, и плодам Света порадоваться. Так же изживаются и исчерпываются враги и люди, неприятные нам. Возрасти духом надо на всё: и на хорошее, и на плохое. На первое – для умножения Света и усиления его, на второе – для пресечения нити кармы. И если мы возросли духом достаточно, то очередной кармический удар нейтрализуется силою духа, ибо идущее явление не имеет в нас ничего. Уметь так встретить волну зла, или бывшего врага, или очередное испытание будет знаком победы. Вот почему так нужно равновесие» (Гр.А.Й. 1955 г. 160.).

«Мудрое понимание жизни, которая представляет собою течение кармы, дает власть человеку над нею. В свободе или в рабстве у кармы совершает свой путь человек. Потому при каждом явлении кармы должен сказать себе человек, как хочет относиться он, но не карма, к очередному её уявлению. Каждое явление двойственно. Много огорчений от людей, но каждому уроку можно порадоваться, ибо научает познать природу человека и обогащает опыт. Во всем можно найти эту положительную, полезную и нужную сторону вещей даже кармического порядка. (…) Все мерки условны. Рычаги, передвигающие рамки условности, в воле человека, и стальной топор в руках человека каменного века мог считаться неоценимым богатством, а богатство для духа, стоящего на распутье путей, ведущих во мрак и ко Свету, – проклятием. (…) Если понять, в чём состоит власть человека над кармой и как она осуществляется, многое прояснится и встанет на должное место, а главное, даст в руки человека рычаги управления над собою и укажет пути к тому, как собой овладеть, не подчиняясь владычеству кармы» (Гр.А.Й. 1955 г. 260.).

«Железный закон кармы неумолим. Нарушить его нельзя, но встать выше можно. Для этого надо подняться над кармой, духом подняться. Лишь в духе быть можно свободным от цепей кармы. Проводники же подчинены ей. Она остается, но власти духом владеть не имеет. Распятый на кресте Спаситель Был в духе от кармы свободен, (в то время как осудившие Его на смерть люди и распинавшие Его были рабами кармы) в то время как судьи Его и исполнители их воли были рабами кармы. Только в духе свобода. Другой быть не может» (Гр.А.Й. 1958 г. 1047. (858)).

«Кривые условия жизни не сделать прямыми, но победу над ними утвердить можно, поняв, что тот побеждает всё, кто самого себя сумеет победить» (Гр.А.Й. 1954 г. 671.).

«Не устрашимся ничем, не остановимся перед горами непреодолимых препятствий, ибо огнём духа сокрушаются все построения Майи1. Путь пролегает не по Земле, но внутри человека, и все препятствия там же. Потому Говорю и Утверждаю, что Победа – в духе» (Гр.А.Й. 1955 г. 474).

«Пусть жизнь складывается волею кармы (законы её не прейдёте), но сильным быть надо всегда, даже идя на смерть. Ни карма, ни жизнь, ни смерть не могут сокрушить духа, ибо он вечен и нерушим» (Гр.А.Й. 1958. 69.).

«Свойство вещей влиять на психику человека в том или ином направлении зависит не от вещей, но от человека. Но люди думают иначе. Это заблуждение надо разрушить. В себе самом утверждает победитель свое отношение к внешним явлениям жизни. Сам утверждает, и сам накладывает на них печать своего решения. Это и будет властью над обстоятельствами, во всяком случае, первым шагом к реализации её. Часто бывает, что карму сломить нельзя, но отношение свое к кармическим условиям можно изменить всегда, каковы бы ни были эти условия. (…)

…Именно внутри надо привести в гармонию и к повиновению мятущиеся энергии духа. Правильно трижды, ибо тот побеждает всё, кто самого себя сумеет победить. Бороться с внешними кармическими обстоятельствами обычными методами будет равносильно борьбе с ветряными мельницами. Много Дон Кихотов духа сражается с ними. Но тот, кто рычаги духа нашел внутри и изменил точку их приложения на 180 градусов, понимает, что всё зависит именно от внутреннего состояния огненных энергий духа и их правильного приложения к решению жизни вопросов. И даже на смертном одре, оставляя всё земное и тело своё, всю сложность плотных условий, спокойно уйдет победитель, познавший, что решение всего в духе. Так в духе решайте и духа мечом разрубайте сложности земных сочетаний любых обстоятельств. И какими бы они ни были, знайте, что победу над ними даёт лишь правильное отношение к ним» (Гр.А.Й. 1957 г. 159.).

«Решение кармы в духе. Не огорчаться нужно условиями отягчающими, но, извлекая из них опыт, гасить их кармическую сущность путем должной поляризации своего сознания. Не будем забывать, что основным стержнем упора правильного действия будет несломимый стержень равновесия духа» (Гр.А.Й. 1954. 262.).

«Человек властен над собою, но не над железными рамками кармы. Ни цвета глаз, ни кожи изменить нельзя, а также и многого другого. А жить все-таки нужно. Значит, приходится вести игру с теми картами, которые выдала судьба. Значит, надо найти лучшее решение при создавшихся обстоятельствах. (…) Сладость мечтаний заменяется осознанием суровости жизненного подвига, постоянного, незаметного, внутри человека смиренно творимого. Говорю о смирении, ибо смиряется ярость самости. Но что нам до того, что творится вне нас, когда преображение сознания происходит внутри. Так снова Утверждаю главенство внутреннего состояния над всеми явлениями внешнего мира. Подвиг творится внутри. Это и будет победой, если начало духа утверждается перед лицом всех внешних препятствий» (Гр.А.Й. 1955 г. 508.).

«Карма создает каждому человеку такие условия, которые резко или слабо, но всегда отличаются от условий людей, даже рядом живущих. Физическая теснота не служит препятствием для бесконечного разнообразия Кармы. Каждый несет свое, и каждый платит по мере. Попытка изменить Карму [здесь речь идёт о кармически неотвратимых обстоятельствах – В.М.] не дает никаких результатов, скорее наоборот, усугубляет те нежелательные условия, которых хочется избежать. Выход из нежелательных условий надо искать в другом направлении, преодолевая их силу влиять на состояние сознания и зависимость духа от них. Самих условий, кармически неотвратимых, не избежать, но степень их воздействия на сознание можно умерить и даже полностью нейтрализовать, и в этом, и только в этом, будет заключаться победа над Кармой. Вырабатывается иммунитет духа от внешних воздействий, когда наступающая тьма не имеет внутри ничего, за что она могла бы ухватиться или через что просочиться, чтобы подавить дух» (Гр.А.Й. 1964 г. 202.).

«Чередование волн кармы неотвратимо. Трудную полосу кармических волн надо лишь встретить, зная и помня, что “и это пройдет”. Ибо воистину пройдет все: и хорошее и плохое, и легкое и трудное. Только трудное и плохое дадут плоды знания, в то время как легкое – ничего. Завершение цикла земной жизни неизбежно приведет к моменту, когда придется оставить все и всех: и друзей и врагов, и вещи и тело. И не будет уж нужно ничего. Смысл вещей в полном отказе от них в духе. Таков же и смысл обстоятельств. Их отбросить нельзя, ибо окружены и связаны ими, но отрешиться от них, тоже в духе, возможно» (Гр.А.Й. 1961 г. 62.).

«Внешние условия есть следствия кармы. А карма – результат прошлого. Карму можно быстрее погасить правильным пониманием происходящего и неизбежности её изживания, но отношение к карме зависит от нас. Уклониться нельзя от неё, но встречать её волны достойно, стойко и без жалоб возможно всегда» (Гр.А.Й. 1966 г. 589.).

«Прошлое понимается как сфера причин, настоящее – следствий, а будущее – как новое сочетание тех и других. В прошлом изменить нельзя ничего, в настоящем – тоже, но будущее пластично в руках человека, и формуется оно в настоящем. Не настоящее изменяется, но в настоящем изменяется будущее путём создания в нём, в настоящем, новых причин, соответствующих желаемым следствиям. При этом необходимо иметь в виду, что энергия прошлых причин должна быть изжита или исчерпана на себе их породителем. Можно изменить свое отношение к ним и тем изменить следствие. Человек, несущий на своих плечах тяжкий крест кармы, может проклинать свою судьбу, но мудрый восклицает: “Благодарение Небу, могу заплатить прежние долги”. Так трансмутируется карма. Мудрость понимает, что страдания личности могут быть благословением для духа, ибо приводят его к Свету. И тогда происходит полная переоценка всех ценностей – меняется отношение к жизни» (Гр.А.Й. 1966 г. 589.).

«Нельзя отделить прошлого от будущего, ибо оно существует и в настоящем, и в будущем, но власть его над духом – можно, трансмутировав самую сущность своего отношения к нему. Ведь человек есть порождение своего прошлого, равно как и карма. Изменив отношение к прошлому и его следствиям, порождаем новые причины, под новым углом, и этим нейтрализуем следствия прежних. Дело совсем не в том, чтобы избежать новых следствий, а в том, чтобы установить правильное к ним отношение, то есть правильную на них точку зрения, или тот угол, под которым рассматривается явление. И разбойник, и Спаситель – оба висели на кресте, и оба страдали, но различие в отношении к этому явлению каждого из них изменило историю мира. Отсюда вывод: важно не то, что делается, а – как. И трансмутация прошлого и кармы и заключается именно в том, что изменяется самая сущность отношения к вещам и явлениям жизни. Двое на одной и той же ступени лестницы эволюции жизни – но один поднимается вверх, другой опускается вниз. Два поступка совершаются двумя, два нехороших поступка – один, чтобы никогда уже более не повториться, другой – чтобы служить началом целого ряда подобных же последующих поступков. Два нехороших поступка совершаются одним и тем же человеком, один с тем, чтобы его повторить и усилить, другой с тем, чтобы не повторять никогда. Сущность этих одинаковых действий различна и зависит от отношения к ним сознания. Если, совершая или совершив ошибку, осознаёте её с тем, чтобы больше не повторять, освобождаете себя от цепей прошлого, если же – наоборот, надеваете на себя ещё более тяжкие цепи. В задачу идущего по пути входит освобождение от кармы. От кармы освободиться нельзя, но трансмутироватъ – можно, и этот процесс происходит в сознании человека. Рычаги кармы лежат в области духа, и во власти человека привести их в движение под нужным углом. Если хотите освободиться от прошлого и перестать быть его жертвой и порождением, измените к нему самую сущность своего отношения, и тогда, и только тогда лишь познаете, что значит свобода от власти его над сознанием вашим. Уничтожить клише прошлого нельзя, но освободиться от него полностью и навсегда можно и должно, если оно не от Света. Такое сброшенное прошлое называется кармической шелухою, и власти над сознанием оно больше уже не имеет, ибо сущность его сожжена (на огнях сердца). Учитель хочет свободными видеть идущих к Нему» (Гр.А.Й. 1957. 129.).

«Нельзя преградить поток кармы, но выше его встать можно и тем изменить воздействие её на сознание. В этом – победа над кармой. Разбитая игрушка вызывает слезу у ребенка, но для взрослого не имеет значения. Дети плачут и огорчаются по пустякам. Есть такая высота духа, когда уже ничто внизу находящееся не затрагивает сознания. Так побеждается карма. Нельзя себе прибавить роста ни на локоть, но возрастать духом можно беспредельно. Но даже невозможность увеличения роста относится лишь к земному плану. На других планах возможности расширяются. И на огненном плане духа они не ограничены ничем. Потому, чем выше, тем шире становятся возможности, и чем ниже и ближе к Земле, тем они неподвижнее и более связанны. Низшие законы материи не могут быть нарушаемы, но преодолеть их с помощью высших можно. Так тело имеет вес и тяготеет к Земле, но и вес его может быть поляризован и нейтрализован законами огненной мысли. Нельзя подменить некрасивую, болезненную и сгорбленную старость, но, сбросив изношенное тело, можно приобрести молодое цветущее тонкое тело, если закон иерархии в порядке. Ступени преодоления жизни беспредельны. Возможно всё, но в соответствующих условиях» (Гр.А.Й. 1953 г. 372.).

«…Дух превыше всего. Только этим сознанием можно победно пройти через всё, и только в этом и заключается победа над миром» (Гр.А.Й. 1964 г. 192.).

«Надо научиться видеть явление в целом, оба его полюса, не отождествляя себя ни с одним и не привязывая сознание ни к одному, а встав как бы над ним в его середине, в центре нейтральном, ни к одному из полюсов не тяготеющему. Как только человек произносит “Мне это яро нравится, я это люблю, это приятно или неприятно”, или что-либо иное, выражающее точку зрения или отношение к одному из полюсов, он тотчас же входит в сферу его влияния и подчиняет себя силе воздействия противоположного полюса. А надо встать над, над двойственностью данного явления, не вовлекая сознание в сферу притяжения какого-либо из его полюсов. Потому и говорится о спокойствии и равновесии, чтобы не качаться от одной крайности к другой. (…) Убирая сознание от полюсов и сосредоточивая его в центре, устанавливаем равновесие духа, столь необходимое для продвижения. (…) В каждом отдельном случае человек видит лишь один полюс явления, совершенно забывая о другом. И в этом ошибка. Мышление оказывается свя­занным и односторонним. Говорят о наказании и распла­те за дурные деяния, забывая, что наказания нет, есть лишь другой полюс явления, о котором люди забывают, погружаясь в сферу его противоположения. Если вы хотите чего-то избежать или что-то от себя отстранить, избегайте и отстраняйте не то, что хотите, но его противоположный полюс. Способность кармой управить зависит от этого» (Гр.А.Й. 1955 г. 307.).

«Могут ли порожденные причины не принести соответствующих им следствий? Нет, не могут. Следствия неизбежны, но отношение к ним изменить можно. Карму нельзя изменить, но отношение к ней зависит уже от воли человека. И это будет рычагом, изменяющим воздействие кармы. Один кармические следствия будет расценивать как наказание, другой – как поучительные и полезные уроки. Один потерю вещей будет считать несчастьем, другой – освобождением от лишней поклажи» (Гр.А.Й. 1969 г. 558.).

«Карму отбросить нельзя, но встретить сочетания очередных комбинаций её сознательно и не реагировать на них рефлекторно и безвольно уже во власти человека. Дело совсем не в том, что приносит нам карма, а в том, каково отношение к ней. Угол отношения к явлениям кармического порядка в руках человека и устанавливается им. Не само явление имеет значение, но именно отношение к нему. Мы Говорим: “Радуйтесь препятствиям и трудностям”. Мы Говорим: “Прилагайте ко всему масштаб Беспредельности”. Мы Говорим: “Всё проходит” и Даем формулу: “Даже и это пройдет”. Мы Говорим так, чтобы дать в путь человеку знание того, что установка его сознания по отношению ко всем кармическим явлениям зависит от него, и Даем ему в руки ключи, или рычаги, повернув которые должным образом, может он неудачу обратить в удачу и горе – в радость. Беспомощен человек и не в силах добавить к росту своему ни одного локтя или изменить цвет глаз. Но в мире духовном своем и в отношении своем ко всему, происходящему с ним, он – неограниченный диктатор и владыка, ибо внутри себя собою он может распоряжаться по воле своей. Потому радостен лик героя, идущего на подвиг, хотя, быть может, смерть угрожает ему. Никто не говорит о власти над внешним миром, она придет позднее и в соответствующей духу степени, но во власти над собою Хочу вас утвердить, дабы знали, что внутри вас все зависит от вас, и здесь вы властны устанавливать то, что считаете целесообразным. Не внешние явления, но свое отношение к ним можете вы всегда изменить. Можно изменять и сочетания внешних условий, но Мы Говорим здесь о внутренней установке сознания, заменяющей рефлекторные реакции мысли и эмоций сознательно волевыми под контролем и с соизволения самого владыки своего микрокосмоса – человека» (Гр.А.Й. 1956 г. 320.).

«…Когда постигается то, что каждый удар судьбы закаляет броню духа и даёт новые нахождения и ценнейший опыт, который иным путём невозможно приобрести, тогда и отношение ко всему этому меняется в корне, и тогда мужественно, стойко и спокойно можно встречать волны и выдержать всё» (Гр.А.Й. 1970 г. 43).

«К свободе духа Зовет Учитель, единственно неотъемлемой и достижимой. О какой свободе может говорить узник, заключенный в темницу плотного тела со всеми его несовершенствами, болезнями и ограничениями? Только приобщение к пространственной жизни может дать духу свободу. Только в освобождении от низшей материи и власти над телом земным, над телом тонким, над телом ментальным заключается истинная свобода. Только власть над собою свободу дает. Только подчинение трех и овладение тремя снимает свинцовую печать с крыльев духа. Только высшее решение приводит к желанной свободе» (Гр.А.Й. 1953 г. 445.).

«Освобождение – в духе, и в духе же и преодоление кармы» (Гр.А.Й. 1964 г. 630.).

«Изменить [Карму] можно, …но духом и в духе. Её плотное выражение останется, но отношение к ней в духе может настолько измениться, что даже тяжкая карма утеряет горечь свою и власть над сознанием» (Гр.А.Й. 1955 г. 409.).

Не один, но много раз приходится сталкиваться с одними и теми же противодействующими условиями жизни. Это значит, что что-то в них не преодолено и требует от человека возрастания его преодолевающей мощи. Значит, слабы его огоньки. От возрастания Агни зависит характер кармических условий, его окружающих. Достаточно возрасти духом на противодействующие обстоятельства, как они уходят из жизни. Нет другого пути освободиться от них. Иначе они, как отравленные одежды Геракла, будут ещё больше прилипать и цепляться за сознание. Как говорится, жизнь всегда бьет по больному месту, то есть по слабому месту, то есть самому незащищенному, пока оно не окрепнет и не покроется бронею, уже защищающей от внешних ударов. … Надо быть сильным. (Гр.А.Й. 1971 г. 34.).

«Но в духе может преодолеть в себе человек следствие низших причин уже иным, новым, видоизмененным отношением к порождаемым ими следствиям. И в этом аспекте власть человека над кармою безгранична. Точнее будет сказать, что низшая карма заменяется высшей, духовной, касающейся не цепи внешних кармических явлений, но отношения к ним в духе» (Гр.А.Й. 1960 г. 155.).

«Овладение огнем раздвигает пределы кармы и позволяет человеку управлять некоторыми явлениями, которые для обычного сознания кармически неодолимы. (…) Следствия кармы в области духа пластичны и зависят от степени расширения сознания» (Гр.А.Й. 1959 г. 274.).

«Надо понять мистерию борьбы и победы, происходящей и одерживаемой внутри. Потому Повторяю: всё в духе и от духа. Тот, кто переносит центр борьбы изнутри вовне, совершает ошибку, и уподобляется тогда эта борьба борьбе с ветряными мельницами. И если даже их победить и остановить движение колеса, то что пользы будет от этого человеку? Колеса жизни не остановить, и смысл преодоления утрачивается. Когда Говорю о душе, которую должен утерять человек, или о кресте, который следует взять с собою, Говорю о внутреннем психологическом процессе, происходящем в сознании человека, о процессе освобождения от наследия прошлого и преображения духа» (Гр.А.Й. 1955 г. 474.).

«Будущее творится мыслью, и потому во власти оно человека. Именно область будущего – это та сфера, где человеческий разум – творец и вершитель. Карма плетёт свои нити, но творчество духа сильнее. Освобождение от кармы только лишь в духе» (Гр.А.Й. 1963 г. 795. (519)).



«Выход – в жизни в сверхличной», в служении Общему Благу

«В новом мире придёт новое, реальное понимание значения Общего Блага. Уйдёт отвлечённость этого понятия. Изучение человеческих эманаций откроет глаза людей на важность счастья ближнего для них самих. Каждый человек эманирует нечто, в зависимости от его внутреннего состояния. Эти эманации затрагивают окружающих и могут распространяться далеко, особенно если это исходит одновременно от большого количества людей. Только тупость невежества может считать себя ограждённой от всего остального мира. Не может человек быть счастлив в окружении эманаций горя, нужды и страданий; они неминуемо воздействуют на него и вносят яд разрушения в его жизнь. Он не может дышать свободно, его сердце не может биться легко, хотя бы он и не сознавал этого. И наоборот – радостные, счастливые люди оздоровляют окружающую атмосферу. Взаимодействие аур приведёт к пристальной заботе о счастье ближнего для своего же собственного благополучия.

В окружении нужды можно ли чувствовать себя спокойным, в окружении горя – счастливым? Не сознают этого люди, но счастья с ними нет. Глаза их выдают внутреннее неблагополучие. Неважно, что они не сознают этого; бессознательность не ограждает от окружающих воздействий. Придут люди к осознанию счастья через науку, если дух их ещё не открыт к непосредственному восприятию сути явлений. Наука измерит и взвесит излучения живых существ, она определит качества эманаций человека во всех состояниях, она сфотографирует излучения и укажет степень их распространения. Она сделает невидимый мир, окружающий человека, видимым, откроет его глаза на ту сферу, в которой он живёт, на тот психический воздух, которым дышит его внутренняя сущность. И тогда человек поймёт, почему он несчастлив, не будучи несчастным, почему внутри его нет покоя, хотя бы его никто и не беспокоил, почему не может он дышать свободно.

Наука заставит человека задуматься над его связью с остальным миром, научит его чутко прислушиваться к реакциям его собственного организма, научит его наблюдать. И ради собственного счастья и благополучия человек постарается, чтобы его ближним лучше жилось. Ибо эманации несчастья не менее вредны, чем заразные болезни. Они отягощают и гасят психическую энергию других, прерывают её поток. Нарушение притока жизненной силы открывает доступ болезням, и неблагополучие стучится в дверь.

Мы оздоровляемся около счастливых, благополучных людей, наше настроение поднимается, повышается жизненный тонус. Это ли не предпосылка к тому, чтобы позаботиться о счастье окружающих?! Не отвлечённы моральные законы, но практичны в самом широком смысле слова. Практичны для всех» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремленное сердце». 378.).


«Значение личности тоже искажено и унижено вне всякого соответствия. Ведь большинство людей именно не имеет личности [здесь в значении самстоятельного творческого самосознания – В.М.], настолько она стёрта у них с колыбели навязанными им готовыми суждениями, догмами и всякого рода стандартами: они проходят жизнь как во сне, не задумываясь, не являя ни одной самостоятельной мысли, именно как настоящие роботы. Не думаете ли Вы, что таким людям полезно утвердиться сначала в своей личности?» (Письмо Е.И. Рерих. 10.10.1934.).

«…Истинная Индивидуальность человека будет заключаться в его причинном теле, или духовной душе, тогда как низшая душа – в его личности или в сменяющихся земных проявлениях… (…) Конечно, значение личности в развитии человека самодовлеюще, ибо это есть основа всей его эволюции, ибо лишь это проявление в различных сочетаниях и вечно сменяющихся условиях дает нам возможность развить и утончить и сгармонизировать все наши энергии или принципы через деятельность наших нервных центров. …Будем ценить каждое наше земное проявление, дающее нам возможность что-то улучшить, что-то добавить в чашу накоплений, собирающую нам Амриту» (Письмо Е.И. Рерих. 11.06.1935.).

«Отрешившийся от себя, устремленный к Общему Благу, преданный в битве, радостный в труде приобретает на мгновение озарение Архата, делающее его владыкою своей кармы. (…) Так неприступная карма может подлежать человеческому воздействию» (Агни Йога. 127.).

«…Совершение добра ради улучшения своей кармы порождает улучшенную карму, которая всё же связывает. Выполнение же дела без личных предпосылок даёт крылья свободы.

Карма личных добрых дел и карма безличных добрых дел так же различна, как и ступени восхождения духа. И на известной ступени первая карма тяготит и связывает, в то время как на ступенях нижестоящих она является благом. Для земли – земное, и всё личное связывает с землёй. Уставший от земли и от себя дух выбирает путь безличного дела» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 93.).

«Люди могут помочь себе, помогая ближнему» (Надземное. 812.).

«Каждый, кто поймёт закон труда во имя человечества, уже помогает себе в восхождении. Каждый, кто сумеет полюбить такие решающие пути народов, поможет себе. Так великая ответственность обращается в легкую ношу» (Надземное. 772).

«Если человек творил для себя и во имя своё, он замыкает себя в круг личной кармы. Если же он творит во Имя Пославшего его, замкнутый круг личной кармы разрывается, и сферы порожденных причин уходят за пределы личности в область сверхличного, не отягощая своего создателя. Так, убивший врага из личной мести несёт обратную карму убийцы, но поразивший врага на поле брани при защите родной земли без чувства злобы от цепей кармы свободен. И даже имеет заслугу. Всё основанное на личных чувствах кармически отягощает человека, если оно выливается в поступках. Выход в жизни сверхличной. Всё творится не для себя, но во имя Общего Блага. Чаша Общего Блага легка есть, но чаша блага личного тяжка, и горек её напиток» (Гр.А.Й. 1954 г. 474 (232)).

«Законы Космического Равновесия управляют планетой. Можно в законы космические включить Закон Кармы, ибо Закон Равновесия содержит в себе все прочие проявления жизни. (…) Равновесие может только тогда являть утверждение свое, когда свободная воля изберет путь Общего Блага» (Мир Огненный, ч. 3. 230.).

«Потому понявшие сердцем Служение познают достижение. Потому Служение во имя мощного достижения даёт красоту Бытия. Потому все кармические следствия куются из сочетаний устремлений духа. Потому в Книге Жизни занесены все устремления – так слагаются жизни и определяется красота Бытия!» (Беспредельность. 902.).

«Да, каждый вступивший на путь служения общему благу неминуемо подвергается всевозможным испытаниям, которые являются следствием усиленной духовной и мыслительной работы, а также и ускоренно изживаемой им кармы. Ведь каждый мыслительный процесс нечто изменяет в нашей карме, потому если он направлен на благое строительство, то происходит соответственное очищение, но очищения бывают болезненны. Благо, если мы научаемся любить трудности, ибо, истинно, только личный опыт, личные переживания и страдания научают нас великому терпению и милосердию – качествам, лежащим в основании всех достижений» (Братство. 483.).

«Конечное освобождение есть освобождение от себя. Не внешние обстоятельства наши утеснители, но наши собственные выявления в виде чувств, страстей, привязанностей. В темнице их томится человек и служит им как раб. Вступление на великое служение означает освобождение от себя. (…) Линия устремления общего блага уносится в беспредельность, и результаты её беспредельны» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 330.).

«…Работа на Общее Благо умаляет самодовлеющее значение личности. Потому чаша Общего Блага содержит в себе напиток бессмертия, ибо огненный напиток её растворяет в микрокосме вековые нагромождения кармы, порожденные теми личностями, в которые облекалась бессмертная Индивидуальность человека. Малое сознание может начать с истязания и убиения плоти, чтобы смирить ярость астральной оболочки, но сознание большое просто раздвигает сферу своих интересов, заменяя личное общечеловеческим. И тогда микрокосм начинает реагировать не на личное, но на общее и вибрировать в унисон со сферой своего расширенного устремления» (Гр.А.Й. 1953 г. 496.).

«Дела, творимые во Имя Учителя, в этом смысле кармических следствий на исполнителя не накладывают, но только в этом смысле, ибо приближают к Тому, во Имя которого дело творится. Сюда же входят и дела, творимые во имя Общего Блага. Но сфера личных интересов в случае подобных воздействий подлежит особо усугубленной ответственности» (Гр.А.Й. 1953 г. 538.).

«Не в личном надо искать решение и разрешение всех вопросов, но в общем. Общее Благо включено в спиральное течение Эволюции. В него и следует включиться сознанием, не отделяясь. Личное не дает удовлетворительного решения, ибо личное, отделенное от общего, отсекает сознание от Мирового Источника Жизни» (Гр.А.Й. 1956 г. 54.).

«Будем обо всем мыслить человечно и не ошибёмся. Микрокосм поймёт состояние Макрокосма. (…) Во всех помыслах сохраните красоту образа и сумейте полюбить образ труда на Общее Благо.

Мыслитель говорил: “Если бы мы могли полюбить всеми силами, мы были бы успешны”» (Надземное. 542.).

«…Предлагается Чаша Общего Блага, при принятии которой личное отходит на задний план и перестает иметь первенствующее значение. Так забота об общем уменьшает заботу о себе и сверхличное заслоняет собою личное. Центр психической активности переносится от себя на людей и затем в океан человечества. Чем шире забота о людях, тем более сверхлична она. Это не исключает несения личной кармы, ибо долги надо платить при всех условиях. Всё дело лишь в том, как нести крест свой, следуя за Учителем Света. Карму несут все. Нет не несущих. Нести надо, как бы ни складывалась жизнь, и надо платить по счетам. Лучше делать это достойно и так, как бы это происходило в присутствии Самого Учителя. Денежные долги честные люди выплачивают безоговорочно. Даже карточный долг считается долгом чести. Вот и считайте долгом чести каждый кармический долг и платите его, соблюдая лицо, а главное, не теряя достоинство духа. Если что-то неизбежно, то не лучше ли встретить его так, как подобает избравшему путь свой к Владыке. Сколько жалоб, сколько сетований, сколько нытья о том, что развязывает кармические узы, чему следовало бы радоваться в понимании освобождения от прошлых цепей. Так надо жить и поступать, чтобы не накладывать на себя новых цепей, и творить людям добро при всякой к тому возможности, ибо добро карму не отягощает. Карма отягощается тьмой и делами от тьмы. Крепко надо подумать о том, как разрядить свою карму» (Гр.А.Й. 1961 г. 17.).

«Вы хотите любить, любите Учителя Света. Это чувство поднимет вас над биполярностью чувств преходящих, ибо любовь к Учителю выше и жизни, и смерти. Вы хотите утвердить огни преданности, верности, огни чувств ваших к друзьям, идущим с вами одною тропою, протяните качества эти далеко за пределы одной жизни в сферу Индивидуальности вашей, и тогда восторжествуют они над временностью, непрочностью и неверностью чувств обычных людских. Вы стройте и утверждайте ваши чувства и качества ваши надолго, навсегда, над преходимостью плотного мира. (…) Мираж же чувств земных преходящих уже не для тех, кто Света коснулся. Любите позвавших вас непреходящей любовью и преданность и верность явите непреходящие. …Свет сверхличных огней в духе своем утверждайте. Сверхличный – значит протянутый в будущее, за пределы данной земной личности» (Гр.А.Й. 1956 г. 602.).

«Всё проявленное двойственно. Уничтожая один из полюсов явления, тем самым уничтожаем и другой. Если изъять из сферы микрокосма уявление личных радостей и довольства, то и личные огорчения и недовольства уйдут, лишенные возможности проявления. И только тогда можно начать утверждать в себе полюсность явлений сверхличных. Страдание за мир или радость надземная, достигая орбиты планеты, даст круг сознания космический. И лишь при личном бесстрастии можно вместить размах чувств планетного порядка. (…) Астрал, вибрирующий в полюсности явлений различных, надо всё же привести к молчанию, дабы за пеленой непрестанных эмоций и движений, в нем происходящих, обрести центр равновесия сознания. Сознание человека до краев наполнено мелкими радостями, огорчениями и неприятностями беспрерывными. Поток суеты надо остановить, надо выйти из него и освободить сознание, которое, подобно белке в колесе, скачет с одного полюса явления на другой. Чем дальше от центра, тем больше круг, тем сильнее противоположение, и наоборот. Полюсность трудных условий уже породила полюс противоположный, и сознанию придется проходить и через него, ибо непреложен закон полюсности. Но и сложен чрезвычайно. Отягощение внешнее поднимает чашу весов духа, и чем отягощение сильнее, тем выше подъем. Не в заоблачных высях утешение, но в непреложности и силе закона. Не посмертное утешение, но знание принципов равновесия. Так утвердим равновесие как основу жизни и восхождения духа, в материи сущего» (Гр.А.Й. 1953 г. 265.).

«Не может один полюс уявиться без другого. Утверждая и принимая один, тем самым утверждаем другой, часто очень нежелательный, ибо он противоположен утверждаемому. В сфере личных явлений яро утверждает человек полюсность эту, совершенно того не желая. Так он платит за всё, за каждое приятное чувственное явление, неизбежным порождением его противоположности. Так, у людей ненависть и любовь связаны тесно, радость и горе, успех и неудача, очарование и разочарование, взлет и падение. Но поверх двойственных личных земных радостей в пространстве звучит радость космическая, поверх всех двойственных чувств и ощущений – сверхличные чувства и мысли. Полюсность малых явлений малого «я» нейтрализуется огненной мыслью Надземной и сверхличным, неэгоистическим отношением к людям. И тогда не нужно ничего от людей, и не хочется брать, а лишь только давать, не требуя мзды. И тогда все личные уявления на полюсах можно нейтрализовать мыслью сверхличной, не давая им утвердиться своим желательным полюсом и вызвать тем неизбежное утверждение противоположного, нежелательного» (Гр.А.Й. 1959 г. 79.).

«Урусвати знает, как различно понимается служение. Для одних оно – спасательный круг, для других оно – жернов на шее. Одни понимают всю жизненность служения, для других оно – отвлеченная туманность. Между этими крайностями существует много разных приближений, среди которых люди блуждают и сталкиваются.

Не многие принимают полноту служения в его жизненности и подвиге. Эти немногие знают, как создаются ступени служения. Они готовы нести живое слово туда, где оно служит Общему Благу. Такие подвижники готовы отказаться от удобств жизни, лишь бы дать людям что-то обновляющее. Они знают, что наряду с научными открытиями необходимо соединение с духовными сокровищами. Особенно когда людские множества сдвинулись в спешных поисках, люди не умеют примирить материальные продвижения с духовными высшими основами. Нынешний век напоминает некое время Атлантиды. Тогда не сумели найти равновесия, но если теперь знают о таком же несоответствии, то некоторые наиболее живые народы могут найти нужное соответствие.

Мы видим, где может быть осознано начало синтеза. Будет оно не там, где маятник жизни мертв, но там, где он раскачивается крайне. Там понимают значение Общего Блага; там знают, что оно [начало синтеза] может зародиться лишь от Общего Блага. Эта формула ещё не произносится, но больше того, она уже зреет в глубине сознания.

Урусвати права, удивляясь, как люди пользуются удобствами Общего Блага и, в то же время, восстают против пользы его. Ходячие мертвецы, они лишь готовят себе могилу! Где и когда прозреют они на полезность Общего Блага? Служение прежде всего открывает путь познания Общего Блага. Не наряды, не обряды, но служение человечеству» (Надземное. 267.).

«Для человека, погруженного всецело в свой личный мир, всепланетная жизнь не существует. Река мира течет, но он пребывает в курятнике своем, за пределы которого и не заглядывает. Этой куриной очевидностью можно отделить себя от действительности настолько прочно, что даже и в Мире Тонком придется остаться вне жизни реальной. Как же назвать таких людей, как не слепцами, ибо слепы к действительности. Йоги-отшельники, удалившись от мира, ярое участие принимают в Мировой и общепланетной жизни, ибо удалились они от личной жизни и от личного мира замкнули свое сознание. В уединении живут жизнью всего человечества, так как, будучи на людях и с людьми, этой возможности лишены. Так же и Мы, чтобы встать у самых истоков жизни и руководить ее течением во всепланетном масштабе, вынуждены Пребывать в Твердыне. Получается парадокс: чтобы утвердить жизнь, надо отойти от нее, чтобы жить интересами всего человечества, надо удалиться от людей, и чтобы убить жажду личной жизни, лучше быть одному. Но ещё труднее быть в мире, но быть не от мира. Быть среди людей, но личным не жить. Ключ к решению этой проблемы – это любовь к людям, любовь к человечеству. Этой любовью Шли все великие Духи, ею убивали в себе личное начало и ею же побеждали. Жизнь, являясь лучшим Учителем, ставит перед человеком дилемму: нечто хорошее для всего человечества, для будущего, но в данный момент для меня лично – тяжко, неприятно и очень осложняет личную жизнь. Если Общее Благо в сознании ставится выше личного – вопрос разрешается правильно даже при личном ущербе, если наоборот – самость тогда побеждает и торжествует тогда куриная правда. Самоотверженность заключается в том, чтобы радостно и сознательно принять все явления, касающиеся Общей Пользы и ведущие к ней, если даже они идут вразрез с личными интересами и желаниями. Так принимается и испивается Чаша Общего Блага. Лишь сильным под силу она и самость свою победившим» (Гр.А.Й. 1957 г. 222.)

«Преобразится человечество. Настанут другие времена. Карма личная и карма общечеловеческая в одном колесе. Перемены коснутся всех сторон жизни, но прежде всего – Общее Благо. Общее, но не личное. И личное будет приноситься в жертву Общему, пока Общее Благо не вознесет личное до себя и не сольются они в счастье общечеловеческое. И личное уже не будет противопоставляться Общему, ибо пойдут они рука об руку в устроении жизни земной, но это в будущем» (Гр.А.Й. 1954 г. 97.).

«Если бы личное ставилось впереди Общего Блага теми, кто двигал и двигает эволюцию, мир впал бы в одичание и во тьму полного невежества. Культуру, науку и философию двигали они, деятели Общего Блага, бесстрашно принявшие чашу Служения и заплатившие страданиями своими, а часто и жизнью, за право человечества восходить на новые ступени познания. Старое умирает, чтобы дать место новому – таков процесс обновления мира. Ныне наступает век кооперации всеобщей, когда узко личное приносится в жертву широкому Общему Делу, Делу преображения всего человечества» (Гр.А.Й. 1955 г. 534.).

«Отвергнись от себя и следуй за Мною – первое условие на узкой тропе, ведущей в жизнь, ибо самость есть синоним смерти и уничтожения, то есть проходимости и конечности всего, что связано с нею. Жить для других, жить интересами коллектива, народа, Родины, всего человечества – значит вывести сознание из малого личного круга, сделав новую окружность его равной тому явлению, которое охватывается этим. Чем шире сознание, тем оно выше. Коллектив более длителен, чем личность, человечество же в целом переживает не только государства, но даже народы и расы. Можно заметить, что жизнь сейчас строится так, что массовое сознание ходом исторических событий выводится из замкнутых рамок личной жизни и приобщается неуклонно к течению жизни планетной. И Ведущая Страна идет в этом отношении впереди, расширяя горизонты личного мира людей, ее населяющих. Процесс этот глубоко значителен, ибо являет собою новую ступень сознания. Именно сознание должно отвратиться от сферы личной и войти в сферу сверхличных интересов, касающихся Общего Блага» (Гр.А.Й. 1960 г. 368.).

«...Формула “Отвергнись от себя” есть закон восхождения духа и условие ступени сверхличного, то есть космического, сознания. Так каждая мысль, направленная на себя, есть камень на пути продвижения, а на других и вне – ступень лестницы духа» (Гр.А.Й. 1952 г. 89.).

«Поистине, чудесна жизнь ученика, но она и нелегка, ибо он несёт огромную ответственность и трудностей много, ведь все тёмные силы, особенно в дни Армагеддона, ополчаются на него. Но сами трудности эти обращаются в радость при росте сознания. Ибо сердце так горит преданностью к Учителю и так хочется доказать Ему её на деле преодолением всех препятствий. Самопожертвование становится таким естественным, таким радостным действием. Ведь дух уже оторвался от всего земного и знает, где его истинный дом. Остается лишь одно острое желание – как можно лучше выполнить возложенное поручение, оправдать великое доверие, и не заботясь о результатах, ибо на Востоке говорят, что “мы должны сеять, не думая о результатах”. Я понимаю это так – мы должны научиться исполнять нашу работу как можно лучше, прежде всего, из любви к самой работе, но не к результатам её. Только тогда работа наша будет прекрасна. Ключ ко всем достижениям лежит в этой бескорыстной любви ко всему делаемому, предпринимаемому нами» (Письмо Е.И. Рерих. 27.01.1933.).

«Лишь из цветка Самоотречения вырастает сладостный плод конечного Освобождения» (Блаватская Е.П. Голос Безмолвия. / Два Пути. С. 50.).

«Потерявший своё приобретает космическое. Личное состоит всё из ограничений. Сверхличное ничем не ограничено, кроме Беспредельности. Завершение есть начало. Конец жизни личной есть начало жизни в океане пространства, в единстве с вечно вибрирующим, вечно действующим, вечно устремлённым огнём жизни» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 48.).

«Работа на Общее Благо остается работой, но расплачиваться по старым личным счетам приходится и придется лично самому должнику. Никто не может освободить от уплаты старых кармических долгов. (…) Сознательное отношение к карме очень помогает продвижению. Карма – оковы и цепи, карма – крылья и Свет устремлённый» (Гр.А.Й. 1968 г. 200.).

Близко Учению Живой Этики по своей направленности высказывание доктора филос. наук Е.В. Фалёва, который в своей статье «Вмещение противоположений» характеризует буддийское понимание роли подвижничества:

«“Кармические долги” “сгорают” в огне тапаса (подвижничества) – это не значит, что они прощаются подвижнику, наоборот, они отрабатываются с огромной скоростью, но в формах более духовных, чем у обычного человека. Существует изречение: “Причинное тело будды пусто”. Это означает, что просветлённый дух не имеет старых долгов и не производит новых, поскольку он сжёг в огне тапаса все прежние долги и совершенно преодолел в себе самость» (Серебряная Чаша. Выпуск 3. – М. 2009. С. 190.).

«Когда никакие земные меры не помогают, вернее, не принимаются, тогда космические силы вступают в действие, чтобы восстановить нарушенное равновесие. Много знаков посылаются на Землю, но люди или смеются над ними, или преследуют тех, кто обращает на них внимание или предупреждает о необходимости изменить мышление и понять, что общее благо – не пустые слова» (Письмо Е.И. Рерих. 26.11.1938.).

«Мы [люди – В.М.] слишком заняты нашей чистотой и скверной. Одно нас угнетает, другое возвышает в собственных глазах; в обоих случаях это удлинение пути. Только отказавшись в сердце от того и от другого и устремив сознание к Владыке, можем мы освободиться от ярма личности. Добродетель может так же отягощать сознание, как и порок, и лишь полная отдача Владыке того и другого освобождает человека от пар противоположностей» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 71.).

«Когда человек думает не о себе, но о других и начинает жить интересами, выводящими его за пределы его личности, он выходит из своих оболочек и пребывает вне их, отрываясь от них и перенося свое сознание за границы круга, очерченного каждой из оболочек, составляющих его личность. Жить жизнью сверхличной, жить интересами других людей – коллектива, общества, государства, всего человечества – значит вырваться из аурического яйца личности и коснуться области явлений сверхличных. (…) Жить для себя и собою – значит обречь себя смерти и уничтожению, ибо смертны все оболочки, в которых может уявляться жизнь личности. Жить вне себя, вне интересов своих, жить ради других, ради Общего Блага – значит бессмертие свое утвердить на Земле и в Мирах, накапливая тем самым и утверждая элементы непреходящего в микрокосме своем. (…) Любовь к ближнему, к человечеству является принципом, утверждающим, прежде всего, жизнь и бессмертие духа, утверждающего в себе эту любовь, путем, выводящим сознание за пределы круга обреченности, очерченного личностью и самостью человека. Правильно будет сказать, что любовь – это жизнь, а эгоизм, самость и личность – смерть. Бессмертен тот, кто живет не собою, но для других» (Гр.А.Й. 1961 г. 489.).

 


Очищение и улучшение мыслей и побуждений


«Человек или управляет своими звёздами, или звёзды управляют им; или карма управляет человеком, или человек своей кармой. И решающим фактором в этом является мысль» (Гр.А.Й. 1961 г. 339.).

«Теперь Вы спросите: как может человек обогнать свою карму? Отвечу: улучшением своих мыслей и побуждений. Много раз в Учении сказано, что именно наши побуждения и мысли творят нашу карму, поступки – факторы второстепенные. Ведь именно мысли создают нашу внутреннюю сущность» (Письмо Е.И. Рерих. 21.01.1936.).

«…Карма очищается или отяжеляется прежде всего и главным образом мыслями и побуждениями, поступки – фактор второстепенный, именно мысль творит карму» (Письмо Е.И. Рерих. 30.03.1936.).

«Именно устремления слагают характер человека или его карму. Необходимо твёрдо запомнить, что карма слагается прежде всего из побуждений, устремлений и мыслей человека, действия лишь второстепенные факторы» (Письмо Е.И. Рерих. 23.11.1937.).

«Карма преодолевается лишь переменой мышления, ибо мысль магнетична, равно как и аурические излучения» (Гр.А.Й. 1959 г. 171.).

«Осознание основ, законов Бытия помогает нам творить лучшую карму, ибо карма творится прежде всего мыслью, побуждением; слово и действие – второстепенные факторы. Твое новое понимание и устремление к знанию Надземного Мира уже творит лучшую карму, и связь твоя с [теми, кого любите] укрепится сильнее, ибо ты уже сознаешь неразрывность её. Осознание есть уже частичное овладение» (Письмо Е.И. Рерих. 15.10.1948.).

«Буддисты говорят: “Карма есть мысль”. Если было бы иначе, то человек никогда не освободился бы от своей кармы» (Письмо Е.И. Рерих. 5.05.1934.).

«Каждое мгновение жизни несёт нам восхождение или падение в зависимости от наших мыслей и чувств и состояния нашего внутреннего существа» (Записи Е.И. Рерих. (1950 – 1953.)).

«Люди должны знать и не забывать, что главная тягота и опасность не от внешней кармы, но от кармы внутреннего человека (выделено – Е.И.), и такая карма творится человеком ежеминутно мыслью, словом и делом, и главным образом мыслью, ибо энергия мысли есть самая мощная творческая сила. Именно мысль создает наше бессмертное “Я”» (Письмо Е.И. Рерих. 17.06.1946.).

«На Земле мыслью нельзя изменить цвет волос или глаз. Это сфера кармических утверждений, касающихся очень широкой области жизни человека. Но отношение к ним – уже во власти воли, и это зависит от мыслей. Они могут идти самотеком, являя собою тип рефлекторного мышления, но могут направляться и контролироваться волей, и в этом отношении власть мысли над кармой не имеет обычных ограничений. Над кармою властвует мысль» (Гр.А.Й. 1963 г. 200.).

«Карма человека есть не что иное, как результаты его мышления, вернее, поступков и действий, допущенных мыслью» (Гр.А.Й. 1970 г. 485.).

«Творит мысль. Карма творится мыслью. Каждая мысль или утверждает автоматически старую Карму, если она не нова, или же создает цепь новых причин, являясь зерном их зарождения. Как бы мысль была ни мала, но если она сознательно принимается и утверждается в духе, она становится действующим активным фактором Кармы. Если есть цель, если известно направление, если знает человек, к чему и куда надо стремиться, то цепь его мыслей, этим целям созвучных, будет цепью кармических причин, создающих и утверждающих его движение в эволюцию. (…) Мыслите ясносияюще, и ничто темное не коснется творца сияющей мысли. Мыслите ясносияюще, отдавая себе полный отчет в том, что каждое мгновение творите Карму свою, или утверждая её старое русло, или же создавая её заново, в созвучии с мыслью творящей. (…) Творец тьмы или Света, творец своей кармы должен помнить о том, какое будущее им создается его мыслью от текущего дня и какие зерна-причины закладывает он в настоящем, которым формуется будущее его» (Гр.А.Й. 1962 г. 172.).

«Изменение кармы многим представляется немыслимым, но они заблуждаются, забывая о неземной Справедливости. Ведь можно мгновенно пережить самые высшие осознания. Где не может шагать нога, там может перелететь мысль. В некоторых культах погружали в сон и по внушению заставляли спешно переживать всю трудную тропу последствий. Так понимали неизбежность, но и ускоряемость закона. Мысль творит жизнь» (Аум. 96.).

«Кармически мысли имеют большее значение, чем поступок, ибо в поступке и исчерпывается её энергия, в то время как мысль продуманная, но неосуществленная будет породительницей кармических следствий. Овладение мыслью означает овладение Кармой, ибо Карма творится мыслью. Человек – владыка своей Кармы, если обуздана мысль» (Гр.А.Й. 1963 г. 352.).

«Даже мысль любую можно либо гостеприимно принять, либо выбросить из сознания. Но карма строится, главным образом, мыслью. Тот, кто овладел мыслью, берет в руки рычаги кармы. И если прошлое нельзя изменить, то будущее пластично в руках человека, овладевшего энергией мысли» (Гр.А.Й. 1968 г. 240.).

«…Даже характер кармы зависит от мышления человека. Изменив течение мышления, можно изменить и природу кармы. Одни и те же вещи или явления на разных людей действуют совершенно различно. Дело не в явлениях, но в самих людях» (Гр.А.Й. 1969 г. 558.).

«Каждая мысль приносит награду свою, то есть дает результаты. И карма человека есть следствие его мыслей, равно как и каждый поступок. Овладеть мыслью – значит, карму свою взять в свои руки» (Гр.А.Й. 1966 г. 266.).

«Мысли человека, проходя через конвейер его мозга из области настоящего в прошлое, становятся посевами зерен причинности на ниве его собственного сознания, которые будут творить его будущее. Каждая мысль – как зерно, как двигатель будущих действий и каждая – породитель причин. И от посева мыслей своих никуда не уйти, ибо их кристаллические отложения наслаиваются в микрокосме человека. Сам сеятель, сам же и жнец, и творец своей кармы. Контроль над мыслями необходим в процессе сознательного посева на ниве, творящей будущую судьбу духа. Ничто не исчезает, но все дает непреложно свой плод в соответствии с силой энергий, вложенных в мысль» (Гр.А.Й. 1961 г. 342.).

«…Следует всегда помнить, что карма наша творится, утяжеляется и облегчается, главным образом, МЫСЛЯМИ. Именно мысль и внутренние побуждения ткут нашу ауру – магнитное поле, притягивающее или отталкивающее возможности. Именно этот решающий фактор нашей кармы – мысль-побуждение так часто упускается из виду людьми при суждении о карме. Но если бы было иначе, то не было бы возможности выйти из заколдованного круга причин и следствий. (…) Так, Мысль есть Первопричина и Венец всего творения. Мысли правят миром, следовательно, правят кармою» (Письмо Е.И. Рерих. 24.09.1935.).

«Можно выучить язык, чтобы получить место переводчика и заработать кусок хлеба – это действие человеческое. Но можно изучать язык, зная, что способность приобретенная останется навсегда в сознании как достижение: не язык, но именно способность к овладению языком. Так можно мыслить во всем, устремляя сознание в будущее. Зёрна добрые дадут всходы благие, но и наоборот. В этом освобождение – не от кармы [как таковой – В.М.], но от кармы дурной» (Гр.А.Й. 1954 г. 174.).

«Карма ткётся мыслями. Мысль может ослабить или усилить то или иное кармическое следствие. Очищенное мышление освобождается от плохой кармы, ибо оно не порождает злых причин. Мысль и воля – властители кармы» (Письмо Е.И. Рерих. 17.05.1937.).

«…Неповреждено зерно духа и, стремясь ввысь, оно удерживает оболочку, не боясь прошлого. Поистине, карма страшна только тем, кто утопает в бездействии, но мысль устремленная освобождается от тяжести прошлого и, как небесное тело, устремляется, не повторяя пути. Так, даже имея довольно тяжкую карму, можно явить полезное освобождение» (Иерархия. 294.).

«…Но воля творится мыслью» (Агни Йога. 529.).

«Карма человека заключена в его ауре и её излучениях. Излучения можно регулировать волей, следовательно, воля может воздействовать даже на карму. Овладение собой в этом отношении важно необычайно. Можно на мелочах убедиться, как состояние излучений собственной ауры влияет на окружающих. Истинно, судьбу свою несет человек в излучениях своих. Этим же объясняется и влияние выдающихся личностей на массы, полководцев на войско свое и Учителя на учеников. Орудием воли будет мысль. Значит, действовать следует мыслью. Сфера действия мысли не ограничена ничем. Мысль незрима и неслышна. Мысль – это могучее и страшное оружие в руках того, кто признает её мощь. Действуйте мыслью, но – во благо всегда» (Гр.А.Й. 1961 г. 97.).

«Сознание есть ключ к свободе духа. Но так как действие заключается в мысли, свободной, как птица, и ничем не связанной, то свобода духа есть крылатая свобода огненной мысли. Ведь только подумать и осознать: мысль свободна в существе своем, мысль нельзя посадить за решетку, мысль – оружие духа, значит, истинная свобода в мысли! И Я, распятый на кресте, с руками и ногами, пригвожденными к древу, был свободен духом и в духе, а они, ходящие вокруг, на двух ногах, двигались, обвитые цепями рабства. Где же и в чем же тогда свобода? Дается могучее оружие для освобождения – сознание и мысль. Цепи кармы можно разрубить лишь мечом мысли, но мечом огненным, простой не возьмет. Так будем искать освобождения не в теле, но в духе, не в земных обстоятельствах, но в мысли» (Гр.А.Й. 1952 г. 485.).

«Мысли откладываются энергиями в нашей ауре, и если эти энергии будут очищены и утончены, то ясно, что они могут созвучать или притягивать лишь такое же чистое, и потому всё злобное и низкое не сможет уже коснуться нас в полной силе. Так, если Вы встретитесь с человеком, которому в прошлой жизни Вы причинили зло, то, хотя он и почувствует к Вам неприязнь, но, если Ваша аура будет особенно очищена, действия его злобной энергии не смогут задеть Вас в полной мере, и злобная энергия, как бумеранг, обратится на пославшего. Вот почему так практичен совет очищать, улучшать и утончать свои мысли и побуждения» (Письмо Е.И. Рерих. 21.01.1936.).

«Правильное жизнеописание должно отметить не столько внешние действия деятеля, сколько поток его мысли, только так можно исследовать сущность человека. Часто видим прискорбное заблуждение, когда даже опытные деятели полагают, что они только подумали и потому не ответственны за такие незримые помыслы, которые легли в основание явлений деятеля. Они ошибаются, думая, что мысли остаются без следствий. Трудно предвидеть, когда проявится такое следствие, может быть, оно совершится вовсе не в плотной оболочке. Множество кармических условий может влиять на ускорение или замедление сроков, но замечателен закон, что каждая мысль имеет следствие. Такие процессы справедливо относятся к Надземному Миру. Они основаны на психической энергии, что есть всеначальная сила, которая наполняет все сущее.

Мыслитель указывал: “Спасаемся нашими мыслями. Они наши паруса и наш якорь”» (Надземное. 642.).

«Считаем мысленные проступки хуже обычных, так как мыслью утверждаются причины будущих свершений и мыслями куется судьба человека, в то время как самый проступок есть только следствие ранее допущенных мыслей, которые этим поступком тут же и исчерпываются. Потому контроль над мыслью еще более нужен, чем контроль над действиями, исчерпывающими цепь вызвавших их мыслей. При совершении поступка им можно завершить и исчерпать причину, вызвавшую его, если новых мыслей того же порядка в сознание уже больше не допускать. На проступки Смотрим как на то, что прошло, как на прошлое человека, но на мысли его – как на то, чем он неизбежно станет в будущем. В этом различие поступков и мыслей. Поэтому при совершении действий, неодобряемых на достигнутой духом ступени, их следует научиться уметь погашать, мыслью своей утверждая, что данный поступок есть заключительный аккорд породивших его мыслей и что в будущем он больше не повторится, так как будет отсутствовать мысль, вызвавшая его. Потому очищение сознания от мыслей, не отвечающих данной ступени, достигнутой им, является насущной необходимостью для продвижения кверху и освобождения духа от цепей Кармы. Карма слагается мыслью и мыслью же и уничтожается. Поэтому и упор делается на мысль» (Гр.А.Й. 1961 г. 254.).

«Освобождение совершается мыслью, когда сознаёт человек, что не только земля, дома и все прочее фактически не могут принадлежать духу, но даже и мысленные образы и астральные двойники всех этих предметов являют собою лишь видимость призрачной собственности и основания в действительности не имеют и не могут иметь. Абсолютно со всём, что человек считает своим, придётся расстаться, до собственного тела включительно, до всех оболочек и даже ментальной, и лишь огненное тело его – есть вечное, неотъемлемое достояние духа. Вот об этой-то собственности, неотъемлемой ни жизнью, ни смертью, и можно помыслить, ибо элементы огненного тела накапливаются в течение земных воплощений через посредство всех оболочек и, будучи накоплены, позволяют сознательное пребывание духа в Высших огненных Сферах, суждённых человеку от начала времен. Все миры срочны и конечны и смертны все оболочки, бессрочен и вечен Мир Огненный. Огненное тело, необходимое для пребывания в нём, растет и оформляется постепенно в процессе длительной эволюции. Процесс может быть ускорен сознательно, если дух осознал конечную цель своих земных странствий и пребывания в различных оболочках в разных мирах» (Гр.А.Й. 1964 г. 328.).

«Конечно, придется платить. Платим за всё. Оправдание лишь в духовном. Если сознание будет насыщено импульсом к эволюции в большем размере, чем погружением в земное, плата уменьшается пропорционально. Надо внести планомерное улучшение в намеченный на будущее процесс самоусовершенствования. Не надо, чтобы этот важный процесс шел самотеком. Этим плату можно уменьшить. Так, если допущена ошибка, следует подумать, как её искупить или уменьшить следствия» (Гр.А.Й. 1956 г. 474.).

«Карма есть мысль, потому качество мышления может изменить и даже совершенно освободить человека от воздействия [негативной – В.М.] кармы. Если бы поступки всегда нагромождались один на другого, человек был бы заключён в свою карму, как в заклятый круг. Но уча, что существует состояние сознания, которое может уничтожить воздействие содеянных поступков, Будда указал возможность прекращения страданий мира» (Рокотова Н. Основы Буддизма. С. 130-131.).

«Главное – соблюдение мысли. Мысль поставь во главу угла. Не самоценны поступки. Мысль без поступка ценнее безмысленного действия. Рефлекторные куклы не нужны. (...)

Мыслью разрушай очарование обольщения. (...) Два человека могут совершить одинаковый поступок. Один будет оправдан, другой осуждён. Один курит последнюю папиросу или выпивает последний кубок вина, чтобы бросить навсегда, другой – чтобы начать долгий путь порока. Велика разница. (Гр.А.Й. 1952 г. 332.).

«А главное – мысль соблюсти. Проступок, не отягченный мыслью, почти не оставляет следа. Но мысль о нем, и даже мысль без проступка, её сопровождающего, обычно несёт с собою все последствия такового. Потому мысль требует очищения и заботы. ...Взлелеять и выходить мысль, не отвечающую степени сознания, много хуже, нежели самый проступок – отзвук былого.

Дисциплина мысли требует особого внимания. Ибо энергия, порождающая следствия и дающая направление сознанию, является рычагом поступательного движения, но и наоборот. Надо соблюсти мысль. В трудных условиях человек ищет отдушину, но лучше прорубить её вверх. Луч Света всегда над нами» (Гр.А.Й. 1953 г. 23.).

«Освобождение куётся на Земле размышлением о Мире Надземном и стремлением постичь его законы. И на Земле, и там всё творится мыслью» (Гр.А.Й. 1955 г. 408.).

«Конечно, прежде всего карма творится мыслью, ибо мысль не умирает в пространстве даже после смерти тела, но продолжает действовать и творить по заложенному в ней направлению. Карма творится мыслью. Это следует помнить, ибо поступок тут же и исчерпывает себя, если, будучи совершен, снова не питается мыслью. Мысль может создавать, и мысль может разрушать карму и кармические следствия многих проступков. Освобождение от кармы в мысли. Конечно, старые долги нужно платить, но самое отношение к расплате может быть изменено мыслью» (Гр.А.Й. 1964 г. 479.).



Роль воли, духовного сердца и устремления


«…Четвертый принцип [называемый Кама, через который проявляется желание в двух аспектах – как Кама-Манас (ментальность, или низший ум – интеллект, или в буквальном переводе «ум желаний») и Форма [Кама-Рупа – В.М.] (субъективная форма ментальных и физических желаний и мыслей) – Е.И.] играет огромную роль, ибо в нём заложено желание, этот стимул к жизни, который, успешно проходя через горнило жизни, трансмутируется в бесконечное огненное устремление или волю, без которых нет продвижения, нет и творчества» (Письмо Е.И. Рерих. 11.06.1935.).

«Но мы знаем, что наша мысль, воля или энергия могут изменить карму, если было бы иначе, мы никогда не вышли бы из этого заколдованного круга» (Письмо Е.И. Рерих. 12.12.1944.).

«…Звёзды побуждают, но не контролируют, то есть свободная воля человека вносит свой корректив в карту гороскопа и до известной степени направляет течение жизни. Строение тела, рост, цвет волос или глаз изменить нельзя, но распорядиться тем, что человек получил в виде оболочек, в которых он живёт, – можно» (Гр.А.Й. 1969 г. 145.).

«…Никто не может изменить никому его карму. Лишь проявление личной сильной воли и устремление к расширению мышления и сознания утвердит новый путь» (Письмо Е.И. Рерих. 19.06.1952.).

«Энергия и воля – властители кармы. Воля рождается из опыта и внимания к феноменам бытия. Так неприступная карма может подлежать человеческому воздействию» (Агни Йога. 127.).

«Психическая энергия …уявляется на страстном накоплении при сердечном устремлении, при утончении мышления и становится ведущим началом в кармическом потоке человека. …Воля есть одно из качеств …психической энергии» (Письмо Е.И. Рерих. 18.11.1948.).

«И единственный фактор, могущий их [судьбы людей] изменить, это воля человека, не простая, но огненная, пробудившая огни сердца. Только огнем сердца и на огнях сердца можно трансмутировать, переродить огни кармы. И чем мощнее они разгораются, больше проявляется власти над течением кармы, но лишь при наличии огней сердца у ученика» (Гр.А.Й. 1954 г. 1.).

«Сами кармические условия гнутся под молотом воли» (Мир Огненный, ч.1. 340.).

«“В воле, в устремлении и в глубине доверия к Иерархии Света лежит одна из побед над кармой”» (Письмо Е.И. Рерих. 17.06.1946.).

«Нужно проявить дисциплину духа, без неё не сумеете стать свободными. Для раба она будет тюрьмою, для свободного она будет садом прекрасно-целебным.

Пока дисциплина духа – оковы, заперты двери, и по ступеням в оковах не подняться.

Можете понять дисциплину духа как крылья.

Кто поймет дисциплину духа как озарение миров грядущих, тот уже готов» (Листы сада М. Озарение. Введение.).

«…Кто же, как не сердце, напомнит нам о сроках Кармы? Именно сердце и сожмётся, и затрепещет, и раскроется, когда оно чует крыло закона. Потому еще раз почтим сердце» (Сердце. 549.).

«Вопрос Кармы сложен. Можно внимательно и зорко наблюдать, как просыпаются и действуют в человеке накопленные им в прошлом энергии кармы. Их, просыпающиеся, можно или усиливать, или рушить, если не хороши! Воля – властительница Кармы. Воля её породила, воля может её погасить. Огненность воли тушит пламя низших огней, кармой зажжённых» (Гр.А.Й. 1963 г. 98.).

«Урусвати знает о беспредельности всех мысленных манифестаций, в том числе будет и свободная воля. Люди могут противополагать свободную волю даже космическим явлениям. Не нужно удивляться, если даже закон будет поколеблен усилиями свободной воли, оттого такое множество кармических несчастий. Люди вызывают сильнейшие потрясения вместо того, чтобы следовать космическим путем. Не нужно полагать, что настойчивость свободной воли не затронет гармонию Космоса. Не только затронет, но умножено прогремит по всем сферам.

Мудрые древние пытались усовестить людей, рассказывая о богатырях, которые могли говорить с дальними мирами, но сказания оставались сказками. И сейчас, когда век называется энергетическим, люди по-прежнему не придают значения мощи мысли. Можно радоваться, если в университетах начинают работать над мысленными передачами, но, к сожалению, эти исследования сводятся к некоторым механическим приемам, из которых не может произойти просвещения человечества о значении мысли как об энергии самой тончайшей.

Нужно, чтобы познание мысли помогло и дисциплине свободной воли. Нужно понять, что целые планетарные события зависят от ярости необузданной свободной воли. Вот Земля переживает Армагеддон, но и в этом бедствии свободная воля имеет значение. Не могут Силы неземные сотворить такое бедствие без долгого участия человечества.

Прошу обратить внимание на эпидемию психического безумия. Нельзя приписывать происходящее отдельным лицам, нужно осознать, что народы способствуют мировым потрясениям. Не следует полагать, что события сами родятся и сами умрут. Может быть, сейчас произрастут семена посевов, совершенных около двух тысяч лет назад – так бережно хранит пространство явление мысли» (Надземное. 445.).

«У кармы же свои железные законы. Ей подчиняется воля человеческая, ибо энергия кармы порождена человеческой волей. Посеянное волей волей же и пожинается. Карма не нарушает свободы воли, но, наоборот, утверждает её. Если что-то когда-то, может быть, даже неудачно, было порождено и утверждено волей, волей же оно должно быть и уничтожено, если сознание данное явление уже изжило. Говорит человек нежелательному свойству или явлению кармическому: “Я тебя породил, я тебя и убью”» (Гр.А.Й. 1955 г. 139.).

«Карма есть действие, каждое действие порождает следствие. Сказано: “Равновесие утверждается сообразно развитию воли”. Потому действие, направляемое Волей Высшей в согласии с космическими законами, утверждает гармонию и создает равновесие. Воля низшая, окрашенная вожделением самости, порождает ужасы разрушения, ибо столкновения сил дисгармоничных производят в Космосе взрывы и дают доступ хаосу. Именно ядовитые взрывы и хаотические смятения порождает невежественный и порочный человек в своей собственной химической лаборатории и на большое пространство заражает атмосферу. Ещё сказано: “Весы кармы человека утверждают измерение воли его, то есть качество кармы показывает высокую или низкую степень его воли. Ведь воля есть главный побудитель и создатель всего сущего» (Письмо Е.И. Рерих. 8.06.1936.).

«Карма прошлых свершений будет висеть над сознанием до тех пор, пока воля не разрушит их призрачную привлекательность. То, что человек создал сам, он же может разрушить» (Гр.А.Й. 1968 г. 347.).

«…Непреложно утверждение, что человек в ауре своей несет свою карму, то есть ту цепь причин, которые обуславливают и направляют течение его жизни. Но эти причины можно создавать уже сознательно и по воле своей и не быть уже более соломинкой в море, носящейся по воле кармических волн. Карма остается, но ткань её ткется своею рукою, но уже не воздействиями, идущими вопреки своей воле» (Гр.А.Й. 1961 г. 339.).

«Каждое действие как канат, протянутый в бесконечное будущее, нити которого скрыты от глаза. Из скрытого прошлого на свет дня выплывает вдруг импульс действия и, прозвучав, снова погружается в прошлое, чтобы снова проявиться в будущем. Сумма этих импульсов составляет карму, управляющую судьбой человека и управляемую человеческой волей, если она может контролировать импульсы в моменты их уявления. Овладевая причинами, контролируем следствия» (Гр.А.Й. 1960 г. 340.).

«В конечном итоге карма определяется волей, но раз порождённое свободною волей следствие становится кармою человека. Многое можно изменить, но по Высшему Закону. Умирают все, и росту себе не прибавить, и не изменить цвета глаз, и горб на спине горбун должен нести, хотя и может изменить в сфере духовной следствия этого уродства. Рамки кармы, часто не могущие быть измененными в своих внешних формах, в области духа пластичны и подчиняются воле» (Гр.А.Й. 1959 г. 274.).

«Человек – творец своей кармы. Карма творится волей. Воля свободна. Свобода выбора обеспечена человеку всегда. Следовательно, условия существования духа в Тонком Мире можно определить собственной волей и можно их знать и предвидеть на основании знания и анализа их порождающих ныне причин. Только невежество может служить основою убеждения, что человек – игрушка судьбы, и как бы освобождать его от ответственности за каждое слово, за каждое чувство, за каждую мысль. Но каждое из них есть причина, семя, зерно, яро и непреложно приносящее следствия в точном соответствии с природой причины. От ответственности не уйти, независимо от того, знает об этом человек или нет. Незнание закона не освобождает дух от следствий его нарушения» (Гр.А.Й. 1962 г. 344.).

«Конечно, всё происходящее с человеком входит в круг его кармы. Но у человека имеется свободная воля, и эта победительница [здесь и далее курсив – Е.И.] кармы должна воспитываться на благих устремлениях и укрепляться на сознательном противлении всему злому, следовательно, и всяким привычкам, порождениям старой кармы» (Письмо Е.И. Рерих. 13.08.1938.).

«Сын Мой, включи будущее в сферу воздействия воли. Пластичность его позволяет допускать нужные изменения. Острие воли как бы вонзается в кристаллизующиеся узоры будущего, долженствующие влиться в плотные формы, и производит в них желаемые изменения, причем упор делается не на возможных сочетаниях, а на образах, создаваемых волей для их утверждения на Земле. Таким образом, обычное течение или стечение обстоятельств, ещё не успевших принять плотную видимость, волею можно всегда изменить, если она достаточно сильна и сила её превышает силу энергий, сочетающихся для уявления их в условиях плотной видимости. Будущее можно встречать так, как оно идёт, не вторгаясь в него волей, но можно, предвидя течение событий, вносить в них свой корректив. (…) Следует запомнить одно: воля, направленная сознательно на кристаллизацию желаемых тонких форм, которые должны затем уявиться в мире плотном, всегда оказывает на течение событий свое определённое влияние, сильное или слабое в зависимости от степени огненности воли и её напряжения. Это напряжение, невидимое и неслышимое, происходит в молчании при полном затухании страстного движения в низших проводниках. Потому неистовое, страстное, исступленное желание обычно не исполняется и не приносит желаемых результатов, а часто даже наоборот, в то время как тихая, молчаливая, но мощная мысль творит нужные следствия» (Гр.А.Й. 1955 г. 415.). 

«Чем утончённее организм, тем более тяжек отпечаток падения и тем труднее его стереть. И тем более должна возрасти сила преодолевающая. Священна свободная воля, но не воля, устремленная вниз. Живущий низшими центрами не может жить высшими. Надо свести жизнь низших на нет» (Гр.А.Й. 1953 г. 23.).

«Относительно – всё. Многие развлечения, доставляющие людям удовольствие, для некоторых могли бы явиться наказанием, источником неприятностей и трудностей. Всё зависит от отношения человека. Но это отношение утверждается его волей, быть может, даже и бессознательно. Но может оно волею порождаться сознательно, освобождая сознание от власти кармы. Да! Да! Да! Говорю об освобождении сознания от власти кармических следствий над ним. Обратите внимание на то, что Говорю не об освобождении от самой кармы, не от самих следствий, но от власти этих следствий над сознанием» (Гр.А.Й. 1955 г. 260.).

«Казалось, кармические условия исключают свободу выбора и их следствия надо исчерпать до конца. Но даже и при кармических расчетах человек все-таки может выбирать и решать, встретить ли ему волну кармы мужественно, стойко и красиво, или распластаться под ударом её, подобно грязной мокрой тряпке на грязной мусорной улице, то есть вихрями кармы быть пригнутым к земле, потеряв достоинство свое. Значит, свободы выбора человек никогда не лишается. Это его неотъемлемое право. Воля остается свободной всегда, только проявиться она может не в той плоскости, в какой хотел бы проявить её человек, но выше. Так свободная воля духа у двух распятых на кресте разбойников проявилась различно: сознание одного она приковала ко тьме, в которой он и остался, другого – устремило к Свету и открыло врата Высшего Мира. Оба были бессильны против железных цепей кармы, оба их изменить не могли, но это только на низшей плоскости жизни. Свобода выбора все же осталась за ними, и они проявили её на плоскости высшей. Следовательно, в любых условиях жизни, даже будучи скованным по рукам и ногам путами кармы, человеку предоставляется свобода выбора и ВЫСШЕЕ РЕШЕНИЕ.

Отнять от человека свободу духа кроме его самого никто не может ни при каких условиях. Даже в случае самого жестокого одержания в это скотское состояние привел человека его свободный выбор. Итак, высшее решение является неотъемлемым и возможным всегда и свободная воля может себя уявить в его принятии. Все сетования на трудность и безвыходность положения несостоятельны. Трудно себе представить положение более безвыходное, чем положение человека, распятого на кресте, и все же и высшее решение, и свобода выбора, и выход из безвыходных кармических условий найден был и сделан был правильно. Правильный путь – основа восхождения, и никто и ничто не может отнять у человека возможности его избрать, никто... кроме самого человека. На низших ступенях можно ошибочно омрачаться кажущейся безвыходностью положения, но прям путь Архата, который не знает колебаний, имея всегда перед собой и свободу выбора, и решение высшее. Обыватель может отговориться от зова трудностями и условиями препятствующими, но открыт путь Архата, и не знает огненный дух состояния безысходности. Неограничен мир духа, и в нем – решение. Люди ищут свободы там, где её быть не может» (Гр.А.Й. 1953 г. 445.).

«Врач обычно говорит больному: “Вот придёт лето, поедете на солнце, обновитесь ветром гор или моря”. Даже земной врач исцеляет, устремляя в будущее. Карма есть болезнь прошлого, исцеление от неё в будущем. Именно, может устремиться в будущее, кто желает освободиться от прошлого. Устремление всем существом охраняет от падений, пример – движущиеся небесные тела. Так помните, что Указал, как можно ходить по воде, но Не Говорил, можно ли стоять на ней! Карму можно менять безудержным устремлением» (Иерархия. 290.).

«Человек – творец своего устремления, устремление – творец его судьбы. Порождение увлекает породителя за собою» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 85.).

«Говорю – устремитесь в будущее. Говорю – направьтесь ко Мне. Говорю – соберите всё, что устремит вас поверх скрещивания токов. Отрава прошлого – так называем погружение в прошлое, которое может вызвать уснувшие кармические утверждения. Прошлое может лишать временно накоплений настоящего. Так сила наша умножается, когда мы переносим наше сознание в будущее» (Сердце. 151.).

«Конечно, Мы не против старинных предметов, если их аура хороша, но не нужно смотреть на них через своё прошлое. Мы достаточно знаем, что совершенствование достигается не погружением в прошлое, но неудержимым стремлением в будущее. Так Мы советуем, особенно теперь, перенести всё сознание в будущее и тем миновать многие тенета прошлых существований» (Сердце. 152.).

«Устремление в будущее – лучшее освобождение от земной шелухи. Так можно ещё раз убедиться, что мысль несёт за собою чисто физические следствия. (…) Так утверждайте во всех действиях полезность понимания будущего. Много воспоминаний, сожалений, обид и разных прошлых ненужных вещей только отталкивают магнетизм грядущего, уже сложенного. Явление магнетизма будущего есть великий двигатель, и нужно его понять совершенно реально» (Мир Огненный, ч. 2. 44.).

«…Не имеет значения, сбудется ли то, на что надеетесь и чего ждёте, если надежда выполнила свою устремляющую и ведущую в будущее роль. Этой же верою шли и ученики Спасителя. И что из того, что Прихода Учителя они так и не дождались, но они надеялись и горели пламенно, зажженные этой надеждой, и выполнили свою миссию на Земле. Иногда поэтому лучше не знать, ибо в многом знании много печали. Лучше просто верить, надеяться и ждать. Магнит надежды на будущее очень силен. Цель всех этих магнитов, даваемых Учителем, – освобождение духа из тисков материи. Есть магниты, влекущие во тьму, есть освобождающие и влекущие к Свету. Самый мощный из них – магнит будущего» (Гр.А.Й. 1956 г. 738.).

«Урусвати знает, что Карма задержанная действует десятерично. Нужно, чтобы человек понял, насколько он сам может содействовать следствиям Кармы. Нужно человеку признать, насколько неполезно мысленно погружаться в бывшее. Лучше, много лучше, мыслить о будущих действиях. Пусть они будут совершенны, пусть к этому будет приложено самое крепкое желание. Среди мыслей о лучшем будущем изживется значительная часть Кармы.

Но так называемое раскаяние толкуется превратно. Оно понимается как сокрушение о прошлом, но таким образом человек лишает себя продвижения. Не лучше ли несовершенство заменить чем-то более совершенным? Часто придется вам уговаривать людей думать о будущем. Корабль пусть стремится к назначенной гавани и не блуждает по океану в поисках упавшего груза. Он уже глубоко на дне, и корабль не может терять срок в бесплодных поисках. Лучше кораблю потерять часть груза, нежели не поспеть к гавани, где он получит новое назначение.

Можно приводить из жизни множество примеров, когда устремление к будущему приносило лучшие плоды. Оно послужит как на Земле, так и в Мире Тонком. Когда мы подумаем о Надземном, пусть, в то же время, проснется в нас и устремление к будущему. Так мы правильно отнесемся к великому Закону Кармы.

Мыслитель заботился, чтобы ученики судили верно о так называемой судьбе. Он говорил: “Мойра не овладеет вами, когда вы быстры и опередите её”» (Надземное. 570.).

Из письма Б.Н. Абрамова к Н.Д. Спириной от 18.02.1970 г.:

«…Причина и следствие связаны прямой нитью. Устремление на своём острие несёт осуществление того, что заложено в его зерне» (Стойкость духа. С. 249.).

«А вы ждите будущего, в котором и вам будет место. Да! Да! Будет, и притом непреложно. Ведь говорится о том, чтобы претерпеть до конца, который и будет началом. Значит, надо претерпеть до начала нового цикла своей индивидуальной кармы. (…) Ведущий магнит будущего должен быть в действии всегда. Как только он прекращает свое действие, начинается разложение, ибо только устремление держит воедино все части устремленного тела, подобно тому, как устремленно в пространстве планеты нашей солнечной системы несутся в будущее, сохраняя свою целостность. Остановка означала бы неминуемое разрушение. Потому магниты, устремляющие в будущее, заложены в каждом истинном Учении. Без будущего – смерть. Потому утверждайте будущее всеми силами, всем разумением и вопреки всей и всякой очевидности, которая затуманивает его. Строителями будущего Зовем Мы их, устремленных. Бескрылы неимеющие его. Магнит будущего Утверждаю» (Гр.А.Й. 1955 г. 581.).

«Устремление есть питательная среда огненной энергии духа. Потому сохранить устремление во всех условиях жизни – значит победить. Огненным двигателем духа называем устремление. Устремленные вечно путники Великого Пути неуклонно движутся к цели далекой» (Гр.А.Й. 1962 г. 466.).

«Полёт в будущее освобождает от цепей непосредственного окружения. Мы Живем в будущем, Нами двигает будущее, и в нем Мы Находим решение многих вопросов. Ведь в настоящем невозможно осуществить те великие достижения, которые суждены человечеству» (Гр.А.Й. 1967 г. 552.).

«Карма собирает течения, которые приспособлены к утвержденному улучшению. Когда дух напрягает свою устремленность, тогда явление трансмутации может развить лучшие возможности. Только приспособление к кармическому течению даст утвержденное космическое основание. Так карма и устремление дают человечеству насущные импульсы. Так только руководство кармы несёт к ступени Бытия. Потому когда человек осознает мощь кармы и устремляется к выявлению лучших устремлений, то путь его идет с мировой энергией. Так мировая энергия притягивает творческие устремления, так строится будущее и Беспредельность» (Беспредельность. 559.).

«Карма непонятых миссий ложится тяжко. Когда поручение утверждается как стремление к Свету, то явление стремления обозначено как закон Магнита. Потому понявшие значение кармы могут утверждаться Нашим Ручательством. Так принявшие основы кармы могут действовать согласно» (Беспредельность. 560.).

«Движение в будущее подобно движению пламени. (…) Так будем устремляться в будущее, ибо не упадём, поддержанные огненной стихией. Но вызвать огонь можно лишь движением духа. Так приложим высшие законы к земному плану. Можно даже менять карму, значит, можно менять все земные условия устремлением в будущее. Приложите Указ Мой к жизни. Только к устремленному прилегают частицы драгоценных энергий» (Иерархия. 291.).

«Помните, как Сказано: “Устремление есть ключ от всех достижений. Устремление есть ладья Архата...” Вот и плывите на этой ладье» (Письмо Е.И. Рерих. 19.02.1937.).

«Живём ради будущего. Отнимите его, и бессмысленным станет земное прозябание человека. Ближайшее будущее, если конечно оно, бессмысленно тоже. Лишь беспредельность будущего содержит в себе всё, что суждено человеку. И когда очень темно, только перенесение сознания в будущее может освободить от тисков настоящего и дать духу крылья. И чем дальше в будущее совершается бросок, тем полнее освобождение от власти настоящего, ибо близкое будущее слишком уж крепко связано с настоящим. Круги и циклы эволюции позволяют коснуться Беспредельности, поднимая сознание над землею. Потому Говорю, устремитесь в будущее по пути Беспредельности, ибо на нём человеку космически уготовано всё: всемогущество, всезнание, вездесущие, всевидение и все те атрибуты, которыми человек одарил Бога, будучи богом сам в неисчерпаемом потенциале своего духа» (Гр.А.Й. 1961 г. 73.).

«Когда новая карма приближается, тогда утверждается ступень лучшая в продвижении эволюции. Все новые ступени утверждались как восхождение. Потому только рука человеческая угрожает утверждению, явленному Космосом. Только рука человеческая идет вразрез со своим предназначением. Потому устремление к возрождению должно двигать народами. Истинно, на наших глазах утверждаются смены. Так Свет поражает тьму. Утверждаю!» (Беспредельность. 581.).



Расширение сознания.

Преображение внутреннего существа


«Вы спросите – как изжить карму? Ответ на это был дан Владыкою Буддою – карма изживается совершенствованием всех элементов, входящих в строение нашего существа. Карма слагается из наших мыслей, побуждений, слов и поступков. Мысль есть главный фактор в создании кармы, и потому так важно работать над расширением сознания. Мысль есть двигатель мира. Учение Живой Этики утверждает, что карма не может утяжелить гармоническое существо» (Письмо Е.И. Рерих. 28.06.1948.).

«…При расширенном сознании он [человек] сможет быстрее изжить накопленную им карму, причем новая, порождаемая им карма будет уже высшего качества. Кроме того, и старая карма уже не будет ему так страшна, ибо очищенное мышление и, следовательно, очищенная аура совершенно иначе реагирует на обратные удары. И таким образом человек может выйти из, казалось бы, заколдованного круга [земной – В.М.] кармы» (Письмо Е.И. Рерих. 05.05.1934.).

«Именно, расширение сознания уявляет все …отречения не как весьма трудное достижение, но как естественное сбрасывание изношенной ветоши и замену радостью более утонченных чувств. Помните, как сказано в первой книге «Листов Сада Мории»: “Прежний аромат превратится в зловоние. Прежняя песнь – в шум колеса. Прежний щит – [в] печную заслонку; так растет дух...” Это не метафоры и не гиперболы, но глубокая Истина для тех, кто мог слышать и сравнить струны и звуки земные с надземной музыкой Сфер. Расширенное сознание уявит спокойствие там, где обычный ум не видит выхода и мечется в тоске непонимания, не замечая великого Простора, открытого всем. Но, конечно, многие люди смешивают расширение сознания с механическим познаванием. Они не признают действия психической энергии, которая проявляется при расширении сознания. Для них наука есть всё, что суждено человечеству. Они не могут понять, что наука без психической энергии есть нечто мертвенное. Расширение сознания начинается с проявления психической энергии и Высшего познания духоразумения. Но как может начаться сложный процесс расширения сознания, если люди закроют отрицанием возможности высшего познавания? (…) Но расширение сознания требует времени, потому необходимо уявить терпение. Расширенное сознание, истинно, есть общее благо, ибо оно гармонирует окружающие сознания и даже влияет на окружающую атмосферу, получается своеобразный Магнит, который притягивает и преображает окружающее. Такое состояние важно не только для Земли, но и для Надземного Мира, но нужно помнить, что оно не дается легко» (Письмо Е.И. Рерих. 31.10.1944.).

«Ныне совершается трудное восхождение народов. Каждый поднимается по-своему, кто – войной, кто – бедствием, кто – трудом, кто – знанием, кто – подвигом, каждый несет свою Карму. Она бывает легка, но бывает и очень тяжкая Карма народная.

Утверждайте, что в таком движении народов не может быть возврата к прошлому. Каждый, осознавший непреложность эволюции, тем самым уже облегчает участь свою. Каждый, кто поймёт закон труда во имя человечества, уже помогает себе в восхождении. Каждый, кто сумеет полюбить такие решающие пути народов, поможет себе. Так великая ответственность обращается в легкую ношу» (Надземное. 772).

Но земные жители не умеют даже правильно обойтись с каждодневным прошлым. Даже самое малое прошлое оборачивается в жестокое притеснение. Оно мертвит каждое устремление к будущему. Каждая ошибка должна быть новым познанием, но не преградою. Можно приложить к будущему каждое ошибочное преткновение. В жизни много ошибок, они могут превратиться в благо ярое, если они не ослабят отвагу.

Только не будем стонать и обвинять судьбу, которая есть логическое следствие людских деяний. Пусть в школах, среди уроков психологии будет рассказано о значении прошлого.

Мыслитель говорил: “Пусть победа над прошлым откроет Врата Будущего”» (Надземное. 829.).

«…Необходимо иметь в виду, что энергия прошлых причин должна быть изжита или исчерпана на себе их породителем. Можно изменить свое отношение к ним и тем изменить следствие. Человек, несущий на своих плечах тяжкий крест кармы, может проклинать свою судьбу, но мудрый восклицает: «Благодарение Небу, могу заплатить прежние долги». Так трансмутируется карма. Мудрость понимает, что страдания личности могут быть благословением для духа, ибо приводят его к Свету. И тогда происходит полная переоценка всех ценностей – меняется отношение к жизни» (Гр.А.Й. 1968 г. 226.).

«Урусвати знает мощь победы над прошлым. Люди почитают историка-исследователя истины, но не раба предвзятой идеи. Между тем, множества таких рабов затрудняют эволюцию. Даже в быту обыденном прошлое является жестоким тираном.

Рабы прошлого не могут мыслить о будущем и тем пресекают свое продвижение. Не только в земной жизни происходят такие трагедии, особенно они ужасны в Мире Надземном; там они, рабы прошлого, получают груз всех прошлых существований. Им тяжело под таким грузом, ибо они не умеют разбираться в сложности прошлого. Никто не научил их принять спокойно прошлое и применить его к будущему. Они не знают, что при разумном отношении к прошлому они даже могут облегчить свою Карму.

Но земные жители не умеют даже правильно обойтись с каждодневным прошлым. Даже самое малое прошлое оборачивается в жестокое притеснение. Оно мертвит каждое устремление к будущему. Каждая ошибка должна быть новым познанием, но не преградою. Можно приложить к будущему каждое ошибочное преткновение. В жизни много ошибок, они могут превратиться в благо ярое, если они не ослабят отвагу.

Только не будем стонать и обвинять судьбу, которая есть логическое следствие людских деяний. Пусть в школах, среди уроков психологии будет рассказано о значении прошлого.

Мыслитель говорил: “Пусть победа над прошлым откроет Врата Будущего”» (Надземное. 829.).

«Очищение и огненная трансмутация нашего внутреннего существа делают нас владыками кармы» (Письмо Е.И. Рерих. 21.01.1936.).

«Сила веры, сила любви есть тот огонь, который трансмутирует все чувства наши, являющиеся теми энергиями, которые преображаются в качества мыслей и поступков.

Так, лишь трансмутация энергий – чувств или качества мыслей – выводит нас из заколдованного круга Кармы. Потому будем повышать наши вибрации высокими эмоциями. Вот почему так важно воспитывать в детях устремление и любовь ко всему прекрасному» (Письмо Е.И. Рерих. 9.07.1935.).

«Но если она [карма] потушена и заменена другой или если ей по решению воли дано иное направление, то и следствия изменятся соответственно. И её магнитные особенности притянут из пространства в окружающие человека условия уже по новому каналу, и нечто новое. Можно менять рычаги магнитных энергий, можно заменять одни другими. Изжить что-нибудь в сознании или трансмутировать значит сознательно заменить один вид или характер энергии другим, и здесь на арену выступает именно психотехника – наука о жизни сознания» (Гр.А.Й. 1952 г. 598.).

«Сознание растет синтезом, оно не может продвигаться узко. Движение сознания будет от центра, захватывая круги нового понимания» (Аум. 88).

«Преображение человеческой сущности состоит в том, что выжигаются самые корни всех темных нагромождений. Это возможно лишь путем трансмутации отрицательных свойств в положительные: ненависти – в любовь, страха – в бесстрашие, самости – в самоотвержение. Только слабые и ничтожные свойства не во что трансмутировать, ибо и противоположный полюс выявления их энергии будет тоже ничтожным» (Гр.А.Й. 1966 г. 670.).

«Именно, как один химический ингредиент может изменить весь смысл субстанции, составленной из нескольких других химических ингредиентов, так и действие высокого порыва или качества может нейтрализовать и превозмочь следствия низших качеств в природе человека и, таким образом, изменить весь характер человека, как бы перерождая его. И… перерождение внутренней сущности есть изменение излучений, которые, будучи очищены, иначе воспримут и следствия ранее порожденных причин. Лишь сам человек является единственным творцом и живым рекордом каждого побуждения, каждой мысли и каждого поступка своего, то кто может что-либо изменить в его существе без его личного и непосредственного участия?» (Письмо Е.И. Рерих. 28.05.1937.).

«Нельзя прервать цепь причин и следствий, но новые звенья в ней можно внести или заменить одни звенья другими. Отвечая на привычное раздражение окружающих раздражением, продолжаете старую нить; отвечая спокойствием полным, старую ткань нити заменяете новой. Так волею замещая обычное следствие новым, необычным, утвержденным духом и волей, совершаете трансмутацию кармических нитей и меняете свою карму» (Гр.А.Й. 1958 г. 765. (627)).

«Карма действует по направлению магнитных энергий, заложенных в существе человека. Бороться с кармой можно только путем трансмутации этих энергий. Закладывая в Чашу новые кристаллы отложений, даем направление карме» (Гр.А.Й. 1968 г. 240.).

«Но причины тянутся далеко в прошлое. А прошлое надо понять. Настоящее позволяет устанавливать новые причины волей, но не прерывая, а трансмутируя цепь причинности. Прервать цепь нельзя, но трансмутировать можно. Так же можно поступать и при устремлении изменить карму. Отбросить нельзя, а изменить, то есть трансмутировать, можно. Любую энергию, изменив фокус её приложения, возможно направить на добро. Лишь бы не быть тёпленьким» (Гр.А.Й. 1968 г. 616.).

«Сферы кармические, то есть к нам тяготеющие, устремлены к нам своими энергиями. Их встречаем огнями своими, чтобы потушить устремленные извне энергии. В этом исчерпывание кармы – её погашение. Карма прошлого гасится энергиями настоящего. Битва огней, и огни настоящего превалируют. Иначе нагромождения прошлого побеждают. Энергии кармы есть энергии, порожденные нами когда-то. Совершив круг свой, возвращаются. Преодолимы для возросшего сознания» (Гр.А.Й. 1952 г. 254.).

«Решение в том, чтобы гармонически сочетать сознание земное с Надземным. И Землю беспризорной оставить нельзя, и в земное нельзя с головой погрузиться. Земное – земному, а высшее – высшему, памятуя при этом, что коротко всё окружающее на Земле человека. Если отдать ему всё сознание, рушение конечное неизбежно. Но полагая всё сознание на Нас, выстоять можно тяжкий период заключения в плотное тело. Именно заключение, ибо дух, в плоть облеченный, – узник на этой земле. Не сравнить свободу Надземного пребывания с оковами плотного тела. Его надо одеть и обуть, напоить, накормить и дать ему кров и создать множество условий, удовлетворяющих растущие потребности духа. А тело болеет, и старость не радость с собою несет. И дух в теле связан и к телу прикован и не может оставить его. Если вдуматься в ограничения тела и условия плотного мира, то можно ли удивляться, что плотную эволюцию так трудно принять. Потому и лишается человек памяти о сияющих пространствах Незримого Мира, о свободных полетах и жизни иной вне тяжких и плотных условий. Но стремление к Высшим Мирам остаётся, как путеводная нить в будущее. Оно неотъемлемо, ибо человек непреложно должен вернуться туда, откуда пришёл. И в этом великое утешение. Пусть горечь жизни земной, пусть слёзы, удары и тягость, пусть остро напоминают они о том, что они преходящи, конечны и временны кратко и что каждое из них лишь приближает к концу, к смерти, к освобождению от цепей материального мира. Каждый миг приближает освобождение. И всё оставшееся до него время можно потратить на то, чтобы завершить и освобождение в духе, без которого освобождение от тела не будет полным и завершенным. Ведь в духе можно с собой унести и цепи земные и в них пребывать в Надземном. Будучи в теле, тела ранее положенного срока сбросить нельзя, а также его оков и ограничений, но, будучи в теле, дух от власти над ним плотного окружения освободить можно, ибо освобождение – в духе. Так ещё в теле земном утверждаем для духа свободу от власти земного над ним. Надо лишь осознать не мозгом, но сердцем краткость, временность и конечность всего, происходящего на земле с человеком» (Гр.А.Й. 1961 г. 258.).

«Человек привязан к дому-тюрьме невидимыми нитями связи, которые после освобождения от тела становятся цепями надземного рабства. Между каждой вещью, которую её владелец считает своей, и владельцем протянуты эти нити, или токи, и когда человек умирает, не умирают они, ибо они являются энергиями психического порядка. И, оказавшись без тела, человек притягивается этими токами к вещам, которыми он владеет или, вернее, владел на Земле и которые считал он своими. Потому собственность земная есть корень связанности человека в Надземном. Представление о воображаемой собственности и вещах не умирает, так же, как не умирает и воображение. Последнее, наоборот, обостряется ещё больше, и человек получает способность творчества духа, способность творить в Мире Тонком. Все продукты его психического творчества получают особую реальность и жизненность. И когда эта сила творческого воображения направляется на неизжитое чувство собственности и её объекты, они приобретают аспект земной Майи и сознание погружается в нее, как погружалось оно на Земле. Сила привычки к вещам, дому и местам не ослабевает, а возрастает в Мире Надземном, если дух не освободился от неё сознательным отречением от всякой собственности. Зло не в вещах, а в отношении к ним. Если бы люди видели, с какими длинными хвостами приходят они в Мир Тонкий и как долго волочатся за ними эти хвосты. Сказано: владейте всем, но ничего не считайте своим. Пусть пользу применения вещи минует опасность считать вещь своею. Всё дается во временное пользование и только на срок. Мудр был обычай перед смертью раздавать всё свое имущество. В этом смысл завещаний, искаженный и не понятый завещателями. Вопрос освобождения духа от тюремного заключения плоти сложен тем, что не плоть и плотное окружение замыкают человека в тюрьму, а его мысли и сознание, то есть явления психической природы. Потому и борьба с ними происходит в сознании. (…) Можно представить себе, как от человека протянуты тысячи нитей ко всем тем вещам, которые составляют его воображаемую собственность, и можно представить, как все эти нити и объекты их притяжения следуют за умершим в Мир Тонкий, становясь вместо незримых нитей зримыми, только цепями рабства. Можно также представить себе всю нелепость чувства собственности в Надземном и всю ненужность его. Отрешение от вещей и чувства собственности – срочная задача эволюции духа, дабы каждый смог в духе сказать: истинно, не вижу вещей, которыми владею» (Гр.А.Й. 1962 г. 381.). 

«Но именно облагораживание качеств и свойств и очищенная внутренняя сущность его создают и очищение и оздоровление окружающей атмосферы, его магнитные излучения привлекают лучшие вибрации и подымают настроение и сознание людей, приходящих в соприкосновение с ним. Ведь в каждом воплощении среди встреченных людей больше половины наши кредиторы и должники, и тогда такая духовная терапия при соприкасании с излучениями очищенной внутренней сущности действует много сильнее земных мер расплаты. “Помощь в духе – наисильнейшая”, хотя, может быть, она и не осознается получающими её. Очищенная внутренняя сущность человека уже не несёт на себе духовных язв, которые слагают такое тяжкое пребывание в Мире Надземном и влекут в такие же тяжкие слои в сфере земной» (Письмо Е.И. Рерих. 17.06.1946.).

«…Возьмем слово “спасение”. Спасти душу или душу свою потерять, чтобы её обрести, значит отбросить старое представление о себе и о мире, заменить его новым и, расширив сознание, новое небо увидеть и новую землю. Весь процесс происходит внутри, где совершается перерождение сознания или его преображение. Клерикализм наложил свою печать на многие представления и понятия и лишил их жизненности, ибо сам мертв. Намордник, надетый на мысль, следует сбросить. Изуверство, мракобесие, фанатизм, невежество – все они из того же гнезда. Религия имеет право на существование до тех пор, пока она является ведущим началом, но лишается его, становясь началом, задерживающим эволюцию. Можно назвать много явлений, яро идущих против эволюции: инквизиция, индульгенции, схоластицизм, аскетизм, догматизм, сектантство, религиозные войны, иезуитство, монастыри – как антитезу жизни, и так далее, далее и далее. Все это мертвые формы, утратившие право на жизнь» (Гр.А.Й. 1961 г. 16.).

«Побуждение везде имеет решающее значение. Так при переходе в Тонкий мир побуждение будет проводником. Не уявленное, но прочувствованное побуждение будет прекраснее самих прославленных деяний. Только сам человек знает, как зародилось в нем то или иное чувство. Он может внутренне проследить процесс нарастания. Так лучший судья в самом себе» (Братство. 64.).

«Старайся понять мудрость кармы, которая оберегает узы любви. Кто усвоил беспредельность нашей жизни, нашего растущего сознания и карму, отсюда проистекающую, тот знает, что карма приводит нас к великому знанию и ткет свой узор в точном согласии со свободной волей человека. Пусть воля эта будет благой, полная любви и устремления. Ибо любовь прежде всего кует неразрывные узы во всех мирах» (Письмо Е.И. Рерих. 15.10.1948.).

«Лучшая панацея от всех ударов судьбы – доброжелательность и великодушие» (Письмо Е.И. Рерих. 27.09.1937.).

«Люди не хотят осознать, что весь смысл, вся радость, вся мощь приходят с расширением сознания, с достижением внутреннего знания, которому становятся доступными рекорды будущего и открывается величайшая Библиотека знаний прошлых, настоящих и будущих. Все это не сказка, но прекрасная Истина. Потому будем мужественно твердить о необходимости достижения внутреннего истинного знания. Когда будет лучше понят и изучен тончайший организм человека, когда древнее изречение “Макрокосм и Микрокосм – едины” станет не трюизмом, но насущным пониманием, тогда и Карма Мира преобразится. И это придёт!» (Письмо Е.И. Рерих. 1.10.1949.).

«…Те, кто считает служение эволюции жертвою, подлежащей вознаграждению, могут быть награждены металлом, но не расширением сознания» (Агни Йога. 591.).



Преодоление низшей природы (самости) человека


«Ничто иное не помогает так покончить земные счета, как освобождение от самости» (Мир Огненный, ч. 1. 443.).

«Но степень, характер и напряжение кармы можно менять, заменяя более плотное более тонким. Бремя жизни надо нести смиренно, то есть смирив астрал и не давая ему властвовать над сознанием. Паяца надо потушить. Улыбками и ужимками не пройти. Надо возрасти духом на все идущее против носителя Камня, самую сущность окружающего надо в себе преодолеть» (Гр.А.Й. 1953 г. 234.).

«Самость есть явление психофизиологического порядка. Когда человек думает только о себе и занят только собою и все дела, и поступки, и мысли его направлены от себя и к себе, то и сознание его заключено и крепко привязано к тем его оболочкам, в которых заключена его личность, его временное и смертное существо. Смертная личность заключена в его физическом, астральном, тонком и ментальном телах, которые все последовательно умирают и сбрасываются духом» (Гр.А.Й. 1961 г. 489.).

«Сперва следует осознать тягости плоти и астрала, а потом уже делать попытки вырваться из-под их тиранической власти. Это и будет воскресением духа к осознанию внеземной, вневременной, вечной своей сущности. Это и будет освобождением. Чтобы достичь, надо знать цель, к которой нужно устремиться. И надо знать, в чём заключается сущность освобождения. Многие совершают ошибку, полагая, что надо освободиться от кого-то или чего-то вовне, когда надо освободиться от деспотической тирании трёх [оболочек]. И самый тяжкий из трех – астрал. Это наш палач и мучитель. И если один, потеряв кошелёк, плачет, а другой спокоен и даже улыбается, то разве в кошельке дело? И так во всём. Гордиев узел неразрешимых жизнесплетений земных можно разрубить лишь мечом духа. Хочу видеть свободными идущих со Мною. Когда ноша станет непомерной и выхода не будет, придется меч духа поднять и одним ударом рассечь клубок явлений, поработивших сознание. Отрешение от земного, отрешение от своего “я”, уявляющегося в трёх, будет тем же путем освобождения. Сынами свободы Хочу вас назвать, со Мною идущих за Светом» (Гр.А.Й. 1955 г. 87.).

«Сплетения кармы сложны. Нити связи с этими сплетениями рвутся, когда исчерпана энергия (кармы).Идет Князь Мира сего, и не имеет во мне ничего”, – основная формула, применяемая при завершении (ликвидации и разрыве) кармических уз того или иного порядка и освобождении от них. Карма прекращает свое действие, ибо не имеет уже ничего в освободившемся от неё сознании. Вносим новое понимание преодоления кармы. Представьте себе, что обуздан астрал и замолк. Сколько кармических воздействий окажутся недейственными и потеряют свою силу и власть над сознанием. От скольких кармических следствий освобождает себя человек! Карма продолжает действовать, но он поднимает себя над нею, и удары скользят по сознанию, не причиняя страданий. Кто-то обидел, ужалил, украл, хотел причинить неприятность, но обуздан астрал и замолк и уже не реагирует на эти удары – сознание уже не уязвимо, ибо пребывает на высшей ступени. И карма, получив по счетам, проносится мимо. Долг заплачен, не причинив ущерба, который был бы нанесен, если бы астрал реагировал на все это обычно. Неуязвимым скверною становится победитель астрала. Все мысли прельщения, направленные темной рукою, окружают сознание. Но замолкший астрал не отвечает на них и не вовлекается в расставленные тенета. Вот импульс возник поддаться изжитой слабости, но он тут же сникает, ибо не поддерживается астралом. Так преодоление и победа над астральной оболочкой будет победой над целым рядом кармических следствий и нейтрализацией их. Преодоление кармы совершается путем преодоления своей низшей природы и утверждения своей власти и примата духа над нею. И когда может сказать победитель, что идут на него волны кармических воздействий, но не имеют в нем ничего, достижение его велико и победа блистательна. К победе Владыка Ведёт. Вспомним слова Учителя: “Сие Говорю Я вам, дабы вы имели во Мне мир, в мире будете иметь скорбь, но мужайтесь, ибо Я Победил мир”. Победа над миром заключается в великой победе над собою, ибо тот побеждает все, кто сам себя сумеет победить. Ищут здесь, ищут там, мечтают о достижениях и стремятся к ним, но все достижения, весь успех, все преуспеяние состоит в преодолении себя самого и победе над собою» (Гр.А.Й. 1961 г. 10.).

«Астрал неуёмный, и необузданный, и неподчинённый требует своего и берёт. И никакие добрые намерения не успокоят его, если крепкая узда духа не наложена властно на все его проявления. Упорство астрала равно его возрасту, а он очень древен. Правда, астральное тело меняется с каждым воплощением, но материя его быстро приучается вибрировать в унисон с тем, что заложено в теле причинности, ибо элементы нового астрального тела при новом воплощении собираются в созвучии с прежними накоплениями. Потому от кармы никуда не уйти – она заключена в самой сущности человека и накапливалась веками. Зерно даёт растение по своей сущности и природе: семена розы – розу, гороха – горох, яблони – яблоню. Точно так же и семена деяний человеческих в виде кристаллов, заключённых в его микрокосме. Семя можно убить, не давая ему условий для роста и проявления, лишая его питающей среды. Зёрна, нагретые до 100 градусов, теряют способность прорастания. Так же и огненное напряжение духа выше известного предела убивает зёрна кармических действий и может не дать им возможности уж никогда более проявляться. (...) ...Многие страсти так убиваются раз навсегда. Решительный, бесповоротный приказ воли – и... победа над властью астрала. Обетами достигается то же. Вся сила, вся мощь решения сосредоточивается на моменте, когда оно выносится, и этой могучей вспышкой огня парализуются и нейтрализуются в будущем всякие попытки астрала. Напряжение пламени сильнее всех этих будущих разрозненных попыток астрала вернуть свою власть. Всё заключено в моменте решения. До этого напряжения надо духом подняться, чтобы что-то решить уже на всё будущее, раз навсегда. (...) Оболочки могут властвовать над сознанием лишь до тех пор, пока человек не понял, что господин он, а они слуги, обязанные в силу вещей и природы своей ему беспрекословно повиноваться. Это обстоятельство требует осознания, и тогда воля может вступить в свои права» (Гр.А.Й. 1958 г. 830.).

«Работа, окрылённая свободой от самости, одушевляется высокими энергиями и даёт плоды щедрые, хотя, может быть, и не сразу. Работа эгоистическая может вначале казаться успешной, но конец её предрешён, так как линия такого устремления загибается назад к своему породителю. Линия устремления общего блага уносится в беспредельность, и результаты её беспредельны» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 330.).

«…Своеволие самости есть цепи и рабство. У людей свободой воли называется состояние полного рабства и подчинения неистовствам и колебаниям астрала, то есть тягчайший вид рабства. У Нас свободой называется власть и контроль над движениями оболочек. Движения сознания в сфере физической, астральной и ментальной материи у Нас подчинены контролю, полному контролю воли. Воля подчинена законам духа. Высочайшая степень самодисциплины есть высшая форма свободы. Свобода подчинения каждому капризу астрала есть сильнейшая степень рабства, потому что астрал по сущности своей ненасытен. Значит, рабство безысходно и бесконечно, так как астрал не знает удержу. Путь попустительства и потворства своим слабостям есть вернейший путь погружения в бездну. На примере пьяницы или наркомана видим результаты пути духовного самоубийства. Потому-то борьба, преодоление и победа начертаны на Нашем щите и тех, кто идет за Нами. Распустить себя в сладости успокоения или самозабвенно отдать себя во власть эмоций, даже сладчайших, но Наш путь власти над ними, всякими, и сладчайшими и горчайшими. Нужна железная самодисциплина и контроль. Стой в стороне и твердой рукой, как совершенно постороннее, вредное и враждебное существо, обуздывай движения и колебания оболочки астрала. Вот он – враг твой. Ни милости, ни пощады не заслуживает. (…) Закончим: дисциплина духа – основа преуспеяния» (Гр.А.Й. 1952 г. 446.).

«Достаточно нечто преодолеть в себе, чтобы это нечто, уявленное во внешних противодействиях, тотчас же ушло из нашей жизни. Карма цепляется за нас, за те слабые места в броне нашего духа, которые укреплены ещё недостаточно. К ним притягиваются кармические энергии. В ауре своей носим победу или поражение, силу и слабость, неуязвимость или же беззащитность. Пора бы уже давно понять, что энергии микрокосма человеческого обуславливают степень и характер устремленных на него воздействий» (Гр.А.Й. 1957 г. 52.).

«Много говорилось о послушании. Послушание не есть повиновение или подчинение своей воли воле другой. Послушание есть послух, то есть дисциплина. Смирить беснование астрала можно, лишь обуздав его и подчинив своей воле. Но если своя воля слаба, то сознание передается выше и предает себя Высшей Воле, с тем чтобы при помощи слияния воли своей с Волей Высшей можно было неистовый ненасытный и неугомонный астрал привести к повиновению. Там, где человек не в состоянии справиться один, справимся мы вместе. Помогу, если призван и если обратившийся ко Мне волю свою Мне предает для усиления ее новой огненной силой. Безвольное подчинение чужой воле и вредно, и разрушительно, и не дает следствий. Но устремление волевое волей своей к слиянию с Волею Высшей, с Волею Иерарха будет знаком успеха и победы, а главное – укрепление воли недостаточно сильной. Надо различать эти тонкости и понимать их, ибо подчинение воли слабой воле более сильной влечет за собою рабство и рабскую психологию того, кто право своего первородства, свободу свою кому-то или чему-то отдает. Но слияние сознаний и слияние воль, идущих к цели единой и по единому пути, будет уже не рабством, но освобождением себя от власти низших оболочек, стремящихся вечно поработить дух и подчинить его своему произволу. Слияние с Волею Учителя можно рассматривать как связь свободной воли человека с огненной волей Руководителя для полного освобождения ее от тирании и власти низших принципов человека, или его низших оболочек. Человек даже и не представляет себе, как велика их власть над сознанием. Не осознавший всей глубины своего рабства и подчинения низшему не может от него освободиться. Ибо, как освободиться от того, что он, быть может, считает свободой. Посмотрите на этого напыщенного глупца, который, как индюк с гордо поднятой головой, важно выступает перед своими собратьями. В нем все напоказ: и жесты, и походка, и голос. Перед кем он ломается и зачем? Не является ли он жалким рабом всех тех, к кому относится с таким независимым высокомерием, ибо хочет он им себя показать и ставит себя в рабскую от людей зависимость, независимым себя почитая. Жалкий раб собственного чванства и надутости в рабской зависимости от окружающих и находится. Свободен тот, кто незаметно и в молчании истинную свободу свою охраняет. Много видов рабства, и много рабов, и разновидна рабская психология. О свободе Говорит Учитель. Свободу надо понять. К свободе Учитель Зовёт» (Гр.А.Й. 1954 г. 527 (285)).

«Мне, меня, моё – вопит малое “я”, и надувается, и пухнет, вытесняя из сознания всё остальное. Горьки, колючи и жёстки плоды себялюбивых, личных мыслей. Чашу Общего Блага дух принимает как спасение и как выход из замкнутого круга личного мира. Недаром отшельники терзали себя, носили власяницы, вериги, чтобы как-нибудь обуздать буйную и неуёмную астральную сущность свою. К чему истязания и самобичевания, если единым началом духа можно вступить в бой с ветхим человеком в себе. Всем тягостям жизни порадуемся, ибо они малое “я” ущемляют, духу же вреда причинить не могут. Надо отделить в себе ярого деспота самости и не давать ему ни пощады, ни сочувствия, ни снисхождения. Пусть смирится под властию духа и пусть признает подчинённость свою высшему» (Гр.А.Й. 1955 г. 504.).

«Нести свой крест, смирив восстающие оболочки, может лишь дух высокий. Это высшее смирение себя, когда усмирено и подчинено низшее начало в себе, и есть победа над кармой. (…) Итак, победы бывают двоякие: пассивные и активные. Конечно, пассивная победа требует не меньшей активности, и напряжения, и борьбы, но внешне она незаметна, внешне человек пассивен. В смирении духа достигаются великие победы. Смирение не есть согбенное непротивление и слезливое уныние безволия, но именно напряжение всех сил духа, защищающего твердыню свою от натиска внешних энергий. Так смирение Спасителя было знаком величайшей победы. Царственную мощь смирения надо понять, ибо адамант сердца, смирившего самость, сияет всеми огнями» (Гр.А.Й. 1953 г. 108.).

«Достижение бесстрастия сверхчеловеческого и обретение спокойствия нерушимого достигается лишь с уничтожением в себе камического начала. И горе, и радость, и страдание остаются, но их сущность меняется в корне, будучи лишена личного начала. Чувства планетные и чувства космические, выйдя за пределы круга личности, приобщают сознание в первом случае к сознанию общечеловеческому, во втором – космическому. Границы сферы микрокосма раздвигаются, и ауры излучения сознания сливаются с пределами земной ауры планеты. Так сознание Владыки Солнца охватывает пределы всей Солнечной системы, пульсируя энергиями космопространственной протяженности. И задача человека – выйти за пределы скорлупы яйца своей собственной ауры, замыкающей в себе его Индивидуальность. (…) Если сознание связывает себя нитями с предметами, его окружающими (которые вокруг), и, наполняясь ими, замыкает себя в круг малый, то при устремлении своем на дела общенародные и общечеловеческие оно раздвигает границы ограничения, выходя на простор сверхличный. Любовь к человечеству и любовь к ближним значительна не сама по себе, но как начало, освобождающее сознание от тесных рамок астрала. Любовью к людям убивается змий древний. Думать об интересах и счастье других людей, о счастье всего человечества будет путем, выводящим сознание из замкнутого круга личности. Именно сферою расширенного сознания и измеряется величие человека. Так Учение Жизни имеет в виду всех, охватывая все человечество. (…) Так всякое дело, совершаемое во имя свое, гробовому гвоздю для собственной личности подобно. Но все, совершаемое во Имя Мое для Общего Блага и блага других, есть наполнение Чаши бессмертия напитком жизни, ибо каждым сверхличным поступком усмиряется и убивается астрал, враг древний. Чтобы жить и терзать своего обладателя, астрал нуждается в пище. Пищей астралу служат личные эмоции и думание о себе. Астрал требует, чтобы величие Беспредельности и Космоса и огненная свобода духа были прикованы к нему, к данному обывателю, в данной оболочке уявленному, так, чтобы он, малый и ограниченный, со своими куриными интересами и несколькими десятками лет темной беспросветной жизни, занял весь горизонт сознания, исключив весь остальной мир и всех людей, непосредственно с ним не связанных. Обреченный на смерть, хочет кругом обреченности замкнуть сознание и мир свой свести к размерам булавочной головки. О свободе духа Говорит Учитель. В тисках астрала свободы быть не может. Многие под свободой мыслят свободу его уявлений неограниченную. В пьянице, наркомане и скряге видим, к чему приводит эта воображаемая свобода. Свобода заключается в полном обуздании, смирении, подчинении и, в конце концов, убиении астрального проводника, который ныне становится уже не нужен. Очень трудно согласиться с этим и понять, что наши огорчения, обиды, раздражения и горя никому не нужны, и меньше всего – нам самим. Что можно прожить и без них, ничем не нарушив своей Индивидуальности, что эти эмоции лишь затемняют ощущение мира, закрывая собою горизонт сознания. Освобождение от них есть освобождение мысли от ненужного сора и освобождение сознания для явлений сверхличного порядка. Через личное – к индивидуальному, через индивидуальное – к космическому. Личность не цель, но средство. Когда цель достигнута, надобность в ней отпадает» (Гр.А.Й. 1953 г. 496.).

«Но, любимая, остерегайтесь стать высокомерной, всегда держите в Вашем сердце великий символ Смирения и простоты, показанной Владыкой Своим ученикам мытьем их ног! Это было Его крайнее повиновение им! И как мало это понимается в полноте своего величия. Как мало людей желают применять этот принцип в своей жизни. Не думаете ли Вы, что терпимость ведет к пониманию и другого освобождающего принципа – отречения от самости? (Письмо Е.И. Рерих. 2-4.12.1954.).

«Урусвати знает дар труда. Человечество начинает понимать труд, как высшую ценность. Труд считается высшим мерилом, но всё же многие полагают, что труд есть проклятие. Откуда же рождается такое несправедливое суждение? – От непонимания Надземного Мира.

Не хотят люди знать основ надземной жизни. Они не понимают, что труд является освобождением от самости, иначе говоря, от самого вредного свойства, мешающего в достижении надземного творчества. Труд высокого качества позволяет человеку вознестись над низменной самостью. Творец в час истинного вдохновения не думает о себе. Труженик, стремящийся к лучшему качеству, не будет земным рабом самости. Поэтому дар труда есть освобождение от самости.

Можно мысленно изгнать самость, но многие ли могут так возвышенно мыслить? Труд приходит им на помощь и оградит от несовершенного быта. Люди мало пользуются трудом, как предохранителем от ныряния в пучину пошлости» (Надземное. 839.).



Освобождение от рабства желаний


«Рабу кажется, что цепи его несокрушимы, но они – иллюзия. Они – порождения его собственных страстей и привязанностей. Желание куёт их» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 236.).

«Чего бы ни стремился добиться лично для себя человек в земной сфере, это добытое достояние становится его цепью, ядром на ноге каторжника. Добивается ли он богатства – деньги делают его своим рабом. Добивается ли он успеха в сфере личных чувств – объект чувств владеет им. Добивается ли он власти и славы – он в плену у своих устремлений. И какое бы достояние он ни приобрёл – он пленник страха. Страх потерять достояние – вот жестокий результат всех личных достижений.

Но чего может страшиться отказавшийся от личного и перенёсший свои устремления в сферы космического сотрудничества? Только в отрешении от личного находится та истинная свобода, о которой так мечтают люди. Никто и ничто не властно над таким человеком. Он идёт, творя дело Общего Блага, готовый каждую минуту покинуть землю для высших сфер» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 126.).

«Карма допускает известную степень свободы, но в пределах тех рамок, которыми она ограничивает человека. Нетрудно увидеть, что ограничения Кармы разрушить нельзя, как нельзя сбросить горб со спины горбатого, хотя бы он очень этого хотел. Порою очень полезно почуять эти железные ограничения Кармы. Казалось бы, нужные условия налицо, чтобы поступать согласно собственному желанию, но Карма на страже, и желание остается неосуществленным. Свободный выбор всегда перед человеком, но в пределах, дозволенных Кармой. Карма – хороший тюремщик. Заключённый имеет свободный выбор двигаться по камере или сидеть и выбирать те или иные мысли, но из камеры выйти не может. В этом кармическая свобода выбора. Конечно, это не что иное, как известный вид рабства. Освобождение от Кармы и её цепей состоит в порождении Кармы свободы, ибо от Кармы свободы или Кармы рабства никуда не уйти, но выбирать, вернее, порождать, можно любую. Когда Карма рабства исчерпывает свои энергии, начинается Карма свободы. Освобождение от Кармы рабства состоит в освобождении от желаний. Человек слишком много желает и слишком много потому находится в рабстве у своих желаний. Желать в обычном смысле бессмысленно, ибо каждое желание, будучи удовлетворяемо более или менее часто, теряет свою привлекательность и должно заменяться другим, столь же непрочным. Путь желаний неверный. В конечном итоге он ничего не дает и приводит в тупик или пропасть. Пьяница и наркоман оказываются в таком тупике. Надо все время увеличивать количество яда, пока это не приведет к умерщвлению тела. Путь Йоги – это путь освобождения от всяких желаний. Бесполезно напрасно и вечно желать. Единственно чего можно желать – это исчерпать старую Карму и расплатиться с долгами. Процесс расплаты нелегок. Долго тянутся цепи старой задолженности. Надо учиться спокойно платить, ибо другого выхода нет, если цель – освободиться. Понимание идеи свободы поможет яснее увидеть цепи своей собственной Кармы с тем, чтобы утвердить желание освободиться от них» (Гр.А.Й. 1965 г. 180.).

«Много понятий нужно осветить со стороны Йоги. Можно ли пребывать без желаний? Ибо даже воплощается дух по желанию. Желания подобны искрам движения. Тогда что значит, когда йог освобождается от желаний? Будем брать точное значение слов. Йог освобождается не от возможности желаний, но от гнёта желаний. Он чувствует себя свободным, ибо не порабощен желаниями. На пути целесообразности йог соизмеримо оставляет желания во имя более насущного. Эта легкость замены и составляет освобождение йога. Ничто не препятствует его движению. Именно, неподвижное, мертворожденное желание является цепями заключения человечества. Не кто иной, как сами себя заковывают в неосвобожденные оковы. Или неосмотрительность, или чужая карма заносит заразу желаний, и человек, вместо движения, теряет всякую подвижность.

Посмотрите на стоящих у стены плача. Что заставило их пресечь путь? Какие силы отвратили их от созерцания и познавания мира? Самое малое, почти неразличимое желание отяготило их и закрыло им глаза. Как однообразен стал их мир! Как червь, высосало желание их энергию.

Желание – червь и цепи. Желание – искры и крылья. Освобожденный летит в познавании. Порабощенный рыдает в отчаянии» (Агни Йога. 259.).

«Урусвати знает, что человек должен опасаться равнодушия; оно есть гибель вибраций, оно есть убийство восхождения; оно есть путь к отупению. Скажут: “Но равнодушие должно освобождать от желаний”. Заблуждение, ибо никто не сказал против желания героических самоотвержений; такие желания следует понимать как дерзания. Они как вехи восхождения. (…)

Мыслитель говорил: “Замените равнодушие великодушием”» (Надземное. 744.).

«Устремление есть движение духа. Именно, это не статическое, но динамическое состояние. Нельзя путать устремление с желанием. Желание есть эмоция, устремление есть действие. (…) Настоящее устремление есть синтез согласованного действия всех тел, или принципов, как бы весь комплекс энергий охвачен одним огнём. Вся деятельность человека становится подчинённой ведущему устремлению. (…)

Желания могут появляться и исчезать, но устремление есть монолит нерастворимости и окружает сущность человека крепостью» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 260.).

«Карму во всех видах порождают желания и устремления духа. Потому освобождение от желаний будет освобождением от колеса смертей и рождений» (Гр.А.Й. 1963 г. 98.).

«Говорят о преодолении кармы. Говорят о том, как выйти из колеса рождений и смерти. Говорят о том, что надо уничтожить желания. Что значит “уничтожить желания” и для чего? Если аурическая сущность кармы соткана из энергий, отлагаемых в зерне духа, то убить желание означает погашение данной энергии и приведение её к молчанию. Энергия гаснет, то есть утрачивает свою притягательную силу, и не порождает по своей линии бесконечную цепь [контрпродуктивных – В.М.] причин и следствий» (Гр.А.Й. 1952 г. 598.).

«Бог [закон Кармы] поругаем не бывает. Что посеешь, то и пожнешь. Энергии, выброшенные из человеческого аппарата в пространство, по закону магнитного притяжения привлекают к себе соответствующие образования. Мысли и чувства, бросаемые в пространство, как удочки с приманкой. Какова приманка, таков и улов. Каков зов, таков и отклик. Закон созвучия регулирует получение, или притяжение. И мир микрокосма есть наглядный пример этого закона. В нем то, что где-то и когда-то желал человек и к чему стремился. Это и есть микрокосм, то есть человек. Микрокосм – это плод его устремлений. Не в том дело, что получение по когда-то и где-то, быть может, давно заложенному устремлению происходит в данный момент, и уже совершенно не соответствует высоте, достигнутой сознанием, а в том, что устремление приносит плод. Как осторожно и осмотрительно надо желать. Получаем всё. Но где, когда и как? Искривленное, неуверенное, темное желание дает плод. И кто виноват в его уродливой форме? Желайте осмотрительно. Мудрость учит ничего не желать, став над миром бесконечных и неутолимых желаний. Ибо, что бы ни желал человек на данной ступени, не может оно удовлетворить его на следующей. Говорится о восходящем духе. Архат заменяет желание непреложным волевым приказом чистой мысли. А так как его мысль направлена на Общее Благо, то и результаты, или плоды, идут в резервуар Общего Блага и цепь из плодов желаний не сковывает человека. Только выходя за пределы личности, стрелы желания утрачивают свой яд. Устремление становится чистым, то есть не ограниченным личными элементами, и стрела его не направлена на себя. Замкнутый круг безысходности возвращающихся обратно к своему, породившему их, центру желаний, разомкнут. Круг превращается в спираль, и лестница духа становится путем восхождения. Иначе ядовитые стрелы эгоистических личных желаний возвращаются обратно, нагруженные сходными элементами из пространства, и, поражая самого человека, вносят эту ядовитую окраску в его ауру. И когда кончается цикл земной жизни, то порождение, созданное устремлением, как спутник верный, будет ждать у порога. Это – не успевшие вернуться еще при жизни. Но возвращаются все: либо здесь, либо там. Так и движется дух человеческий, нагруженный этими наслоениями. И хорошо, если двигается, если безмерная тяжесть порожденных нагромождений не превратила его в каменного истукана. Легкие, светлые, чистые мысли создают крылатые желания. На крыльях сверхличных желаний можно спокойно летать. Мыслью создаются и цепи, и крылья. Крылатый ребенок лежит в Чаше, не дух ли, освобожденный от цепей самости?» (Гр.А.Й. 1952 г. 153.).

«Из всех видов рабства самым ужасным является рабство человека у своей низшей природы, рабство у своих страстей и пороков. Все они могут властно владеть, и управлять человеком, и подчинять его себе. Власть вожделений над сознанием очень прискорбна. Свободу и рабство дух человеческий заключает в себе. Несравнимо это рабство ни с какими внешними принуждениями, ибо карма внешних принуждений ложится на принудителей, но карма внутреннего рабства у своей низшей природы остается с человеком до тех пор, пока он эту власть не сбросит и не освободится» (Гр.А.Й. 1969 г. 454.).

«Дозволено иметь что угодно, но не дозволено считать это своим. Нищий, не имеющий ничего, может быть ещё более горшим рабом собственности, чем тот, кто имеет, ибо освобождение – в духе. И нити желаний, протянутые мысленно к вещам, которыми хочет обладать вожделенец, создают для него тюрьму ещё более горшую, так как желание неудовлетворенное очень живуче. Только изжитое желание теряет свою силу и власть над человеком. Потому подавление желаний к цели никогда не приводит. Только изжитое в духе освобождает его от пережитков прошлого» (Гр.А.Й. 1962 г. 381.).

«Уничтожение желаний есть первый шаг на тропе мудрости. В каждом из них, под цветистой раскраской, шипы. Раскраска блекнет и отпадает, остаются шипы. Биполярность желаний неизменно содержит в себе и шипы и розы в одинаковой мере. За розами тянутся все, но о шипах забывают. И когда лепестки увядают и остаются только шипы, то есть встает противоположный полюс достигнутого, начинаются сетования и недовольства. То, что двойственно по природе, стать не может иным. Потому все, что вокруг, имеет свою оборотную сторону, ибо человек живет в мире светотени, где антипод каждого явления неизбежен по существу. Нет света без тени, нет счастья без горя, нет верха без низа, нет очарования без разочарования, нет молодости без старости и улыбки без слез. Когда становитесь у стены плача, помните – радость идет. Но поверх мира теней есть царство абсолютного Света, где кончается двойственность земных проявлений. Это сфера Космической радости, там тени не существует» (Гр.А.Й. 1964 г. 278.).

«Именно надо научиться уметь хотеть сердцем. Но откуда же тогда столько неисполнившихся сердечных желаний? Но это лишь видимость, ибо когда-то и где-то сердечная мысль исполнится непреложно, быть может, даже тогда, когда сознание, породившее эту мысль, ее уже переросло и не нуждается в ее осуществлении. Сколько таких запоздалых исполнений давних желаний происходит в жизни каждого человека (ибо человек желает всегда), сколько ненужных уже встреч и ненужных уже обстоятельств. Даже в течение одной жизни можно наблюдать, как нечто, страстно желаемое в юности, становится ненужным и обременительным позднее. Следует желать осмотрительно и очень осторожно. Как часто и с каким разочарованием смотрит на когда-то страстно любимого человека разлюбившее сердце! Но следствия порожденных желаний придется нести до конца, сейчас или после, в этой жизни или другой, но исчерпать энергии сердца придется родившему их. И кто знает, не стремились ли страстно когда-то друг к другу два человека, ныне прикованные кармою один к другому, как каторжники к ядру. Восток проблему решает просто, убивая желания, которым, вообще говоря, нет границ и пределов. Сколько бы и чего бы ни имел человек, ему всегда хочется иметь больше. Убивая желания, освобождает себя человек от кармических следствий. Йоги заменяют желание устремлением, как бы трансмутируя низший вид энергии в высший. Желание слишком тесно связано с астралом, который даже и называется телом желаний. Удовлетворять желание – значит пытаться наполнить водой гнилую дырявую бочку, щели которой будут лишь расширяться от каждой новой порции воды. Путь удовлетворения желаний – неверный. Тот, кто желает власти над миром, собой и телом не утвердит» (Гр.А.Й. 1960 г. 142.).

«Освобождение от кармы и её цепей состоит в порождении кармы свободы, ибо от кармы свободы или кармы рабства никуда не уйти, но выбирать, вернее, порождать, можно любую. Когда карма рабства исчерпывает свои энергии, начинается карма свободы. Освобождение от кармы рабства состоит в освобождении от желаний. Человек слишком много желает и слишком многого и потому находится в рабстве у своих желаний. Желать в обычном смысле бессмысленно, ибо каждое желание, будучи удовлетворяемо более или менее часто, теряет свою привлекательность и должно заменяться другим, столь же непрочным. Путь желаний неверный. В конечном итоге он ничего не дает и приводит в тупик или пропасть. Пьяница и наркоман оказываются в таком тупике. Надо все время увеличивать количество яда, пока это не приведет к умерщвлению тела. Путь Йоги – это путь освобождения от всяких желаний. Бесполезно напрасно и вечно желать. Единственно чего можно желать – это исчерпать старую карму и расплатиться с долгами» (Гр.А.Й. 1965. 276.).

«Энергия вожделения создает соответствующую вожделению форму мысли, и когда она создана, уже она самостоятельно начинает воздействовать и влиять на своего породителя. Обоюдное питание настолько усиливает этот мыслеобраз, что действие становится неизбежным. Мысль всегда стремится воплотиться в действие. Мысли толкают людей на всякие безобразные действия и даже преступления. Мыслеобразы – или друзья, или враги человеку. Надо усвоить, что нечистое мышление порождает такие же и поступки. Надо осознать, что, усиливая отрицательный мыслеобраз путем питания его мыслью и чувством, можно довести его до степени такого напряжения, что воля будет совершенно подавлена им, и действовать и распоряжаться человеком будет уже не сам человек, а созданный им мыслеобраз. Потому прекратить процесс питания темного мыслеобраза следует в самом начале, не давая ему разрастаться. В процессе создания отрицательных мысленных форм главным действующим началом является астральный проводник, тело желаний. Желание зажигает искру мысли. Мысль, облеченная в форму, разжигает и усиливает желание. Получается «чертово колесо», вовлекающее сознание в сферы пространственных вожделений. Пространство сотрудничает как с Носителем Света, так и с носителем тьмы, но по линиям напряжения и притяжения диаметрально противоположным. Закон созвучия неумолимо и точно действует и здесь. Каждой мыслью своей вызывает человек Свет или тьму. Ибо сам человек есть магнит, и магнитною силой насыщена мысль человека. Постоянный дозор и контроль над мыслью необходимы для того, чтобы по неосмотрительности не оказаться втянутым в магнитное поле притяжения мыслей нечистых и низких и тем не установить магнитного созвучия с тьмой. Если одолели нечистые мысли, это означает, что воля человека не в состоянии была преодолеть силы их магнитного притяжения. На плане земном весь ужас этого процесса не явлен, но когда сброшено тело, темные мыслеобразы могут неодолимо увлечь человека в бездны низших слоев астрального мира, откуда можно и не подняться. Потому каждая победа над собою сейчас ручательством будет победы над притяжением низших слоев и вихрей астральных и после смерти» (Гр.А.Й. 1961 г. 161.).

«Люди должны снова обрести радость в радости своего ближнего, должны понять, что самость, злоба, зависть принесут только бедствия, и прежде всего самому носителю подобных чувств. Кто знает, в каких муках, в каких ужасах своего же порождения обретут люди понимание этого основного закона причин и следствий, которым держится и слагается вся Вселенная» (Письмо Е.И. Рерих. 26.11.1938.).



Свобода сознания от эгоистических земных привязанностей


«Приведу Вам притчу из жизни Будды:

“Анатхапиндика, человек несметного богатства, прозванный «Покровителем сирот и Другом бедных», услышав, что Будда остановился в бамбуковой роще вблизи Раджагрихи, немедленно отправился к Нему. Благословенный тотчас же увидел чистоту сердца Анатхапиндика и приветствовал его благостными словами.

Анатхапиндика сказал: «Я вижу, что Ты – Будда, Благословенный, и хочу открыть тебе мое сердце. Выслушай меня и посоветуй, как мне поступить. Моя жизнь полна работы, и я приобрел большое богатство, я окружен заботами. Тем не менее я люблю свое дело и прилежу ему со всем усердием моим. Много людей работают у меня, и благосостояние их зависит от успеха моих предприятий. Но я слышал, как твои ученики восхваляют благодать и радость жизни отшельника и осуждают суету мирскую... «Благословенный, – говорят они, – отказался от своего царства и нашел путь праведный и тем подал пример всем, как достичь Нирваны». Сердце мое жаждет поступить справедливо и стать благословением для всех моих ближних. Потому я хочу спросить Тебя: должен ли я отказаться от моего богатства и моих дел и подобно Тебе избрать бездомие, чтобы достичь благодати и праведной жизни?»

Будда отвечал: “Благодать праведной жизни достигается каждым, кто следует благородному Пути Восьми Ступеней. Тот, кто привязан к богатству, пусть лучше отставит его, нежели позволит отравить им свое сердце, но тот, кто не привязан к богатству и кто, обладая им, праведно употребляет его, будет благословением своим ближним. Я говорю тебе: сохрани свое положение и еще усерднее приложи свое умение к делам твоим. Не жизнь и не богатства и не власть делают из человека раба, но лишь его привязанность к жизни, богатству и власти. Бикшу, который уходит из мира, чтобы вести жизнь беззаботную и бездеятельную, ничего не достигает. Ибо жизнь в лености есть отвращение, и немощь силы должна быть презираема. Дхарма Татхагаты не требует, чтобы человек непременно избрал бездомие или отказался от мира, конечно, если только он не чувствует к этому призвания. Но Дхарма Татхагаты требует, чтобы каждый человек освободился от иллюзии самости, очистил своё сердце и отказался от жажды к наслаждениям и вёл праведную жизнь.

И что бы человек ни делал – будет ли он ремесленником, купцом или воином или удалится из мира и посвятит себя молитвенному созерцанию, пусть он вложит всё своё сердце и прилежание в свою работу, пусть он будет усердным и деятельным. И если он будет, как лотос, который растёт в воде и тем не менее остаётся нетронутым ею, если он будет биться в жизни, не питая зависти и ненависти; если будет вести жизнь не для услаждения самости, но лишь для истины, тогда радость, мир и благодать, несомненно, пребудут в сознании его”» (Письмо Е.И.Рерих. 17.04.1936.).

«Надо оставить поток и выйти на берег. Пусть мимо несется, запечатлевая на ленте жизни все, что проносит она. Сознание колеблется между полным погружением в воды потока и стремлением выйти из него. Колесо рождений и смерти – как выйти из колеса? Только уничтожив привязанность к тому, что в колесе, и ставши свободным» (Гр.А.Й. 1957 г. 405.).

«Привязать – значит накрепко прикрепить что-то или кого-то к чему-то. Привязать – значит лишить свободы действия, независимости, самостоятельности. Привязанный находится в полной зависимости от того, к чему он привязан. Когда человека привязывают к столбу в виде наказания, это считается несчастьем – он не может двигаться, он потерял свободу. Но разве все несчастья только в теле? Привязанного к столбу легче освободить, чем привязанного к чему-то в духе. Привязанный физически всегда стремится к освобождению, привязанный психически часто даже не сознаёт причины своей тяготы и ужаса своего положения, вовсе не стремится освободиться, развязать себя. Между тем огромная часть людских страданий и несчастий происходит именно от привязанности людей к чему-то или к кому-то. Привязанность создаёт, прежде всего, зависимость, а потеря свободы сама по себе есть уже величайшее несчастье для каждого духа. Привязанный зависит всецело от того, к чему или к кому он привязан. Даже если привязанному кажется, что он счастлив, оттого что привязан, то как хрупко и непрочно это счастье. Если он привязан к другому человеку и полагает своё счастье в нём, то он, по существу, глубоко несчастлив. Страх потери, смерти, болезни объекта привязанности, зависимость от его настроений, желаний и прихотей, полная потеря собственного пути и следование по чужому, часто чуждому и несоответственному, – всё это страшно задерживает эволюцию человека и надолго отдаляет его от суждённых и, может быть, уже близких достижений. Кроме того, если объект привязанности идёт вниз, то связанный с ним естественно следует туда же, если не опомнится вовремя и не освободится от иллюзии связанности. Потому что всякого рода привязанность есть только мираж, созданный и имеющий место лишь в сознании самого человека. Достаточно последнему понять, что это мираж, и он будет свободен. Впоследствии люди, освободившиеся от какой-нибудь привязанности, часто сами поражаются и недоумевают, как могли они столько времени быть привязанными к тому, что совершенно не заслуживает их внимания или является просто нереальным. Именно, всё в сознании. Франциск Ассизский сидел в тёмном подземелье закованный в цепи и пел от радости. Когда другие узники спрашивали его, чему он, собственно, радуется, он отвечал: “Тому, что тело моё в цепях, а душа на свободе”. Так что даже земные узы, весьма реальные для физического плана бытия, могут быть преодолены в сознании.

Много привязанностей, как разбойников на большой дороге, стоит на пути человека, подкарауливая его, чтобы задержать, связать, ограбить и не дать добраться до места назначения. И терзаниям от привязанностей нет конца. Привязанность к деньгам, к славе, к чревоугодию, к нарядам, к развлечениям и к бесконечному множеству других, не менее “достойных” объектов, лишает человека мира, спокойствия и равновесия, она делает его рабом, существом зависимым и глубоко несчастным. Сколько страдания и тревоги можно увидеть в глазах людей. Как редко можно встретить спокойные ясные глаза. Где оно, то счастье, которое люди ищут в своих земных привязанностях? Там ли оно?

Со времён глубокой древности доходят до нас Учения духа. И во всех этих Учениях заповедано отречение, вернее, освобождение от привязанностей. Если эти указы воспринимались людьми как прекрасная отвлечённость, то это не вина Учений. Ничего отвлечённого в них нет и не было. Разве счастье – отвлечённость? Разве мир и спокойствие духа – отвлечённость? Разве радость – отвлечённость? Не этого ли ищут люди, в конце концов, хотя бы и не там, где нужно?!

“Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит, разумение того установилось”, – говорит древняя и вечно новая Бхагават Гита.

Для некоторых это освобождение от привязанностей, это бесстрастие будет в их представлении равняться бессердечию. Между тем происходит как раз обратное. Может ли привязанный к чему-то или к кому-то открыть своё сердце для всех и всего? Конечно, нет! Его сердце открыто только по направлению объекта привязанности. В то же время, сердце, свободное от всех уз, ничем и никем не ограниченное, открыто для всех и всего, всё вмещает, всё видит и на всё отзвучит. Примеры такого открытого сердца мы видим в великих подвижниках и героях, у которых не было ничего личного, ничего собственного. Они были как солнце, озарявшее всё окружающее. Но откуда почерпали они этот неиссякаемый поток света и тепла для всего сущего? Что помогало им отрешаться от всего? Что питало их сердца?

Если для земли солнце является источником всей жизни, тепла, и света, и силы, то для духа его духовным солнцем является Иерархия Света. Устремление к Источнику Света создаёт тот канал, по которому идут неиссякаемые силы. Это единственная привязанность, которая не губит, но возносит, ибо если привязанный к низшему идёт вниз, то связанный с Высшим неминуемо влечётся кверху. Эта преданность и любовь к Высшему, которая, по словам Рамакришны, есть “венец всего, единственная вещь, которая действительно нужна”, и есть тот “ключ от тайных дверей счастья”, который ищет непрестанно каждое живое человеческое сердце. Строить можно только на твёрдом фундаменте, а не на сыпучих песках и не на болоте. Не устоит строение счастья, построенное на зыбкой почве земных иллюзий, но рухнет вместе с ними. Но среди вихрей вечного движения, то созидающих, то разрушающих, среди потока времени, уносящего и приносящего явления и обстоятельства, среди всех невообразимых перемен и изменений остаётся, как стержень спирали, то вечное, нерушимое и прекрасное, единственное, на котором можно строить жизнь, – Высший Мир. Тот, кто привязан навсегда к Высшему, освобождается решительно от всего.

“Тот, кто обрёл радость и удовлетворение в Высшем Я и счастлив лишь в Нём, – тот поистине совершил всё до конца. Его не касаются более ни действие, ни бездействие в этом мире, и помыслы его не зависят ни от чего сотворённого”» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 25. Привязанность.).

«”Каждый награждаемый есть раб”. Примитивно понимается понятие награды и ещё примитивнее – рабство. Если спросить любого, хочет ли он быть рабом, каждый с возмущением откажется, но за наградой гонится всякий. Невозможно под наградой понимать лишь денежное или материальное вознаграждение. Это понятие имеет и психические ответвления, которые гораздо труднее обнаружить, чем грубо материальные. Жажда славы, признания, похвал есть тоже стремление к награде, и жажда эта всё растёт по мере удовлетворения её. Не отдавший себе отчёта в своих побуждениях остаётся в невидимых цепях рабства, которые не менее сковывают человека, чем видимые. Только работа ради работы не связывает. Вместивший эволюцию будет трудиться на её ниве ради самой эволюции, невместивший будет ждать каких-то личных наград. Есть свободная радость, не связанная со своей личностью, – она удел вместивших. Радость же о себе и наградах своих есть радость раба, и не долга она и не прочна. Колеблются весы счастья, и за радостью приходит скорбь, и раб своей судьбы предаётся терзаниям. Но светел путь вместившего радость космическую, ибо кто отнимет её у него. Итак, “где сокровище ваше, там и сердце ваше”, и где сердце ваше, там и счастье ваше. Есть счастье получения и счастье отдачи. Познавший счастье отдачи – получит без меры, но находящий счастье лишь в получении – потеряет его. Легко вместить получение, и трудно вместить отдавание. Но вместивший последнее познает прочное счастье, и награда для него не камень преткновения.

Самонаграждение есть удел вместивших. Прозревший радуется солнцу, и в этом его награда. Солнце духа не перестанет сиять для прозревших в духе; какое другое сияние нужно им искать? Вся власть ложных, земных преимуществ падёт перед счастьем прозрения в Свет и приближения к Свету» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 220. О наградах и рабстве.).

«Положительная сторона бездомия заключается в том, что сознание ничего, ни одного дома или местопребывания не считает своим и не привязывается ни к одному. Неудобств, конечно, много, но за несколько лет этих неудобств – освобождение от привязанности к месту, что имеет очень большое значение для пребывания в Тонком Мире. Рефлексы сознания не всегда подчиняются воле, и кажущаяся непривязанность к месту и вещам часто освобождения не создает. В Тонком Мире связанное сознание подобно каторжнику, прикованному к тачке или ядру, – двигаться может, но должен тащить за собой груз, о полетах уже не приходится думать. Не свободный не может летать. Так каждое отягощение в мире земном имеет свою антитезу в Мире Надземном, то есть то или иное освобождающее условие. Поэтому утверждение “чем хуже, тем лучше” имеет под собою основание. Закон противоположностей регулирует отягощение духа обстоятельствами, обуславливая его освобождение или возрастание. Тяжкая карма, обычная у духов высоких, – явление того же порядка. Что имеют в Мире Надземном имеющие всё здесь и окруженные призраками того, что они почитают своим? Дозволено всё, но при условии понимания преходимости всего и осознания того, что своего вовне быть ничего не может» (Гр.А.Й. 1962 г. 213.).

«Все недоумения и обвинения в противоречии объясняются все тою же трудностью для неподготовленного сознания вместить противоположения. Но до тех пор, пока это не будет усвоено, нет возможности продвинуться на духовном пути. (…) Вспомним, как Будда постоянно упрекал одного ученика, лишившего себя всех вещей, в чувстве собственности, тогда как другому разрешал иметь около себя все вещи. Почему? Именно потому, что первый хотя и не имел вещей, но постоянно думал о них, тогда как второй уделял им правильное место в сознании своём. Сколько ходят людей, якобы отказавшихся от собственности и постоянно жаждущих того или другого вида обладания. Сколько скромников, боящихся выставить свое имя и в тайне души лелеющих надежду, что кто-то вспомнит о них. Сколько постников, щелкающих зубами при виде запретной пищи! Сколько постоянно думающих о принесенных ими жертвах и надеющихся на сугубое вознаграждение! Бедные, обманывающие себя узники! Кто скажет им, что все усилия их ни к чему и скорее приведут к ожесточению сердца, нежели к освобождению, именно радостному освобождению в сердце и духе. Человек, в духе освободившийся от всех привязанностей к имени, почестям, собственности и т.д., не будет останавливать своего внимания на этом, настолько все эти так называемые отказы и отречения будут естественны, просты и легки для него. Вот именно этой радостной естественности и нужно достичь, ибо там, где живет хотя бы малюсенькое сожаление или тень осуждения в этом других, все усилия останутся бесплодными. Не запрещением должны люди бороться против этих привязанностей, но развитием сердца и широкою мудростью, данной в Учении» (Письмо Е.И. Рерих. 28.06.1932.).

«Победы над миром не может быть без отрешения от него. Овладеваем тем, от чего отказались и что уже не владеет больше нами. В этом парадоксе вся трудность примирения полюсности этой пары противоположностей. Тот побеждает всё, кто самого себя умеет победить. Тот владеет всем, кто от всего отказался. Тому – всё, кому уже ничего не нужно. Но пока вожделение вещей, условий и обладаний будет владеть человеком, он будет их рабом, испрашивающим подачек со стола благополучия и изобилия благ земных. Но даже и отказ не нужен, нужно вмещение: вместо малого, личного, надо вместить все неисчерпаемое богатство Беспредельности в виде возможностей, лежащих перед человеком» (Гр.А.Й. 1955 г. 426.).

«Устремитесь к беспредельному знанию, и Знание Беспредельности зальет вас. …Вооружись мощью ничем не ограниченного устремления к бесконечному познаванию, и пусть ничто не задержит тебя. Не привязывай сознание ни к чему, что находится в сфере преходящих явлений. И свободен тогда будет путь. Непривязанность не значит лишение, но – свобода сознания от людей, вещей и условий, через которые оно проходит силою кармических энергий…» (Гр.А.Й. 1953 г. 10.).

«…Смена жизни не страшна и даже приятна, ибо мы попадаем в соответствующую нам обстановку, или атмосферу. Она поймёт и ошибки свои и многому научится. Она быстро освоится со своим новым окружением и, вероятно, захочет быть полезной труженицей и там. Карма сердечной привязанности – самая лучшая Карма, и потому ей нечего страшиться одиночества. Она будет окружена приятными ей людьми» (Письмо Е.И. Рерих. 1.01.1952.).

«О свободе мечтают все, но как разно её понимают. Некоторые полагают, что свобода заключается в том, чтобы свободно и безудержно предаваться своим страстям, или желаниям, или склонностям. Но именно отсутствие бесконечных желаний и полная непривязанность ни к чему может явиться началом освобождения. Привязанность и указывает на то, что сознание привязано к кому-то или чему-то. Одну лишь привязанность допускает Архат, и это привязанность, или любовь, к своему Владыке. Эта привязанность привязывает сознание к Высшему Миру и соединяет его с источником огненных энергий» (Гр.А.Й. 1953 г. 628.).

«Истинная свобода заключается в непривязанности к чему бы то ни было и в понимании временности и преходимости всех условий плотного существования. Если человек попробовал какой-то наркотик и уже не в состоянии более от него освободиться и становится его жертвой – это будет наглядным примером власти преходящего над сознанием. Если человек чем-то владеет и считает, что в обладании этим для него заключается всё, – это тоже власть Майи. Так во власти различных преходящих иллюзий живут люди, не понимая всей призрачности своих заблуждений. На Камне Вечного Основания Жизни строит дом своего духа тот, кто постиг сущность обманчивой Майи» (Гр.А.Й. 1969 г. 267.).

«Конечное освобождение есть освобождение от себя. Не внешние обстоятельства наши утеснители, но наши собственные выявления в виде чувств, страстей, привязанностей. В темнице их томится человек и служит им как раб. Вступление на великое служение означает освобождение от себя. Можно ли помнить о мире, не забыв о себе? Одно вытесняет другое. Так и делятся люди по объектам служения» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 330.).

«Привязанность к чему-либо или к кому-либо обязательно влечет за собою потерю того, к чему или к кому привязало себя сознание. Ибо в этом мире теней временно всё. И радость и горе, и любовь и безразличие, здоровье и болезнь, молодость и старость – все они касаются человека одним своим полюсом с тем, чтобы неизбежно вовлечь и в другой. И лишь вставши над обоими и отвергая и тот, и другой, может сознательно выйти из колеса дух, захотевший свободы. Это и будет победой над неизбежной действительностью явлений жизни земной. Вы хотите любить, любите Учителя Света. Это чувство поднимет вас над биполярностью чувств преходящих, ибо любовь к Учителю выше и жизни, и смерти» (Гр.А.Й. 1956 г. 602.).

«Закон перевоплощения мудро оберегает человека от прирастания к одним и тем же условиям жизни. Необходима смена всех тел и обновление условий. Дать человеку неумирающее тело, значит обречь на окаменение духа. Даже за краткую земную жизнь ухитряются многие настолько врасти в окружающие условия и обстановку, что в Тонком Мире они неподвижны, чурбанам подобны, будучи прикованы к своему окружению. Быть не от мира сего означает состояние непривязанности к временным условиям жизни и свободу духа, живущего в мире своем, отделенном от плотного мира сферой свободы. Яро звучит суета для тех, кто в духе оторваться не в силах от притяжения Земли. Как свободу эту найти, будучи в теле? Устремлением постоянным к Учителю Света. Надо почуять всю тягость оков, чтобы духом воспрянуть и их сбросить. Лучше быть нищим и не иметь ничего, но свободным, чем, что-то имея, быть связанным тем, что имеем. Не в имении дело, но в связанности духа вещами, без которых, как кажется человеку, он не сможет прожить. Но было время, когда не было у него ничего из того, что имеет он ныне. И был он жив, и даже более счастлив, чем вступив в их обладание. Прирастание сознания к вещам и к своему окружению сильно, но незаметно, ибо привыкает человек к оковам своим. Обойтись можно без всего, но не без Света. Потому первая мысль и первое место – Владыке. Если бы поняли и увидели, сколько ненужного хлама несет в сознании своем человек! Истинно, нагромождение! Тем хороши переезды с места на место, что освобождают сознание от излишних вещей и обрезают корни, вросшие в окружающие его условия. Рабство свое у них осознать будет первым шагом к освобождению. Страх мешает менять эти привычные условия на новые, и боязливое сознание рисует трудности новой жизни. Но кто знает, не превышают ли трудности старые того, что его ждет впереди. Убоявшийся трудностей новых, быть может, тем самым себя обрекает на трудности горшие в условиях старых. Но рабство свое должен осознать человек, если хочет свободы. Освобожденные энергии духа, прежде удерживаемые вещами и окружением, могут тогда послужить построением дома духа. Тот, кто озабочен постройкой себе дома земного, тот не сможет построить себе дома духа. Рвите же цепи, привязавшие вас к условиям плотным» (Гр.А.Й. 1958 г. 843.).

«Отрешение от вещей должно происходить в духе. Имейте всё, но не привязывайтесь ни к чему и ни к чему не привязывайте сознание. Любовь к вещам есть не что иное, как рабство у вещей. Каждую из них, особенно любимую, надо взвесить на весах Беспредельности и понять временную, преходящую природу её сущности. Когда-то жили без всех тех вещей, которые ныне вокруг, и были не менее счастливы. Когда-то жили и в теле ином и все кругом было тоже иное, но от этого не перестали быть самим собою. Не в вещах дело, а в том, чтобы внутри себя обрести все имение свое и все свои богатства. Потому и Говорю о ценностях духа. Как хорошо уходить в Тонкий Мир, накопивши. Как хорошо приумножить ценности духа. Завет о талантах накопленных останется в силе навсегда. Всякая жизнь во всякой форме по существу является накоплением наслоений опыта и ассимиляцией энергий, откладываемых вокруг духо-монады. Формы же её выражения и окружение физическое на любом этапе жизни значения не имеют. Природа сметает и то, и другое всегда и заменяет новой формой и новым окружением при каждой смене оболочек. Мудр ведущий закон. Он предусматривает возможность застоя и уничтожает ее. Но силен атавизм чувства собственности даже у животных, и потому иногда приходится прибегать к мерам особым и даже небывалым. Страх за текущее состояние свое порождает и боязнь потери привычного окружения и является причиной многих несоизмеримостей. Свобода несвязанного и не привязанного ни к чему духа так труднодостижима. Явите же понимание того, ради чего дается все то человеку, что его окружает. Средство становится целью, и истинное понимание материальных предметов, находящихся в обладании человека, утрачивается. Вещи становятся самоцелью, а человек – их рабом, рабом, обреченным на то, чтобы в конце концов с ними все же расстаться. Учитель Утверждает свободу от рабства у вещей и всего, что временно окружает человека. Над пучиною жизни поднять вас Хочу» (Гр.А.Й. 1955 г. 517.).

«Отречение – в духе. Всему, что вокруг, можно сказать: “Не надо ничего, ибо нет ничего моего. Пришел один, уйду один и ничего не возьму с собой из того, что имею, и никто не последует за мной. Всё, что от Земли, на Земле и останется. От духа я, и явления плотного мира лишь поток, мимо текущий”. Так начинает мыслить дух, сбрасывая свои цепи и свои оболочки. Воображая себя обладателем воображаемой собственности, человек не только привязывает себя к данной вещи или вещам, но и привязывает сознание своё к ментальному образу вещи и, сбрасывая тело и не разорвав этой связи, продолжает, и должен продолжать, владеть тем, что остается существовать как реальность лишь только в его сознании. Так и там, в Тонком Мире, можно окружить себя призраками, неизжитыми на Земле, и в их окружении продолжать влачить свое призрачное существование, так прочно утвержденное и обоснованное на Земле. Ибо, что связали на Земле, то будет связано и на Небе, то есть в Мире Невидимом. Потому велика опасность обольщения собственностью. Весы Беспредельности нужны для освобождения сознания от власти над ним этих призраков. Человек, перед смертью раздавший всё имение своё, поступает мудро, ибо с сознанием освобожденным покидает мир. Но даже и это освобождение не так просто, как кажется. Если человек всю жизнь прожил в одном доме и в одной комнате, ментальный образ этого окружения выкристаллизовался столь прочно, и именно в своей тонкой форме, что долго ещё после смерти сознание будет продолжать пребывать в привычных и знакомых четырех стенах. Нужны путешествия, нужен отрыв от привычной обстановки. Лишь очень высокие сознания силою духа могут разрушить эту власть привычного окружения. Отсюда завет: “Не привязывайся ни к чему и ничего не считай своим”. В этом мире земном мы лишь гости из мира иного. И ничто не принадлежит нам. И ни с чем не жаль расставаться, и терять ничего не жаль» (Гр.А.Й. 1953 г. 508.).

«Не радуйтесь ничему, чтобы не горевать, не привязывайтесь ни к чему, чтобы не терять, не успокаивайтесь ни на чем, чтобы не беспокоиться. Словом, найдите силы в себе подняться над двойственностью конечных земных явлений, примирив в себе пару их противоположностей. Это и будет нейтрализация двух противоположностей и овладение полюсностью явлений путем утверждения контроля над одним из полюсов уявления вещи единой» (Гр.А.Й. 1959 г. 79.).

«Предположим, что старый человек теряет всё: имущество, кров, работу, друзей. Обыватель впадёт в отчаяние; мудрый же скажет: “Благая рука судьбы освободила меня перед близким переходом в Мир Тонкий от всего, что связывало меня с Землёю”. (...) Жалка и безрадостна участь бездомного странника, и тяжка его судьба. Но это по-земному. Свободными они приходят в Мир тот и к дому-тюрьме не привязанными» (Гр.А.Й. 1955 г. 260.).

«Не надо допускать в сознание мыслей низшего порядка – как камень на ногах или свинец на крыльях. Люди со связанными крыльями – так можно назвать их, устремленных к Земле. Мысль связывает своего породителя с тем объектом или сферой, в которую она направлена или которой касается. Сознание, всецело и полностью занятое земными делами и ни о чем, кроме Земли, не помышляющее, привязано всеми нитями к Земле и ее вещам и после смерти пребывает в этой страшной связанности. Но породившее устремление в неземные сферы, тотчас же летит к ним, как на крыльях, едва сброшены цепи материи плотной» (Гр.А.Й. 1952 г. 153.).

«Карма личных добрых дел и карма безличных добрых дел так же различна, как и ступени восхождения духа. И на известной ступени первая карма тяготит и связывает, в то время как на ступенях нижестоящих она является благом. Для земли – земное, и всё личное связывает с землёй. Уставший от земли и от себя дух выбирает путь безличного дела. Преданность и любовь к Владыке освобождают от всего. Как ветхая шелуха, отпадают земные привязанности. Дух включает себя в творчество космическое и становится сотрудником Владык» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 93.).

«Из рамок кармы выйти нельзя. Нельзя стать из негра белым, из блондина – брюнетом, но свобода, которую можно искать и добиваться и которая ничем не ограничена, заключается в свободе духа, не связанного силами трёх [Плотного, Тонкого, Метального Миров – В.М.] и явлениями, в царстве трёх происходящими. достигнута на Земле над тремя – нет никакой свободы. Потому ищите освобождения от вещей окружающих, от вещей совершаемых и дел, творимых в духе. Ищите ныне. Бесстрастие велико и значительно тем, что, не создавая нитей связи с фильмой жизни, проходящей перед сознанием, освобождает дух от власти трёх. Говорю: можешь свершать всё, но в духе оставаясь бесстрастно свободным, не привязанным к тому, что течет мимо сознания. Вот что значит быть вне потока. Потому два поступка, совершенные рабом и свободным, ткут одному цепи, другому – ковер-самолет. Веду к истинной свободе. Хочу освободить дух от власти трёх тюремщиков: от власти плоти, от власти астрала, от власти мысли. Все три существуют для того, чтобы подчиняться и быть в полной власти воли духа человеческого, а не наоборот, как это обычно бывает» (Гр.А.Й. 1953 г. 329.).

«Самоотрешение – качество сложное. Отрешение от вещей, от малых мыслей и чувств – ступени освобождения духа от власти мира земного. Эти ступени рано или поздно придется пройти каждому восходящему сознанию. “Нет моего ничего”» (Гр.А.Й. 1958 г. 906.).

«Отрешение от земного станет постоянным состоянием сознания, и двойственность формулы “Быть в мире, но не от мира сего” будет понята и усвоена жизненно. Трудно на первых ступенях, когда борется земное и небесное, но когда равновесие установлено и точка срединного средоточия найдена, сознание без вреда для себя и не отягощаясь может направлять свой луч в мир земной или Мир Высший по желанию без борьбы» (Гр.А.Й. 1954 г. 31.).

«Если дать человеку все то, что он желает иметь в мире земном, то духовная жизнь человека прекратится. Сознание утонет в вещах материального мира, и времени на устремление в область Высшего духу уже не будет. Потому от времени до времени отнимаются от людей вещи, дабы видели, что можно жить и без вещей, дабы знали, что рабство у вещей и свобода духа несовместимы. Вопрос о непривязанности к вещам – вопрос важный. Допущено владение вещами, но без привязанности к ним. Или, как Сказано: “Владейте всем, но ничего не считайте своим”. Так можно уничтожать дракона личной собственности. Не сама по себе вредна собственность, но страшна она связанностью сознания, которую порождает. И человек, привязанный тысячами нитей к предметам, его окружающим, сознанием своим с ними и пребывает. Можно представить себе такое сознание, за пределами вмещения наполненного вещами, которыми владеет, когда не остается уже места ни для чего иного. Многое из того, чем владеем, требует заботы и внимания постоянных. Чем большим владеем, тем больше забот, тем больше внимания и тем менее остается времени для жизни духовной. Люди, с головой погрузившиеся в мир личной и призрачной собственности, Высшего Мира не знают. Не знают они и жизни духа. Дело совсем не в богатстве и бедности, но в отношении к вещам, которые имеем. Богатому труднее войти в мир духа, чем верблюду в игольное ушко. Аполлоний Тианский был богат. Будда Был царским сыном и Имел всё. И это не помешало ни тому, ни другому сохранить полную свободу от власти вещей и богатства. Но для сознания, в жизни духа ещё не утвердившегося, богатство будет концом и смертью души, ибо захваченное в замкнутый круг материальных явлений слабое сознание не будет уже в состоянии из него вырваться. И будет кружить по нему как белка в колесе, пока спасительная карма не лишит его всего того, чем владеет. (…) Об освобождении от власти вещей следует думать. Слишком много рабства» (Гр.А.Й. 1954 г. 245.).

«Но одинок путник и не имеет на Земле своего. Владение земными вещами не имеет места в сознании Архата. Так освобождение от вещей есть ступень восхождения. Можно иметь вещи, и в любом количестве, но надо, но необходимо освободить от них сознание. С этой целью часто отнимаются вещи, чтобы показать, что можно жить и без них. Весь окружающий нас личный мир со всеми вещами и привязанностями можно отбросить и все же остаться самим собой, как путник, оставляющий корабль по прибытии к месту назначения. И корабль, и его условия – лишь средство для движения к цели, но не цель, как и все, что имеем вокруг, и видим, и считаем своим или с чем связаны временно. Свобода от вещей и обстоятельств лежит не в них, но в сознании. В сознании привязываем себя, в сознании же и освобождаемся. Ключ от темницы своей лежит в сознании. Сознание есть ключ к свободе духа» (Гр.А.Й. 1952 г. 485.).

«Ко Мне устремленных Прошу: оставьте земное, точнее, оставьте привязанность к земному, освободите сознание от загромождающего его сора, чтобы можно было наполнить его явлениями непреходящего. Когда Говорю о сокровищах на небесах, Имею в виду непреходящие ценности мысли и накопления духа, которые он взять может с собою в путь дальний. Так и смотрите на все, что вокруг, как на то, с чем придется расстаться и что все это не ваше, все дано вам на время, во временное пользование судьбой или Кармой. Родится в мир человек, ничего не имея, уходит из жизни, не взяв с собой ничего. Откуда же это чудовищное извращение смысла вещей, которыми, воображает человек, что он ими владеет? Конечно, от незнания, то есть от невежества, которое является причиною всех заблуждений. Потому Говорю: знайте, знайте, прежде чем смочь освободить дух от цепей плотного мира, чтобы в Мире Надземном быть совершенно свободным от пережитков земных» (Гр.А.Й 1965 г. 113.).

«Сын Мой, вооружись мощью ничем не ограниченного устремления к бесконечному познаванию, и пусть ничто не задержит тебя. Не привязывай сознание ни к чему, что находится в сфере преходящих явлений. И свободен тогда будет путь. Непривязанность не значит лишение, но – свобода сознания от людей, вещей и условий, через которые оно проходит силою кармических энергий» (Гр.А.Й. 1953 г. 10.).

«Стать поверх притяжений земных, дух вниз, вспять и к Земле влекущих, будет победой над кармой земною» (Гр.А.Й. 1958 г. 471. (388)).

«…Пока вожделение вещей, условий и обладаний будет владеть человеком, он будет их рабом, испрашивающим подачек со стола благополучия и изобилия благ земных» (Гр.А.Й. 1955 г. 426.).

«Силы духовные от Земли почерпаются. На Земле и лишь через Землю могут они возрастать и укрепляться. В этом парадоксе жизни заключается жизнь. Казалось бы, хорошо парить в поднебесье и никогда, никогда не возвращаться на Землю с ее огорчениями, трудностями, горем и мраком. Но даже орел опускается на Землю, и на Земле имеет гнездо, и от Земли возрастает в силе. Не будем в гордости от Земли отвращаться. Это наш дом. Без нее нет пути и нет возможности для человека подняться. Аскетизм отрицал Землю. Многие идеалисты от нее отходили. Духовное противопоставляли земному как антипод. Как наваждение диавольское изображали сложности жизни земной и необходимость в нее погружаться. Но это неверно. Планета и все, что на ней, дано человеку эволюцией для развития и усовершенствования своего психофизического аппарата. Следовательно, Земля – это прежде всего неизбежная необходимость. Отрыв от Земли в духе не может быть длительным. Пока не закончена земная эволюция и путь на Земле не завершен, длительный отрыв от земного разрушителен. Оторвавшись надолго от Земли, дух лишает себя источника питания. Потому снова и снова возвращается человек на Землю в новых телах. Потому на Земле рукою и ногою человеческою утверждается жизнь духа. Без Земли нельзя. Презрение к Земле и земному есть дешевая эмоция незрелого духа. Высокие Духи очень любили Землю, природу, цветы, птиц, зверей. Природа и красоты ее питают человека. Можно явно и видимо почерпать от нее силы для жизни духа. Привязанность к преходящим явлениям земным – это одно, любовь к природе – другое. Одно связывает, другое освобождает» (Гр.А.Й. 1955 г. 324.).

«…Свобода от действия утверждается. Действие совершается без привязанности к нему и тотчас же выбрасывается из сознания, как только оно закончено. Если даже хорошие действия могут надолго обременять сознание и захватывать все поле зримости психической, то что же тогда сказать о действиях дурных. Свобода должна быть утверждена и от тех, и от других. Даже хорошая мысль может стать навязчивой мыслью и помешать осознанию еще лучшей. Нельзя ничем загромождать сознание, которое должно быть свободным для новых восприятий» (Гр.А.Й. 1954 г. 149.).

«Плачущий о своих жертвах привязан к плодам деятельности. Он хочет получить за свои жертвы награду и опасается, что награда будет недостаточна. Привязанность к плодам деятельности препятствует стать сотрудником, потому и ожидается отказ от жертв и вмещение плана. Утративший привязанность к плодам деятельности не будет беспокоиться о своих жертвах. Радость бескорыстного труда на благо мира заменит слёзное понятие жертвы» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 95.).

«Возможно также, что некоторые смешивают достижение состояния “ваирага” с окаменением сердца. Для них ваирага означает именно окаменение, тогда как на самом деле это есть отрешение от привязанностей к плотским предметам, причем отрешение это должно состояться, главным образом, в мыслях. Отсутствие привязанности к низшим и плотским проявлениям не есть бесчувственность. Так, непривязанность к пище не значит, что человек перестал ощущать голод, и т.д. Но при достижении состояния “ваирага” человек всему отдает должное и умеет различать, где оно, главное и ведущее [курсив – Е.И.]» (Письмо Е.И. Рерих. 25.01.1936.).

«Однако немногие из нас (за исключением тех, которые достигли конечного отвержения [освобождения – В.М.], Мокши) в состоянии настолько освободиться от влияния наших земных связей, чтобы быть нечувствительными в различной степени к высшим радостям, эмоциям и интересам обычного человечества. До тех пор пока конечное освобождение [имеется в виду Нирвана – ред.] не поглощает Эго, оно должно осознавать чистейшие симпатии, вызванные эстетическими воздействиями высокого искусства; его наиболее нежные струны должны отвечать на призыв наиболее святых и благородных – привязанностей. Конечно, чем ближе к освобождению, тем менее это так; в конце концов все – человеческие личные чувства, кровные узы, дружба, патриотизм и расовое предпочтение, – всё это исчезнет, чтобы слиться в одно общее чувство, святое, единое и вечное – Любовь, Безмерную Любовь к человечеству как к Целому. Ибо человечество есть великий Сирота, единственный лишенный наследства на этой Земле, мой друг! И долг каждого человека, способного на лишенное эгоизма побуждение, сделать для него что-либо, хотя бы даже самое малое. Бедное, бедное человечество!» (Письма Махатм. (Письмо 15). С. 162.).

«Считайте, что не кончается ничего, но все продолжается в бесконечное будущее и продолжается бесконечно; что чувства, поступки и мысли есть нити, протянутые в будущее. Это и есть цепи Кармы. Цепи отбросить нельзя или же их уничтожить, но заменить их металл драгоценным возможно. Разные бывают металлы. Есть Морий, металл, насыщенный энергией высшей. Разные цепи бывают. Есть цепи счастья. Волей куются, легки и насыщены Светом. Есть Морий-металл» (Гр.А.Й. 1962 г. 346.).

«Мы связаны Кармой. Нити Кармы не материальны, то есть не ограничены условиями плотного мира. Они идут и в Мир Тонкий. Их можно укрепить и ослабить. Связь куётся во времени. Связь с Иерархией и Посланниками Её – высшее, что имеете на Земле. Священно оберегайте светлые нити. Помыслите о тех, кто их не имеет. Счастье мало иметь, его удержать много труднее. Крепко держите нить счастья» (Гр.А.Й. 1962 г. 311. (Гуру)).

«Мне представляется, что освобождение от ига эгоистических привязанностей, ограничивающих и достижение совершенствования, легче всего достигается выявлением любви ради самой любви, красоты ради самой красоты, действия ради любви действия и идеи ради самой идеи. Переводя в практику и на понятный язык народу, это есть выявление высшей добросовестности во всех делах и помыслах.

– Так учим» (Записи Е.И. Рерих. 28. XII. 1924.).

«Чтобы быть ни к чему не привязанным, надо быть привязанным к Высшему. Человек не может жить с пустым сердцем.

Искусства, знания, всё лучшее в людях и Природе – только дифференциации Его, в них находятся частицы Абсолютного. Постигшие Целое не нуждаются в частицах. Но они – путь к Целому для большинства» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремленное сердце». 68.).



Нейтрализация кармических волн равновесием и спокойствием


«Принципом равновесия держится мир, и этот Завет проходит красною нитью во всех Учениях. Достижением равновесия человек достигает освобождения от притяжения Земли и может сознательно одновременно действовать в трех мирах: земном, тонком и огненном (духовном или мыслительном). При таком расширенном существовании, при таком просветленном сознании жизнь становится полна смысла, красоты и особой мудрой радости. Расширенное сознание указует нам пути эволюции, пути будущего, и ум наш склоняется в великом смирении и признательности перед величием и мудростью Единого Закона Любви, выражающегося здесь, на Земле, в виде Закона Кармы» (Письмо Е.И. Рерих. 17.10.1935.).

«В какой-то мере и как-то сознание должно отзвучать на волны внешнего мира. Звучание спокойствия – наилучшее. Кармических волн не избежать, но спокойствием тушится карма. Равновесие духа разбивает волну на мелкие брызги, как гранитный утес, стоящий против прибоя. Спокойствие и равновесие нейтрализуют ярость волны. Равновесие – лучшая защита от волн. Символ равновесия – шар – для волн неуязвим. Принимая удар судьбы в спокойствии полном, смиряешь ярость её. Платить, но лучше спокойно. Зная неизбежность, зная, что сломать карму нельзя» (Гр.А.Й 1959 г. 308.).

«Вы должны помнить, что при освобождении от кармы приходится избавляться как от плохой, так и от хорошей кармы, и что Ниданы, направленные к приобретению хорошей кармы, настолько же связывающи, как Ниданы, направленные в другую сторону. Ибо обе суть карма» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 3. С 668.).

«На известной духовной ступени совершенно отпадает понятие добра и зла и заменяется сознанием целесообразности. На известной духовной ступени человек перестаёт беспокоиться о том, чтобы попасть в рай или не попасть в ад. Он устремлён к цели и выполнению назначенного, и в этом его забота.

Добродетель и порок – два конца одной и той же палки. Всецело занятый выполнением предназначенного находит равновесие и освобождается от того и от другого.

В правильном устремлении – равновесие» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 86.).

«Вот что-то произошло. Можно радоваться или огорчаться по поводу происшедшего явления. И радость, и горе потекут по каналам, установленным ранее или устанавливаемым в данный момент волей. Если будет избран полюс радости, неизбежна печаль [речь идёт об повышенно-эмоциональных, астрально-личных чувствах – В.М.], когда противоположный полюс явления в силу закона должен будет утвердиться в сознании. Если будет избрана, опять же по воле, печаль, ей последует радость. Колесо причин и следствий будет приведено в действие, и результаты его будут столь же неизбежны, как Солнца восход после ночной пралайи. Но можно волю вобрать внутрь, не уявляя ее ни на одном из полюсов, и выбрать средину меж ними, точку уравновешивания противоположных начал. Это будет золотая середина, и следование этому пути будет называться тропою мудрости. В этом и уявится власть духа над явлениями жизни и возможность освобождения от колеса причинности. Всякий раз, когда избравший тропу мудрости так поступает, освобождает он себя от цепи данных явлений и могущество свое умножает. Центр равновесия между двумя полюсами есть оплот духа и источник непобедимой мощи. Держа оба полюса проявления силы в своей воле, силу, обузданную волею, силу огненную, победитель в руках своих собирает и, собрав, готов действовать ею бесстрастно, как единым монолитом огненной нераздельной, неразбросанной энергии духа. Так накопляется сила Тероса – неодолимая мощь энергии психической. Но слабы они, мечущиеся от одного полюса явлений к другому и не могущие сил накопить, ибо тут же и растрачивают их бесполезно, радуясь тому, от чего завтра заплачут, и плача от того, чему возрадуются, ибо вовлекли себя в колесо неизбежности. Задача ученика – выйти из колеса, остановив его бег, или вращение путем отказа быть игрушкою двойственных сил. Отвергая свой жребий быть жертвою одного полюса, он тем самым исключает и другой, и движение колеса останавливается. А с ним также и вся цепь данных явлений, вызываемых его вращением, то есть манифестацией явлений на полюсах» (Гр.А.Й. 1956 г. 457.).

«В мире, где свет и тень утверждают бытие вещей и явлений, два противоположных начала входят во все, обуславливая существование проявленных феноменов. Радость и горе людские всегда двуполярны. И сознание, вспыхнувшее огнями радости, вызванными делами земными, тем самым уже утверждает в пространстве другой, теневой полюс вещи единой, полюс печали, и обрекает себя на реализацию горя ровно в той степени, в какой радовалось оно ранее. Закон нерушим и неизменен: оба полюса вещи единой должны уявиться в сознании, если уявлен один. Отсюда понимание опасности или желание не быть вовлеченным в колесо Закона причин и следствий. Привязанность к чему-либо или к кому-либо обязательно влечет за собою потерю того, к чему или к кому привязало себя сознание. Ибо в этом мире теней временно все. И радость и горе, и любовь и безразличие, здоровье и болезнь, молодость и старость – все они касаются человека одним своим полюсом с тем, чтобы неизбежно вовлечь и в другой. И лишь вставши над обоими и отвергая и тот, и другой, может сознательно выйти из колеса дух, захотевший свободы. Это и будет победой над неизбежной действительностью явлений жизни земной» (Гр.А.Й. 1956 г. 602.).

«Два противоположных полюса единой вещи во всяком явлении зиждется на неподвижном по отношению к ним центре равновесия. Великое спокойствие царит в центральной точке циклона, сила которого так же основана на проявлении энергий полярных. Следовательно, во всяком явлении можно обрести это спокойствие, если сознание передвинуть к его центру. Быть на периферии – это значит подвергать себя воздействию энергий, проявляющихся на полюсах. Так спасение от людских радостей или горя не в радости или горе, но в точке равновесия, их породившей. Состояние бесстрастия, когда в сознание не допускается ни того ни другого, избавляет дух от необходимости вкушать плоды противоположных явлений. Так формула “Не привязывайтесь ни к чему, и вам нечего будет терять” есть формула, утверждающая центральную точку бесстрастия, или равновесия. Любая эмоция или чувство, допускаемые в сознание, обуславливают их противоположный аспект, ибо нарушенное равновесие в микрокосме должно утвердить их противоположный полюс для восстановления выведенных из состояния равновесия энергий» (Гр.А.Й. 1953 г. 265.).

«Равновесие есть собирание сил воедино. Равновесие есть состояние гармонии достигнутой. Равновесие есть собранность духа. Равновесие есть обретение себя в центре спокойствия великом. Равновесие есть бинера нейтрализация, когда власть утверждена над обоими полюсами проявления вещи единой. Равновесие есть пребывание на высотах духа в точке вершинной. Равновесие духа есть победа явленная. Равновесие есть начало пути Великих. Не утомимся в вечной борьбе за его утверждение… Помним о том, как в состоянии этом все частицы оболочек духа, и все оболочки, и все центры, и вся нервная система человека, его мозг, и мысли, и чувства достигают состояния согласованности полной. Микрокосм человеческий являет собою тогда мир, гармонию, в пространстве утвержденные. (…) Можно ли хранить равновесие обуреваемому страстями? О равновесии подумаем как о пути царственном. Возможна ли йога без равновесия? Так, сын Мой, в понимании равновесия утвердись и помни, что нет ничего на Земле, ради чего стоило бы его нарушить, и на что можно было бы его променять, и ему предпочесть. Если что-то в тебе нарушает равновесие твое, считай это «что-то» врагом номер один. Запомни твердо: против равновесия ничто не устоит и никто не силен» (Гр.А.Й. 1954 г. 425.).

«Даже утвердив равнодушие к пище, тем самым сохраняем равновесие и при недостатке, и при изобилии плодов земных. Это равновесие духа при манифестации двуполюсности явлений силу дает подниматься над ними. И тогда не они управляют человеком и владеют им, а человек. (…) В сфере астральных явлений под каждым цветком – змея или шип острый. Все, что тешит астральные чувства и страсти, кроет в себе яд их противоположного полюса, несущего печаль, страдание и плату. Аскеты отвергали все это. Йог не отвергает ничего, но все принимает, не теряя равновесия духа и не позволяя ни сознанию, ни чувствам утверждаться на полюсах. Так, равновесие, спокойствие, контроль над собою, собой овладение есть состояние духа, поднявшего сознание над полюсностью явлений и утвердившегося в центре, где колебания полюсов уже не достигают центральной точки уравновешивания противоположностей. Это может быть применяемо широко во всем, возвышая дух над двуполюсностью земных уявлений и позволяя ему сохранить ненарушаемое равновесие» (Гр.А.Й. 1959 г. 79.).

«Понимание того, что через неизбежное надо пройти, дает силу спокойно и мужественно идти через все. Карму отбросить нельзя, но вооружиться спокойствием и стойкостью можно. “Бывает и хуже”, – так можно себе повторять, когда становится трудно. Мужество спокойного отношения к ударам со стороны утвердить необходимо, неуклонно, упорно и устремленно продвигаясь при этом вперед» (Гр.А.Й. 1966 г. 21.).

«Стойкость есть качество огненное. Удары скользят по поверхности шара – символа равновесия, не проникая внутрь. Равновесие, спокойствие, сдержанность, молчаливость есть качества, кроющие в себе великую силу. “Никто не устоит против равновесия”. Самое злобное нападение разобьется об огненный щит. Утверждение этих и всех прочих качеств духа есть приобретение нетленных, неотъемлемых, бесценных сокровищ духа» (Гр.А.Й. 1972 г. 204.).

«Встречая спокойствием любую волну встречных обстоятельств, тем самым уже утверждаем свою власть над ними. Когда вихрь беспокойных вибраций, сосредоточенный в каком-то человеке, бурно устремляется на вас, явите спокойствие полное и тотчас же увидите, как, словно по мановению волшебного жезла, потухают огни беспокойства в супротивнике вашем, и ваше спокойствие побеждает его, и ваша воля, и ваша власть утверждаются над астральной материей его проводника, выведенной им из равновесия. Эта власть распространяется дальше и на условия, вызвавшие эти вихри беспокойных вибраций. Ибо, как только мы отказываемся реагировать на внешние условия рабской зависимостью от них и уявляем превосходство духа над ними, они исчезают и уходят из нашей жизни, ибо вызываются нашими слабостями, бессилием и неумением ими владеть» (Гр.А.Й. 1957 г. 52.).

«Весы Кармы человека утверждают своё измерение свободной воли. Потому так важно утвердить понимание стремления к усовершенствованию, ибо, устремлённое в пространство, желание может всегда притянуть желаемое, и по качеству желания определится Равновесие. Так пожелаем те энергии, которые могут быть исполнены и применены к жизни. Равновесие может только тогда являть утверждение своё, когда свободная воля изберёт путь Общего Блага» (Мир Огненный, ч. 3. 230.).

«Теперь о § 230 («Мир Огненный»). Равновесие и гармония – одно понятие. Потому можно сказать, что Космос держится действием и гармонией атомов. Человек есть отражение Макрокосма, потому и он должен стремиться к сгармонизированию всех атомов, входящих в его микрокосм» (Письмо Е.И. Рерих. 8.06.1936.).

«Карма не может усложнить тело гармоническое. Поэтому практически полезен путь восхождения» (Озарение, ч. 2. II. 9.).

«Сказано, что карма не может утяжелить тело гармоническое, потому устремимся к усовершенствованию наших энергий. Усовершенствование приведет к равновесию или к гармонии» (Письмо Е.И. Рерих. 8.06.1936.).

«Готовность к испытаниям без недовольства, сетования и осуждения Учителя указывает на высоту, достигнутую духом. Такая готовность помогает победно проходить через них. Много теряется времени и сил понапрасну, когда испытания не выдерживаются и их приходится повторять снова и снова; чем больше сетований и недовольства, тем длительнее становится то, от чего так страстно хочется освободиться. Только равновесие, то есть отсутствие болезненной и эмоциональной реакции на то, через что необходимо пройти, освобождает от кармической неизбежности. Храните равновесие любою ценой. Без его утверждения от нежелательных испытаний освобождение не придёт» (Гр.А.Й. 1966 г. 553.).



Преображающая роль воображения и Красоты


Процесс искупления, то есть нейтрализации и

 погашения безобразных мысленных форм

 и в них заключённых энергий, неизбежен,

если узор духа не соответствует принципам Красоты.

Грани Агни Йоги. 1968 г. 424.

 

Произнёсший красота – спасён будет.

Листы Сада М. Зов. 1.03.1922.

 

Осознание Красоты спасёт

Н.К. Рерих Об Александре Бенуа.

 

«Осознание Красоты спасёт» – истинно спасёт!

Письмо Е.И. Рерих. 10.10.1936.

 

Спасение через Красоту.

Грани Агни Йоги. 1963 г. 480. (330).

«Неверно сказать – красота спасёт мир, правильнее сказать – сознание красоты спасёт мир.

Через препятствия безобразия можно идти к маяку красоты, разбрасывая семена без числа. Когда можно делать сад красоты, тогда нечего бояться. Устали нет, когда сад духа пустит новых пришельцев!» (Община. 27.).

«Осторожность в мыслях необходима, чтобы оберечься от порождения безобразия. Мысль красоты, мысль о прекрасном не может родить безобразные формы. Следовательно, дело не в мышлении, но в его направлении и характере» (Гр.А.Й. 1963 г. 352.).

 

«Красота. Красоту считают понятием отвлеченным и не жизненным, в то время как красотой держится мир. С красотою неразрывно связана гармония и созвучие и соответствие всех элементов, входящих в явление. Если бы мысли и чувства человеческие были облечены красотою, мир преобразился бы в корне, ибо Красота – это основа Нового Мира. На ней будет строиться жизнь во всех её формах. Красота означает также здоровье и гармоническое развитие тела и духа. То, что красиво, сильно воздействует на сознание человека. Велико влияние на него прекрасных книг, произведений искусства, природы. …Красота должна войти в мир во всей своей силе и победить безобразие во всей его неприглядности и наготе. Тьма и безобразие – синонимы.

Можно наблюдать, как сильно к старости обезображиваются лица порочных людей, как тёмное начало накладывает свою страшную печать на физический облик и делает её нестираемой на тонкой оболочке человека. Низшие слои астрального мира поражают своим чудовищным безобразием. … Но поражают своей красотой высокие слои Надземного Мира и гармоничностью красочных сочетаний. Там и люди красивы, ибо прекрасны их мысли и чувства.

Так, Красота есть антипод тьмы. Противоположением хаоса является Свет. Свет и Красота явления равнозначащие. Служение Красоте есть служение Свету. Спасение всем, кто будет служить Красоте» (Гр.А.Й. 1961 г. 607.).

«Что сделали вы для утверждения красоты в жизни? Что прекрасное принесли в мир? Чем украсили жизнь и планету? Или, быть может, запятнали её делами своими, мыслями и чувствами, не соответствующими явлению красоты. Критерии её прилагая к делам и поступкам, к мыслям и чувствам своим, не ошибётесь и, творя суд над собою, отмечайте ошибки свои и всё, что не оправдано красотою» (Гр.А.Й. 1961 г. 609. (Гуру)).

«Завет о Красоте – завет жизни. Смысл космического творчества – из хаоса вызволять Красоту. Цель всякого творчества – служить Красоте. Человек, поклявшийся красоте, уже на пути. Она может войти во все сферы жизни и наполнить её. Сознание, предавшееся служению красоте, будет явно преуспевающим. Храм красоты, воздвигнутый в сердце, будет преобразителем жизни. Ушла красота из жизни людей, и наполнилась тьмою их жизнь. Если бы сохранить постоянное памятование о том, чтобы ее удержать каждым движением нашим, насколько изменилась бы жизнь. Древние греки жили красиво. Жизнь на Дальних Мирах насыщена красотою. Борьба между красотою и безобразием есть борьба между Светом и тьмою. Там, где нет красоты, не ищите Света без тени. И когда воцарится она на Земле, тень уйдет и теневая сторона жизни, ее омрачающая и ныне делающая столь трудной, исчезнет с Земли. Безобразие есть отсутствие гармонии, согласованности, соответствия, и влечет оно за собою безобразие внешних форм выражения жизни. Безобразие въелось в сознание человека, порождая хаос и тьму. Утверждая во всем и везде красоту, придете к победе над тьмою» (Гр.А.Й. 1957 г. 412. (Гуру)).


«Скажите: “Качество свободы замечательно; если она существует, ее ничем ограничить нельзя” .

Можно заковать тело, но сознание ничто не может умалить, кроме безобразия. Когда касаемся высот свободы, нужно оградиться от безобразия. Если хотим возвеличить материю, мудро надо мыслить о Красоте.

В Красоте явится Беспредельность. В Красоте озарятся учения Искателей духа. В Красоте не убоимся явить правду свободы. В Красоте зажжем сияние каждой капли воды. В Красоте материю претворим в радугу.

Нет безобразия, которое не утонет в лучах радуги разложения. Нет оков, которые не разложатся в свободе Красоты.

Как найдем слова коснуться Мироздания? Как скажем об эволюции форм? Как поднять сознание к изучению оснований? Как подвинуть человечество к научному осознанию миров?

Каждое осознание рождается в Красоте.

Умейте мыслить явносияюще, и ничто пугающее не коснется вас» (Листы сада М. Озарение, ч. 3. V. 1.).

«…Близость к Земле не всегда означает грубость, низость или нежелательность форм. Красоты мира земного, красоты природы прекрасны в своем отражении и в Мире Надземном. Также широк от верха и до низа и диапазон мыслей человеческих. Мысли красоты объединяют мыслителя с обликами Красоты. Отрыв сознания от Земли предполагает отрыв от безобразия во всех его выражениях. От книгохранилищ, картинных галерей и музеев отрываться не надо (…) Но тот, кто и на Земле жил жизнью духа, для того пребывание в Мире Надземном – радость. Только представить себе, от скольких не нужных там, но нужных на Земле подробностей освобождается развоплощенный дух. Следует крепко помыслить о том, в чем заключаются и сущность, и подробности этого освобождения. Много радости ожидает того, кто освободился от земных притяжений» (Гр.А.Й. 1968 г. 527.).

«Мир устремлен в поисках завершения. Многообразны пути поисков. Ближе всего подходит к завершению путь Красоты. (…) Кто искал завершения красотою, тот мог найти мощные законы Бытия. Если взять все изуродованные проявления жизни и сопоставить их с красотою, мы найдём закон завершения. Если мы возьмём неуравновешенные состояния всех принципов, введённых в жизнь, и сопоставим их с красотою, мы придём к закону Бытия. Если мы взглянем на жизнь планеты со всеми её предрассудками, мы неминуемо придём к великому завершению красотою. Нужно привыкать к сознанию о великом завершении. Это мышление может привести к Миру Огненному» (Мир Огненный, ч. 3. 23.).

«…Сущность религии как устремление нашего существа ко всему Прекрасному, ко всему эволюционному есть чувство врождённое в нас, как и чувство притяжения или любви. И только степень сознания нашего определяет и ступень нашей эволюции. Правильно понятая эволюция и есть устремление к красоте во всех её проявлениях. На правильном пути эволюции не будет отрицаний основ Бытия… Божественное начало в человеке, его интуиция может действовать в нашей еще грубой телесной оболочке лишь под стимулом высших вибраций, которые рождаются только от устремления к Прекрасному» (Письмо Е.И. Рерих. 1.02.1940.).

«Пусть привыкнут люди мыслить о нужном и прекрасном. Самое нужное будет и прекрасным. Безобразие не пригодно для эволюции» (Надземное. 226.).

«Возвышенное мышление и любование красотою во всех её проявлениях – лучшие целители. Нервная система питается красотою и ярыми вибрациями, исходящими от произведений искусства. Когда наше сознание понимает их значение и воспринимает их вибрации, то всё наше существо получает оздоровление через утверждение нового ритма. Там, где красота, – там и здоровье. Но, конечно, при условии понимания и восприятия красоты» (Письмо Е.И. Рерих. 26.02.1951.).

«Любовь к истинной красоте – величайший дар. Красота – пища Духа и лучший мост к творчеству и радостям Мира Надземного» (Письмо Е.И. Рерих. 3.03.1951.).

«Психическая энергия наполняет пространство и несёт самые прекрасные мысли и самую лучшую помощь. Нужно только настроить нашу психическую энергию в ритм с самым Прекрасным, и многое станет возможным и досягаемым» (Письмо Е.И. Рерих. 28.04.1951.).

«…Прекрасная Истина в Красоте. Космос утверждает на этой формуле эволюцию. Космос направляет мир к овладению Красотою. Да, истинно, Матерь Мира обладает магнитом Красоты» (Беспредельность. 178.).

«…Человек возвышается, приобщаясь к Прекрасному, смотря на Прекрасное, слушая о Прекрасном, мысля путями Прекрасного. Не думайте, что древняя истина достаточно осознана человечеством. К сожалению, именно теперь люди стоят дальше от нее, нежели во многих прошлых веках.

Проявление Прекрасного в различных областях часто считается не только не нужным, но даже несвоевременным. Между тем, житейские мудрецы полагают приступить к переустройству Мира. Спросите – как они явят Мир Новый без заботы о Прекрасном?

Во всех ярых мудрствованиях о переустройстве Прекрасное не имеет места. Но какой труд предполагается, если он не будет прекрасным? Какое знание может жить, если не включает в себе Прекрасного? Какая справедливость может народиться, если она будет лишена прекрасного озарения? При этом люди толкуют о границах и содержании Прекрасного. Они не понимают, что каждая крупица Прекрасного уже делает человека сотрудником Высших Сил.

Может ли быть устремление к Надземному Миру без прекрасных крыльев? Может ли образоваться истинный творец без прекрасного осознания ярких полетов? Так можно понять, что без приобщения к Прекрасному невозможна эволюция.

Мыслитель указывал: “Живите в мечте о Прекрасном, получите радость и любовь”» (Надземное. 783.).

«Произнесена “Красота”, ибо строить надо на Красоте. Сад Мой Красотою насыщен, и служителям Красоты в него доступ свободен. Но где пребывает дух тех, кто строит на безобразии? Не в безднах ли тьмы или в низших слоях Незримого Мира? Так мыслью определяет себе человек путь свой в Надземном. Строя на Красоте, можно строить лишь для себя – это путь человеческий, но можно строить для людей и для мира – это путь Бодхисаттвы. Но даже и для себя строящий Красотою что-то все же и людям дает, ибо продукты творчества мысли являются достоянием всех. Так мысли зла и безобразия отравою будут для множеств. Просмотрев свои мысленные построения, легко обнаружить, как и чему служат они – добру или злу, Красоте или безобразию, или они ни холодны, ни горячи, но тепленьки тепленькой серостью сумерек духа и теплотой, вызываемой разложением и гниением вещества. Сферою своего внутреннего мира, наполненного мыслеобразами определенного порядка, соприкасается постоянно творец-человек с созвучной ей сферой пространства, устанавливая с нею нити магнитного притяжения по соответствию и сродству. (...) Пусть будут глаза ваши открыты на то, какое будущее готовит себе каждый, ибо Закон соизмеряет безошибочно и точно» (Гр.А.Й. 1958 г. 929 (750)).

«Завет о Красоте – завет жизни. Смысл космического творчества – из хаоса вызволять Красоту. Цель всякого творчества – служить Красоте. Человек, поклявшийся красоте, уже на пути. Она может войти во все сферы жизни и наполнить её. Сознание, предавшееся служению красоте, будет явно преуспевающим. Храм красоты, воздвигнутый в сердце, будет преобразителем жизни» (Гр.А.Й. 1957 г. 412.).

«Следствием необдуманного поступка являются результаты, находящиеся в соответствии с сущностью причины. Повторение усиливает соответственность следствий. Прервать цепь причинности можно, лишь изъяв одно звено: или причину, или следствие, которое, в свою очередь, является причиной. Сделать это можно, создав в своем воображении явление, противоположное данному поступку, но большего потенциала. Одно нейтрализует другое с перевесом в сторону порожденного антипода, который уже сам явится зерном причинности, но характера, противоположного уничтоженному звену» (Гр.А.Й. 1953 г. 548.).

«“Все преходит”, но всё оставляет свой след или ряд неизбежных следствий. О прошлом можно забыть и никогда о нем не вспоминать, но следствия прошлого будут тянуться, создавая ряд новых причин. И только силою творческого воображения можно создавать совершенно другие причины, отличные от прежних и влекущие за собою иные следствия. Так погашается прежняя карма. Во вновь создаваемые причины вкладывается устремление, дающее им силу» (Гр.А.Й. 1969 г. 333.).

«Творческое воображение является одним из величайших атрибутов духа. В той или иной степени им обладают все люди. …Цепь причин и следствий движется в будущее по принятому ранее направлению. И только творческое воображение может это направление изменить и установить новые причины, рождающие новые следствия вне зависимости от старых. (…) Победа достигается силою духа, но вдохновляется и нагнетается эта сила воображением творческим» (Гр.А.Й. 1971 г. 383.).

«Надо убрать себя из окружающего. Надо бесстрастие явить непрободаемое. Надо прекратить обсуждение тягости настоящего часа и, изъяв мысль из настоящего, устремить её в будущее. В нём можно видеть себя в желаемых условиях. Его рамки не ограничены безысходностью того, что вокруг. Будущее не связано железными цепями кармы настоящего. В нём корень свободы» (Гр.А.Й. 1953 г. 234.).

«При долгом пребывании в одних и тех же условиях от человека протягиваются как бы нити к каждому привычному предмету и связывают его с этим предметом. Мысленно он окружен привычными стенами и обстановкой, которые прочно кристаллизуются в ментальных образах. Получается психическая тюрьма, в которой и живет сознание, не ощущая этого, то есть не ощущая и не осознавая этого психотюремного заключения. Особенно крепка эта тюрьма, когда человек считает её и всё, что в ней, своей неотъемлемой собственностью. Если вследствие кармических ограничений человек прикован к одному месту, то передвигаться в воображении, в духе облетать мир и мысленно посещать другие места никто и ничто не может ему воспретить. Подвижность нужна, и прежде всего – в мыслях» (Гр.А.Й. 1969 г. 639.).

«Человек в плену у своих собственных мыслей. Вот они окружили тебя, эти незримые, но явно видимые в сознании мысли, и замкнули круг свой, и отрезали все выходы в пространство. Призраки настоящего завладели сознанием и сотворили ему свой мир. Каждая из этих мыслей имеет свой потенциал, действующий магнитно на фокус сознания. И куда бы ты ни пытался направить свой ум вовне, сила притяжения действует и не выпускает сознание из заколдованного круга суеты настоящего. Будем его разрушать и разрушим, несмотря на всю его силу. Вспомни! Сколько было в прошлом этих замкнутых колец настоящего. Куда всё ушло: и люди, и условия, и мысли? Ничего, даже памяти чёткой, от них не осталось: ни людей, ни условий, ни мыслей. Пройдёт и это. Пройдет всё, что сейчас окружает, не оставив ничего, кроме радости освобождения. Но будущее твое, но будущее принадлежит тебе, в нем освобождение от власти настоящего. Можно и в настоящем найти освобождение. Но вне круга личного сознания. Но настоящее, даже сверхличное, звучит своей нотой, и если она тяжка, то даже в сверхличном не найти освобождения от печали или радости пространственного звучания. Но будущее свободно от пространственных ограничений настоящего, потому лишь в будущем заключается свобода сознания, и в будущем сверхличном» (Гр.А.Й. 1953 г. 262.).

«Мыслью очерчивает человек границы своих возможностей. Будущее творится мыслью. Карма творится мыслью. Встреча со стражем Порога обусловлена деятельностью творческой мысли нечистого воображения. Вот почему очищение воображения столь насущно необходимо. Когда насыщено оно Красотою, опасности нет. Красота – пропуск надежный в Высшие Сферы» (Гр.А.Й. 1963 г. 69.).

«“Возвращается ветер на круги своя”, и не только ветер, но и волны пространства идут по кругу, который во времени становится спиралью и приносит возвратные волны аналогичных явлений. Этим обуславливается возвращение некоторых импульсов и воздействий, временами возникающих в сознании, живущих какое-то время и вновь уходящих куда-то. Умение красиво встречать эти волны вырабатывается навыком и устремлением преломлять их через призму Красоты. Красотою можно искупить воздействие волн, вызывающих из глубин сознания то, что еще не изжито, но подлежит скорейшему изживанию» (Гр.А.Й. 1965 г. 2.).

«Мыслящий о Красоте создает и прекрасные образы. Сущность узора каждого духа, оставляемого им в пространстве, определяется принципом Красоты. Породители безобразия действуют по принципу, диаметрально противоположному. Каждый может оглянуться назад и посмотреть мысленно, какой узор мысленных образований оставил он после себя, какой мир представлений окружал его в течение его жизни. Этот мир последует за ним и дальше, и каждый мыслеобраз, созданный им, предстанет перед ним, чтобы получить окончательную оценку, получить либо признание, либо отрицание. При признании мыслеобраз остается с человеком, который берет его дальше с собою и использует его для жизни в Надземном, варьируя его на всевозможные лады. При отрицании человек должен от него освободиться и нейтрализовать вложенные в него им самим энергии, то есть его победить или разрушить, чтобы он не сопутствовал ему дальше. Это касается, прежде всего, мыслеобразов, несущих на себе печать безобразия. Встреча со стражами Порога включает в себя также и этот процесс. Тот, кто при жизни земной порождал безобразие, должен встретиться лицом к лицу с объективными видимыми формами своего творчества и или преодолеть их, отбросить и разрушить, потушив пульсирующие в них энергии, или войти с ними в сочетание и погрузиться в них. Если они сохранили для него привлекательность и притягательную силу, борьба трудна. Если он их изжил и перерос, встреча будет победной. Все люди постоянно творят различного вида мыслеобразы. Очень важно, чтобы они не были безобразны, но чтобы соответствовали принципам Красоты. Контроль над мыслью следует направить на это. Сила мыслеобраза обуславливается чувством. Даже малое сознание, вдохновленное чувством самоотвержения, творит прекрасные формы в пространстве. Это его будущие друзья и сопутники. Процесс искупления, то есть нейтрализации и погашения безобразных мысленных форм и в них заключенных энергий, неизбежен, если узор духа не соответствует принципам Красоты» (Гр.А.Й. 1968 г. 424.).

«Изживанию способствовать может только мысль, ибо мысль и тюремщик, и освободитель. Вот почему упор делается на мысль. Вот почему Советуем окружать себя мысленными образами красоты, чтобы даже в случае неполного освобождения сознания окружение было прекрасным» (Гр.А.Й. 1962 г. 381.).  

«Сила творческого воображения заключается в том, что все существо человека, как бы сливаясь с его созданиями, стремится воплотить их в себе и выразить их собою. Каждый человек – творец своей кармы. А карма творится воображением, то есть мыслью. Именно воображение расцвечивает мысли всеми цветами радуги и часто вопреки действительности. Необузданное воображение может натворить много бед. На самые низкие поступки человека толкает оно. Когда Говорим об очищении сознания, Имеем в виду и очищение воображения. А оно творится чистою мыслью» (Гр.А.Й. 1963 г. 316.).

«Итак, самое трудное – вместить восхищение материей и явления духа. И сколько прекрасных поисков было задержано сожалением о материи или духовным обособлением! Иногда сродство духа с материей представляется легко, тогда надо искать причину в прошлых избранных жизнях.

Самый изысканный отшельник, проклинающий красоту мира, закрывает перед собою Врата. Так же учёный, забывающий об Источнике, лишает себя полетов в край завоеваний. Дети поймут это простое условие, но взрослые отвергают как глупость» (Озарение, ч. 2. V. 17.).

«Творит карму мысль, зажженная воображением» (Гр.А.Й. 1963 г. 394.).



Извлечение кармического опыта


В Учении Жизни многократно проводится мысль, что правильное, т.е. в соответствии с духовной эволюцией, извлечение кармического опыта избавляет от его повторения.

«Для кармы не имеет значения, какие именно страдания приводят человека к пониманию того, чему она учит. Важно, чтобы была достигнута цель. Страдания уйдут – знание останется. Это не жестокость, но целесообразность. Правда, страдающему от этого не легче, ибо приходится всё же страдать. Если урок усвоен, страдание, учащее этому уроку, уходит из жизни человека. Когда понята целесообразность страданий, их переносить уже легче» (Гр.А.Й. 1970 г. 57.).

«Обо всем происходящем задайте себе вопрос. Почему случается именно в такой и не в иной форме? Почему сейчас, а не раньше? Много мыслей возникает вокруг каждого события. Мышление направится ко многим причинам и попутно многое осветится» (Аум. 486.).

«Хорошо духом понять полезность, каждого проходимого испытания, чтобы извлечь из него даваемый каждым урок. Если оно не понято и урок не извлечен, оно повторится снова и снова, пока урок не будет усвоен. Быстрота испытаний зависит от этого условия. Даже целые жизни даются повторно для прохождения вещей, не усвоенных раньше. Хороший ученик внимательно и напряженно стремится понять очередную задачу и извлечь из неё всё, чему может она научить. Недовольства, сетования и самотерзания даваемыми жизнью испытаниями только отягощают сознание, ничего не давая взамен, а лишь углубляя и усиливая проходимое испытание. И это тоже надо понять. Противодействие карме нецелесообразно и бесполезно. Кроме ненужных мучений оно ничего не даёт. Умение спокойно с улыбкой и красиво встречать волны противных явлений дается опытом жизни» (Гр.А.Й. 1964 г. 183.).

«Карма – учительница духа. Она повторяет уроки свои, пока их значение не дойдет до сознания. Лишь выученный урок не повторяется. Вот почему жизнь не желающих мыслить людей часто идет монотонно и без изменений. Уроки нудны и длительны, ибо сознание не усваивает даваемого материала. Но достаточно усвоить смысл происходящего явления и извлечь из него намеченный Кармою опыт, как явление уходит из жизни. Также уходят из жизни и люди и обстоятельства, научив чему-то и что-то добавив к познанию. (…) Корень учения горек, но плоды его сладки» (Гр.А.Й. 1961 г. 23.).

«На трудностях и неприятностях идет закалка духа – что хорошо известно. Почему же так хочется уклониться от пути, намеченного кармой, и изменить жизнь, не используя полностью всего, что она дает? Не малодушие ли причина? Ведь так можно и мимо жизни пройти, не использовав её возможности и опыта не накопив. И тогда придётся возвращаться снова и снова к тому же, именно к тому, от чего так страстно хочется освободиться. И чем сильнее это желание отбросить урок без его прохождения и изучения, тем сильнее въедается он в карму» (Гр.А.Й. 1957 г. 413.).

«Сознательное желание извлечь полезный урок из любого положения и условий ускоряет продвижение, ибо каждая задержка и замедление вызываются тем, что теряется время без пользы и намеченный кармой урок остается неусвоенным, это вызывает необходимость его повторения. Потому и нелишним будет вопрос: чему хочет научить меня жизнь, ставя именно в эти условия, но не другие. Кооперация с течением кармы весьма плодоносна, в то время как противодействие ей может вызвать нежелательные и даже тяжкие последствия. Если восстать против кармы, она может опрокинуться на восставшего, то есть всей тяжестью обрушиться на него. Спокойствие же, принятие неизбежного и извлечение из него нужного урока помогут быстрее пройти тяжкую полосу жизни» (Гр.А.Й. 1960 г. 313.).

«Урусвати знает, что свободная воля даже с Кармой состязается. Можно перечесть случаи, когда воля вносила изменения Кармы. Говорят, что так называемое раскаяние представляет мощную энергию, но лучше назвать это состояние полным осознанием. Человек прежде всего должен знать, где и почему он должен найти новое достижение. Нужно настаивать на полном осознании, ибо лишь самая заостренная воля может дать поворот пути. Много шатаний, много слабых проблесков мысли, но они не повернут ключ судьбы.

(…) После наблюдения за всею последовательностью действий можно решить о причине и следствии. Так можно самостоятельно приготовиться к следующим испытаниям. Кому-то потребуются долгие сроки сна и воспоминаний, но для других можно немедленно приступить к приготовлению дальнейшего пути» (Надземное. 260.).

«При некотором внимании и наблюдательности нетрудно заметить, как в жизни, вернее, в школе жизни, последовательно и стройно выдвигаются одна проблема за другой и разрешаются именно на основании приобретаемого этим путем опыта. Так происходят постепенное расширение сознания и накопление ценнейших приобретений. И можно ли сетовать на то, что за это приходится платить. Кто больше заплатил, больше и получает. При этом понимании совершенно угасает зависть к чужим достижениям, ибо если они велики, то и заплачено за них много, быть может, больше, чем в состоянии заплатить завистник. Но порадоваться чужому достижению можно, ибо это покажет понимание того, как дорого достаются и оплачиваются достижения духа» (Гр.А.Й. 1969 г. 687.).

«Люди часто сетуют и горько жалуются на свою судьбу. Много кажущихся бессмысленными действий приходится им совершать. И в то время, когда можно было бы заниматься самыми возвышенными предметами, вынуждены они выполнять скучную, неинтересную, но нужную и грязную работу и делать то, чего им не хочется делать, и жить в условиях, которые претят их устремлениям и чувствам. Но всё это не так. Карма всегда ставит человека в наилучшие для его роста условия, и все дела, которые приходится ему совершать, при правильном к ним отношении и понимании скрытой в них цели, ничего, кроме пользы и возрастания духа, не могут ему принести. Следует только осмыслить значение каждого действия, которое должен он выполнять. Может быть, оно должно выработать в нем терпение, или настойчивость, или мужество, или познание человека или интуицию, или смекалку, или умение владеть своими мускулами и овладеть координацией центров, или приобрести опыт в той области, в которой он ещё не освоился, или углубить мысль, или освоить испытание на одиночество и ещё многое другое» (Гр.А.Й. 1965 г. 509.).

«Человек предполагает, но карма располагает. И человеческие предположения с кармическими часто не совпадают. Огорчаться слишком не будем. Если бы человек точно знал, что с ним случится и чего нет, школа жизни не принесла бы ему полной пользы. И многие достижения стали бы невозможны. А как же можно было бы закалить его на неожиданностях или научить качеству приспособления к любым обстоятельствам? Дамоклов меч учит тоже постоянной готовности противостояния тому, что угрожает. Если беспристрастно разобрать все неприятности и нежелательные явления, происходящие с человеком, так не так уж трудно увидеть, чему каждое стремится его научить и какой опыт выработать. Поэтому самое лучшее – это на все происходящее, и особенно неприятное, смотреть с точки зрения того, чему может оно научить, то есть тут же извлекать из него кроющуюся в нем полезность. Это будет решением правильным. Эмоции и переживания не нужны, они только мешают» (Гр.А.Й. 1969 г. 305.).

«Извлечем опыт полезный из самых тяжелых и трудных явлений нашего существования на Земле. Если не извлечем – он повторится, но в ещё более трудных условиях. Только усвоение опыта избавляет от его повторения. Сознательное к нему отношение кармически освобождает дух от уже пройденной ступени. Из опыта надо выжать все, каждую полезную крупицу. Все надо продумать до конца и понять смысл и цель того испытания, которое было допущено Свыше. Если цель данной ступени – познание человека, то и полученный опыт постижения природы людской должен быть осмыслен аналитически и детально, чтобы в будущем уже не допустить совершенных ошибок. На ошибках и учимся лучше всего. Велика польза от осознанной и понятой ошибки. Не сожаление или раскаяние двигает дух, но понимание сущности каждого ошибочного шага и сознательное и полное извлечение из каждого урока всего того, чему он учит» (Гр.А.Й. 1962 г. 278.).

«Высшая радость заключается в преодолении низшего в себе, и не только в себе, но и вовне, и вообще – во всяком созидательном преодолении преград и препятствий. Преодолевающий, благо тебе! В этом процессе преодоления полезно и интересно отметить то обстоятельство, что препятствие, преодолённое в себе и побеждённое в духе, уходит с пути человека и вовне. Это лишний раз подтверждает, что преодоление условий внешнего мира идет изнутри, и через себя, и сначала в себе. Борьба с внешними преградами без преодоления их в себе подобна схватке с ветряными мельницами: их тупой и инертной силы не одолеть, и борьба лишена всякого смысла. Препятствия, преодоленные в себе, уходят из жизни» (Гр.А.Й. 1960 г. 28.).


Предоление трудностей и испытаний

как ускоренный путь изживания Кармы


«…Лишь Земля есть то горнило, в котором трансмутируются наши энергии и получается обновление и накопление новых» (Письмо Е.И. Рерих. 17.10.1935.).

«Многие стремятся к жизни привольной и легкой, но благо тем, карма которых лишает их возможности жить в одури благополучия и открывает тем пути восхождения духа. Идущая переоценка ценностей должна коснуться всего. (…) Надо пересмотреть все. Жители некоторых островов, где природа без всякого труда с их стороны дает им все, что им надо, вырождаются и из состояния дикарства не выходят. Дары природы стали для них кармическим источником смерти духа. Пламя бушующее, удары могучие и смена, резкая и неожиданная, огня водой, жары холодом позволяют клинок закалить. Так закаляется и клинок духа, меч духа, который сверкает в руках победителя» (Гр.А.Й. 1955 г. 260.).

«Несомненно, изживание такого нагромождения кармических следствий тяжко, но именно оно скорее всего приводит нас на Путь Служения. Ответьте себе честно – не эти ли удары судьбы привели Вас к исканию путей истинного Света? Не соприкасания ли со страшными язвами действительности расширили сознание Ваше и помогли Вам выйти за пределы установленных рамок мышления? Думаю, что Вы будете благословлять эту Вашу жизнь, открывшую Вам Источник Животворящий. Разве не испытываете Вы радость углубления сознанием в проблемы Бытия, радость новому пониманию смысла жизни, радость духовному творчеству?» (Письмо Е.И. Рерих. 9.01.1935.).

«Для кого-то холод и голод или болезни – несчастье, а для кого-то ступени преодоления. Легче преодолевать то, что у людей считается неблагополучием, чем то, что противоположно ему. Цепи из роз или цепи из золота сбросить труднее, чем из железа. И трудности, и горе скорее приведут к цели, нежели пресловутое благополучие. Кто же захочет оторваться от Земли, когда она хороша и доставляет человеку столько приятных впечатлений и переживаний. Но тех, кто шел за Мною, ввергали в темницу, преследовали, мучили и убивали, распинали душу и тело, и далека была их жизнь, полная испытаний и лишений, от того, что принято считать благополучием. Благополучие является лучшим условием для угашения огней духа» (Гр.А.Й. 1963 г. 551.).

Из письма Б.Н. Абрамова к Н.Д. Спириной от 29 января 1972 г.:

«Вот баба плачет, что муж её не бьёт, – значит не любит. Так и судьба, бьёт тех, кого, казалось, должна бы любить. И Вы правы, надо выдержать и претерпеть до конца. (…).

В общем, “отягощение обстоятельствами” есть непременное условие прогресса, так что завидовать никому не приходится. Или одно, или другое» (Стойкость духа. С. 308.).

Из письма Б.Н. Абрамова к Н.Д. Спириной от 05.04.1972 г.

«Кисмет! Кроме того, судьба, лишая одного, возмещает сторицей другим, и это другое уже ни за что не променяешь на то, чего лишила судьба. Объяснять всё это долго и даже невозможно. Потому о трудной судьбе не стоит писать. (…)

Чую, что Вы дошли до точки с болезнью материи и своими. Но держитесь. Судьба часто больно бьёт тех, кого любит. Парадокс, но это так. Вспомните Кампанеллу и многих других» (Стойкость духа. С. 312.).

«Нельзя отрицать то, что есть. Нельзя отрицать испытания, переживания и страдания человека, если их тягость он несет на себе, но понимать их значение можно и нужно. И это понимание освободит человека от их власти над ним. Великие Духи тяжко Страдали, приходя на планету, но понимание смысла этих страданий Им силу давало выдержать все до конца. Нет ничего горше бессмысленного страдания, претерпеваемого неизвестно ради чего. Но когда постигается то, что каждый удар судьбы закаляет броню духа и дает новые нахождения и ценнейший опыт, который иным путем невозможно приобрести, тогда и отношение ко всему этому меняется в корне, и тогда мужественно, стойко и спокойно можно встречать волны и выдержать все» (Гр.А.Й. 1970 г. 43.).

«Но ведь трудности являются скорейшим изживанием кармы и в срок приносят нам радости духовные. Лишь в напряжении всего нашего существа совершается необходимое утончение для лучшего восприятия Лучей Великого Владыки. Истинные ученики всегда предпочитали трудный путь, и благополучие и легкая жизнь рассматривались как тяжкая отсрочка или незрелость духа» (Письмо Е.И. Рерих. 13.04.1946.).

Из ответов Н.Д. Спириной на вопросы:

«Поясните, пожалуйста, почему высокие духи часто имеют тяжёлую карму. Ведь высокий дух есть высокая ступень совершенства, и, следовательно, меньше причин, порождающих тяжёлую карму. Или им специально даётся тяжёлая карма, поскольку напряжение есть огонь?

Наверное, это правильно. Для одних духов на известной ступени даётся возможность быстро изжить оставшуюся ещё не изжитой карму, то есть быстрее заплатить по старым счетам. Это очень важно для дальнейшего продвижения. Потому что бывает, что какие-то старые кармические узы задерживают продвижение по пути роста духа. Поэтому карма в таких случаях может быть ускорена, и это можно только приветствовать. Или это испытание: как человек его выдержит. Тут может быть несколько причин» (Спирина Н.Д. ПСТ. Т. 6. С. 57.).

«Трудности – великая школа жизни, напрягающая наши способности, наши центры, которые только тогда могут запылать именно в напряжении. (…) Великие Учителя выбрали самые трудные жизни и стали Владыками Кармы. Карма побеждается трудными жизнями. Венец достижения складывается из терний, не из Лавров земных. Мне сейчас очень трудно, когда-нибудь расскажу, потому и знаю, сколько достижений складывается трудными ступенями» (Письмо Е.И. Рерих. 21.04.1951.).

«Всегда путь добра не песнопение, а труд и служение.

Если опрокинуть карму, она обернется на вас.

Страдания духа являют единственную лестницу кратчайшего пути.

Страдания десятилетия протекают в один день у избранных.

Лучше чаша горькая, нежели жизнь с горчинкой» (Зов. 10.04.1922. 232.).

«…Но мудрый порадуется тому, что ускоряются возможности его продвижения именно благодаря отягощениям. Но тот, кто научился радоваться тяжким урокам жизни, воистину победитель её» (Гр.А.Й. 1966 г. 746.).

«Друг Мой! Если бы было дано человеку всё, чего желает, восхождение духа не могло бы свершиться. Условия жизни благополучного существования захватили бы сознание и отвлекли бы его от главнейшего. Потому у всех тех, кто жил и живет духом, карма очень тяжелая. Трудная и тяжелая жизнь есть непременное условие восхождения духа. И чем она труднее, тем быстрее восходит дух. С этим положением нелегко примириться. Просто по-человечески хочется хоть какого-то облегчения, а его нет. Посмотрите, сколь тяжела была жизнь тех, чьи имена записаны среди Светочей человечества. Лучшие же из них отягощали свою жизнь сознательно. О самобичевании и веригах слышали не раз. О постах и убиении плоти, о затворе, молитвах ночных и прочих явлениях много записано в книгах о подвижниках духа. Всё это указывает на то, что они понимали нужность и неизбежность отягощения обстоятельствами, и если эти обстоятельства не удовлетворяли их и казались им недостаточно тяжкими, они отягощали их сами и дух свой отягощали ими добровольно. При известной готовности и высоте духа все это не нужно, ибо Карма сама позаботится о том, чтобы отяготить достаточно, но ревностный дух хочет продвижения скорейшего и стремится карму ускорить. Силу свою испытует закаленный дух на трудностях жизни. Понимает он также и то, что благополучие земное и счастливые обстоятельства так же неизбежно пройдут, как и трудные, но зато не оставят по себе и следа, то есть не принесут духу никакой пользы в смысле накопления опыта и умножения откладываемых в Чаше кристаллов психической энергии» (Гр.А.Й. 1957 г. 80.).

«…Разве [курсив везде – Е.И.] мы не находимся всегда на испытании? Как Сказано: “Все миры на испытании”, и человек совершенствуется только на испытаниях. Но при ускоренном прохождении пути эти испытания сгущаются и обостряются, и тем изживается большая доля кармы» (Письмо Е.И. Рерих. 12.11.1946.).

«…Каждую трудность, препятствие или даже несчастье можно считать ступенью подъема. (…) Мы Учим радоваться препятствиям, и отягощениям духа, и нагрузкам непомерным, ибо в этом заключается победа над силою внешних условий, а следовательно, и над кармой. Не условия изменяются, но отношение к ним. Оптимист и пессимист, смотря на одно и то же явление, относятся к нему совершенно различно: один радуется, другой печалится. Осознание того, что рычаг находится в воле человека, открывает ему этот путь победы над собою самим, то есть над миром. Нет иного к победе пути» (Гр.А.Й. 1969 г. 558.).

«Крест надо нести каждому, кто хочет подняться к высотам. И весь вопрос в том, как его пронести. Жалуясь, негодуя, ожесточаясь и проклиная нельзя нести крест жизни: бесцельны и напрасны будут все понесенные труды, печали и страдания. Состоянием сознания определяется правильное отношение к жизни невзгодам. И если человек крест жизни пронес, храня равновесие духа, истинно, победителем мира Мы его Назовем» (Гр.А.Й. 1957 г. 327.).

«Да, каждый вступивший на путь служения общему благу неминуемо подвергается всевозможным испытаниям, которые являются следствием усиленной духовной и мыслительной работы, а также и ускоренно изживаемой им кармы. Ведь каждый мыслительный процесс нечто изменяет в нашей карме, потому если он направлен на благое строительство, то происходит соответственное очищение, но очищения бывают болезненны» (Братство. 483.).

«Качества проверяются постоянно, именно качества утверждаемые, для того чтобы выяснить, какую нагрузку может выдержать неуклонно крепнущий и возрастающий в своей силе дух. Скажу прямо: ревностный ученик должен ждать не облегчения, но отягощения ещё большего, если бесповоротно решение его стать носителем Камня, пока этот рост испытаний не закончится подвигом, завершающим путь и являющимся как бы апофеозом целого ряда героических жизней или жизней подвижнических. Путь завершения запечатлевается таким великим подвигом, когда отдаётся всё и дух освобождается от всего» (Гр.А.Й. 1954 г. 261.).

«В заключение моего письма хочу просить Вас, дорогая Надежда Павловна, от времени до времени напоминать всем приблизившимся об испытаниях, которые, как Вы знаете, неизбежны, и именно ученики должны найти в себе силу духа одолеть врагов, которые, конечно, прежде всего живут в нас самих в виде всяких неизжитых страстей и привычек и часто только под действием обстоятельств и условий извне подымаются в сердце, отравляя наше сознание. Укажите им на следующий параграф из книги «Братство».

“483. В древних общинах приветствовали каждого подвергавшегося испытанию. К нему относились заботливо, зная, что невозможно насильно пресечь процесс его переживания. Считали, что каждое испытание уже есть порог к продвижению. Никто не мог искривлять путь следствий, но братское ободрение позволяло не замедлить шаг даже перед самыми ужасными ликами. Ведь хаос в страшном безобразии неминуемо пытается преградить путь каждого из испытываемых. Но пусть будут страшны такие лики. Явление самого ужасного уже будет предвестником конца испытания”» (Письмо Е.И. Рерих. 11.06.1937.).

«Поразительно, как ко времени сгущаются обстоятельства, чтобы отяготить и чтобы со временем снова уйти в безвозвратное. Они принимают резко реальные формы и захватывают все сознание, настойчиво требуя внимания и насильно вторгаясь в мысли. Но время проходит, и уходят они, совершенно освобождая от себя сознание и заменяясь новыми, быть может, лучшими и более легкими, быть может, более тяжкими. Не в них дело, а в том, что, уходя с Земли, все их придется оставить. Всё, всё, что ныне терзает и отягощает сознание, всё это пройдет и заменится новым, но все: и новое, и старое – положительно все остается позади и с собой не берется. Потому надо силы найти это понять и в самый разгар нагнетения и отягощения огненно думать: “И это пройдет”. И надо делать все, что требуют обстоятельства, но надо крепко держаться за мысли о преходимости и временности этих отягощений. Даются они для того, чтобы духом от них отвратиться и подняться выше преходимости их. Яро и огненно надо временность их утверждать и в их преходимости силы найти непреходимость и нерушимость сущности своей укрепить на скале духа. Четко себе повторяйте: “Даже и это пройдёт”, и впредь что случится, тоже пройдёт и рассеется, дыму подобно, пройдёт, чтобы опять дать духу и знание Майи, и лжи очевидности ярой; столько забот, и хлопот, и тревог о не своем – о чужом, материальном и плотном, что случайно собралось и сгустилось вокруг духа. Все не моё, и все только на время, чтобы оставить позади все себя. Неизменяем Владыка и близок, и в Нем всё, но ничего нет во внешнем, только одна суета и томление духа. Близкие и окружающие временны тоже. Сколько их было и сколько ушло! Лучше совсем не иметь пристанища, чем с ним срастись и быть прикованным к нему в духе. Лучше быть не привязанным к жизни тяжелой и трудной, чем быть привязанным к легкой, беспечальной и беззаботной. Лучше жизнь трудная, но несущая освобождение духу, чем цепи из роз. Радуйтесь трудностям и отягощениям – в них заложена возможность освобождения от колеса жизни. Испытание надо победно пройти, и тогда оно тоже пройдет. Иначе будет томить, пока не будет преодолено успешно. Нет другого выхода освободиться от очередного испытания, как только успешно пройти через него. Будьте готовы ко всему, но в радости духа и в знании, что эти очередные испытания даются для преодоления их и обретения при этом сил новых, для того чтобы отделить себя от того, что вовне, оторвать сознание от него. Вы лишь путники духа на долгом пути в Беспредельность, и вашего нет ничего на Земле, все временно только, и все лишь дается, чтобы это понять и от всего освободиться» (Гр.А.Й. 1958 г. 1051. (861)).

«Порадуемся условиям жизни тяжелой и трудной, как возможностям дойти до назначенного. Обычный взгляд на вещи и отношение к ним надо оставить. Надо просто изменить точку зрения. Если хотите войти в сферы Высших Миров, примите тягости жизни как ступени неизбежности или же откажитесь от восхождения» (Гр.А.Й. 1955 г. 404.).

«Внешнее всё уйдет, а внутреннее останется. Вследствие этого на внутреннее состояние и реакции на окружающее приходится обращать особое внимание. Хорошо научиться довольствоваться тем, что допускается кармой. Недовольство омрачает ауру и ничего не даёт, кроме огорчений. Довольство не означает самоудовлетворенности, но, скорее, примирённость с течением кармы и уплатой по прежним счетам. И тогда ученик понимает, что царский престол и хижина бедняка одинаково служат цели восхождения духа» (Гр.А.Й. 1972 г. 221.).



Примирение с кармической неизбежностью


В Учении Жизни нередко используются древние понятия и термины, которые за длительный период своего существования наполнились различными, порой противоречивыми смыслами. Поэтому основное внимание уделяется разъяснению содержания самих идей и их практического приложения. Так, в «Гранях…» вместо термина прарабдха-карма («зрелая Карма»), характерного для индуизма и теософии, используется понятие «неизбежное» («неизбежного не избежать»).

В качестве одной из правильных реакций на неизбежные факторы жизни, их преодоление и изживание Учение Жизни предлагает примирение с кармической неизбежностью.

«Почему же так хочется уклониться от пути, намеченного кармой, и изменить жизнь, не используя полностью всего, что она даёт? Не малодушие ли причина? Ведь так можно и мимо жизни пройти, не использовав её возможности и опыта не накопив. (…). Освободиться можно, лишь приняв его безотказно сознанием и смирившись с велением судьбы. То, что неизбежно кармически, отброшено быть не может. Отброшенная карма опрокинется на восставшего на неё. Смирение поймем не как унижение духа, но как правильное понимание и разрешение поставленных Жизнью вопросов и принятие доли своей без сопротивления» (Гр.А.Й. 1957 г. 413.).

«…Суров жребий земной человека. Бабочки этого не знают, потому и порхают с цветка на цветок. Но порхание мотыльков возможно лишь при несозревшем сознании. Ношу земную приходится нести не только за себя, но и за других, тунеядцев. Они отягощают не только себя, но и других. Условия кармические надо претерпеть. Заплатить можно, зная, что плата идет за свободу. Плата хороша тем, что освобождает. Лучше быть платящим, чем получающим, ибо получающий должен будет платить. Плата кармическая есть преддверие освобождения (…) Надо стойкость явить» (Гр.А.Й. 1955 г. 389.).

«Лучше давать, чем получать, ибо каждое даяние или погашает кармический долг, или утверждает заслугу, словно вносятся деньги в сберкассу, откуда в будущем можно брать, не создавая кармической задолженности. Особенно касается это духовного даяния, так как освобождает дух от зависимости от людей. Потому Утверждаю, что лучше давать, нежели брать. Берут и хотели бы брать все, но так мало дающих. Могущих же раздавать дары духа еще меньше. Для духовного даяния аура должна быть на определенной ступени огненности. Дается Психическая Энергия. Носитель Света раздает незримо и неслышно, и только непомерная усталость порой укажет, сколь велика была выдача огненной силы. Но несущий светильник не может не светить» (Гр.А.Й. 1960 г. 245.).

«Примирение с кармой происходит при понимании её неизбежности, когда дух встречает её спокойно и стойко, сохраняя полное равновесие. Не равнодушие и безразличие, но знание. Оплата по старым счетам определяется Законом. Значит, надо платить. Философ, проданный в рабство, восклицает: “Благодарение Небу – значит, могу заплатить старые долги”. Мудрый радуется этой возможности. Польза двойная: и освобождение и закалка в огне испытаний» (Гр.А.Й. 1972 г. 204.).

«Довольствоваться тем, что даёт жизнь, – значит искоренить недовольство и всякие бесплодные попытки опрокинуть Карму. Карма как бы раздает карты в жизненной игре, а других взять неоткуда и довольствоваться приходится ими. Это будет также и смирением перед неисповедимостью Высших Путей и перед Волею Владык Кармы. Человек делает всё, что в человеческих силах, но не отравляя себя недовольством и ропотом перед лицом неизбежности. Ни роста, ни цвета кожи, ни национальности нельзя изменить. И долг каждого – сделать лучше и распорядиться наиболее целесообразно тем, что дала человеку судьба» (Гр.А.Й. 1966 г. 101.).

«Недовольство судьбою своей или возмущение течением Кармы ни от судьбы, ни от Кармы не освободит. Освобождение лежит во внутреннем отношении ко всему происходящему с человеком. Когда сделано всё, что в человеческих силах. Карма произносит своё последнее слово. Её опрокинуть нельзя. То, что начертано Кармой, через это надо пройти, не теряя ни равновесия, ни терпения. Надо пройти через всё, через что пройти надлежит. Ни возмущения, ни жалобы, ни недовольства, ни огорчения не помогут. Они лишь ослабят волю и не дадут возможности одержать победу над очередным испытанием. Только спокойствие и равновесие духа и успешное прохождение через все испытания помогут освободиться от них. Невыдержанные, они повторяются снова и снова, до тех пор, пока выдержаны успешно не будут» (Гр.А.Й. 1961 г. 442.).

«Мы не будем задумываться над тягостью нашей судьбы. Горькие думы и плоды дают горькие. Надо пройти через то, что преподносит нам жизнь, ибо в жизни нашей есть нечто, чего мы не можем изменить, нечто вне нашего контроля. Это нечто непреодолимое внешнее назовем железными цепями кармы. Вот об их непреодолимости и не будем горевать ввиду полной нецелесообразности этого. Пока не пришел срок и не пробил Час, никакие наши усилия изменить нечто раньше срока не дадут тех результатов, которые должны принести сроки. Потому надо уявить смирение духа. Нет ничего, чего бы не могла преодолеть воля человека. Но это не относится к воле Владык Кармы, хотя и её можно преодолеть, но лишь только посильно и лишь только смирением. Нести свой крест, смирив восстающие оболочки, может лишь дух высокий. Это высшее смирение себя, когда усмирено и подчинено низшее начало в себе, и есть победа над кармой. Не вовне нечто преодолевается, но внутри, но в самом себе. И формулой этого преодоления будет: «Владыка, в Руки Твои предаю дух мой, да будет воля Твоя». Итак, победы бывают двоякие: пассивные и активные. Конечно, пассивная победа требует не меньшей активности, и напряжения, и борьбы, но внешне она незаметна, внешне человек пассивен. В смирении духа достигаются великие победы. Смирение не есть согбенное непротивление и слезливое уныние безволия, но именно напряжение всех сил духа, защищающего твердыню свою от натиска внешних энергий. Так смирение Спасителя было знаком величайшей победы. Царственную мощь смирения надо понять, ибо адамант сердца, смирившего самость, сияет всеми огнями» (Гр.А.Й. 1953 г. 108.).

«Мы не можем винить никого, кроме себя, если жизнь наша складывается иначе, чем бы хотелось. Внешние условия есть следствия кармы. А карма – результат прошлого. Карму можно быстрее погасить правильным пониманием происходящего и неизбежности её изживания, но отношение к карме зависит от нас. Уклониться нельзя от неё, но встречать её волны достойно, стойко и без жалоб возможно всегда» (Гр.А.Й. 1966 г. 589.).

«И если карма требует отдать всё – отдайте, или лишиться всего – лишайтесь и знайте, что неизбежного не избежать. Могут взять от вас всё, но не душу. Зерно духа принадлежит вам как форма вашего высшего нерушимого выявления. Всё прочее – не ваше. На нерушимом и утверждайтесь» (Гр.А.Й. 1955 г. 540.).

«Через то, что обусловлено кармою, неизбежно придется пройти. Бесполезны попытки её избежать. Отклоненная в одной форме, она настигает в другой. Остается только один выход – это мужественно и без шатаний встретить её» (Гр.А.Й. 1966 г. 590.).

«Когда карма ставит человека в определенные условия, изменить которые силы судьбою ему не даны, через них надо пройти мужественно, спокойно и твёрдо. Никакие внешние условия не могут лишить человека его накоплений или затронуть его внутреннюю сущность, если твердо он знает, куда и к кому он идёт. Не должен колебаться дух, былинке подобно, под каждым дуновением вихря. Иначе светильник его может угаснуть. И когда становится очень темно, соберём всё, что несет нас поверх ткани жизни, что ввысь устремляет, что в прошлом не раз помогало сквозь теснины пройти. Весь свет соберём, чтобы тьме не поддаться и к Свету победно дойти» (Гр.А.Й. 1960 г. 200.).

«Бывают времена, когда душа отвращается от условий плотного мира: слишком они тяжелы. С одной стороны, через них надо пройти, с другой – сознание не хочет в них погружаться. Но кармически они неизбежны, и выход один: встать в стороне, и не как участник, но как зритель в театре. (…) Ведь любое положение в жизни, как и на сцене, рано или поздно кончается, как кончается и сама земная жизнь, надо лишь найти силы переждать до конца, то есть претерпеть до конца, если слишком трудно, ибо “претерпевший до конца спасён будет”, то есть до конца сохранивший в себе временность и преходимость жизни земной и реальность Высшего Мира и жизни действительной в нём, в Мире Высшем, и осуществить то, что желает дух и чего нельзя было осуществить в тяжких условиях земной жизни» (Гр.А.Й. 1954 г. 385.).

«Человек предполагает, но располагает Карма. А с Кармой бороться нельзя [здесь речь идёт о кармически неотвратимых обстоятельствах – В.М.]. В известных пределах можно сделать всё, что возможно, но дальше начинается область кармическая, которая воздействию воли обычной не подлежит. Следует очень резко очертить линию кармической непреложности, чтобы не тратить напрасных усилий на её преодоление. Но все остальное поддается воздействию воли» (Гр.А.Й. 1964 г. 179.).

«Человек предполагает, но карма располагает. И человеческие предположения с кармическими часто не совпадают. Огорчаться слишком не будем. Если бы человек точно знал, что с ним случится и чего нет, школа жизни не принесла бы ему полной пользы» (Гр.А.Й. 1969 г. 305.).

«Её [Карму] надо исчерпать. Это и значит идти формулой “Да будет Воля Твоя, Владыка”. Неизбежного не избежать, потому лучше явить спокойствие, когда оно приближается, нежели утопать в вихрях тревог, волнений и опасений» (Гр.А.Й. 1954 г. 91.).

«Неизбежность и неумолимость Рока хорошо понимали в древности. Это нетрудно понять и сейчас, если подумать, что горбун, или эпилептик, или глухой, или слепой от рождения человек, или блестящий музыкант, математик и так далее с момента рождения уже несет в себе печать кармического предопределения. И свободная воля их, яро отмеченных кармой, может уявиться лишь в рамках, определенных им кармой. Таким образом, область пространственного приказа также ограничена кармой. В пределах её приказ будет исполнен. Не следует думать, что карма неодолима. Ставя препятствия и ограничения в одном, она тем самым открывает возможности в другом. Так, например, многие слепые имеют возможность развить внутреннее зрение и видеть то, что зрячие видеть не могут. Кроме того, карма означает не только ограничение, но и возможности. Это обычно не учитывается, и, таким образом, упускается из виду одно из самых значительных преимуществ кармического предопределения. Человек, обладающий многими талантами и способностями, наделяется ими кармически. Следует помнить, что огненная воля духа в потенциале своем неограничена, и нет такого препятствия, которого она не смогла бы преодолеть» (Гр.А.Й. 1960 г. 325.).

«Неизбежного не избежать, лучше встретить его в равновесии и готовности к испытанию» (Гр.А.Й. 1964 г. 145.).

«Будем писать о Неисповедимых Путях Космических, перед которыми бессильна человеческая воля. Свобода выбора остаётся, но только выбора из узких и непреложных условий. Горбатый урод тоже может выбирать, но с горбом за плечами и печатью уродства на лице. И не может человек прибавить себе роста ни единого локтя. Жёстки и узки те рамки, в которые карма ставит человека, и свобода выбора ограничена жесткостью неизменных условий. Ломоносов преодолел препятствия среды окружающей и стал великим учёным. Но если бы кармические сочетания сканд не дали бы ему способностей к наукам, все его усилия оказались бы тщетными. Слабость и ограниченность плоти надо понять. Ограничения заключаются в трёх. Но от них зависят поступления отложений в сферу Бессмертной Индивидуальности. И если они скудны, то даже Высшая Триада, накоплений мало имеющая, не может на Высших Планах выявиться широко. И всё же, какими условиями ни была ограничена жизнь земная, почерпать опыт полезный можно из жизни всегда» (Гр.А.Й. 1955 г. 13.).

«Окружающее звучит в сознании на свою ноту. Да и как же может быть иначе. Когда холодно, или голодно, или невыносимо тяжко, сознание реагирует соответственно. И дело не в том, чтобы ничего не чувствовать, а в том, чтобы остро чувствуя всё, ибо организм достаточно для того утончился, направление не терять. Носители Света страдали, и страдали больше обычных людей, но, страдая, несли Свет людям, и, страдая, твердо держались пути. Значит, вопрос не в том, чтобы не страдать, а в том, чтобы, несмотря на страдания, от пути не отклоняться и не являть действий недостойных. Равновесие придет потом, после его утверждения. Никакими словами нельзя убедить себя, что не больно, когда наносят рану, больно все равно будет. Распускать чувства свои всё же не следует. Теряя близкого человека, один может допустить чувство неистового отчаяния, другой, глубоко страдая, быть хотя бы внешне спокойным. Так что какую-то степень обуздания себя и сдержанности все же всегда можно явить, и особенно в тех делах, которым своими переживаниями помочь невозможно. К чему бесцельные терзания? Горе о близком понятно, но терзания о том, чему помочь нельзя, бессмысленны. Так научимся неизбежное встречать стойко, зная, что эмоциями делу не поможешь. То, через что надлежит пройти, пройти все же придется, несмотря на нежелание и боль. Неизбежное лучше встретить достойно Карму отбросить нельзя, иначе она обернется еще более неумолимым аспектом, следовательно, надо претерпеть, и претерпеть до конца. Только претерпевший до конца имеет заслугу» (Гр.А.Й. 1955 г. 300.).

«Нельзя избежать урочных ворот и прохождения определенных отрезков пути. А если они тяжелы и сознание протестует против отягощения, то помочь этому можно лишь пониманием, что неизбежного не избежать. Не зависит от воли идущего то, что по сторонам и что мимо проходит него. Но каков ни был бы путь, пройти его можно спокойно, без жалоб и сетований, а просто делая то, что вынуждает жизнь, и зная, что “и это пройдет”. Много излишних мучений происходит от самотерзаний. К чему терзаться о том, будет что-либо или не будет, когда в том и в другом случае кончается все. Неудобства ночлега при дальнем пути слишком коротки, чтобы стоило обращать на них слишком много внимания. Забота Наша о путниках протекает о главном, а не о мелочах. По человечеству многое не понятно, и может показаться, что эта Забота недостаточна. Но неизбежность испытаний не есть отсутствие Заботы. Внутренне надо принять их неизбежность. Бесполезно думать о том, что, если бы были в другом месте, жизнь сложилась бы по-иному. Конечно, в другом месте и условия были бы другие, но полагающуюся порцию отягощения обстоятельствами все же пришлось бы переживать в той же мере, хотя и по-иному. Через намеченные Учителем испытания приходится проходить, независимо от желания идущего. И лучше всего проходить через них в равновесии духа, и лучше всего полностью брать от них то, чему они учат, испытания пройдут, а опыт останется. А то, что тяжело, так кто же из идущих к Владыке может сказать, что путь Его лёгок. Итак, вооружившись спокойствием и мужеством, пойдем через то, что дает нам судьба, полагая на Нас всё сознание и зная, что не Замедлим в случае действительной и неотложной нужды» (Гр.А.Й. 1964 г. 98.).

«Даю понимание необходимости принять духом посылаемые испытания. В этом понимании – и готовность к ним, и подчинение карме, и духа свобода. “Приятие чаши” – так Называем понимание это. “Да минует меня чаша сия”, – говорит понимающий дух, но в то же время мужественно и смело встречая неизбежное. Через что-то надо пройти, от неизбежности не уклониться, значит, надо пройти через это достойно. Сетования, недовольства и ропот на судьбу не помогут. Повиновение, то есть созвучие с Высшею Волей, надо явить, преклоняясь перед мудрым водительством Владыки. Тогда придет и спокойствие, и примирение с неотвратимостью неизбежного. Если чего-то нельзя избежать, то не лучше ли проходить через него в равновесии полном, ибо вспышки астрала и возмущение кармой не смогут её облегчить. Смирить надо низшее «я», или подчинить его духу, то есть обуздать и взять под контроль. Это и будет смирением, требуемым от ученика» (Гр.А.Й. 1958 г. 1111. (918)).

«Самые сильные удары по ауре, то есть самые тяжкие испытания, дают наиболее полезные следствия, укрепляя духовный доспех. Обычное земное сознание с этим мириться не хочет. Оно обращается к Высшим с просьбою, чтобы “миновала его Чаша сия”. И, если никакие обращения к Высшим все же облегчения не приносят и испытания не устраняют, значит, надо претерпеть до конца и выдержать его, не уклоняясь с пути. Рано или поздно испытание кончится, ибо всё имеет свой конец, но это зависит уже от того, насколько успешно оно проходит. (…) Всё это легко понять в теории, но, когда приходит время усвоить это на практике, лёгкость исчезает и тягость испытания всею силою ложится на сознание. И Учитель не Спешит освободить от того, через что необходимо пройти, чтобы быть в состоянии стать к Нему еще ближе. Ни жалобы, ни ожесточение, ни отчаяние, ни возмущение не помогут и не сократят сроки испытания. Надо спокойно, силы духа собрав, идти через все, зная, что бесконечных испытаний не бывает» (Гр.А.Й. 1969 г. 339.).

Из письма Б.Н. Абрамова к Н.Д. Спириной от 14 июня 1964 г.:

«Запомните: мы можем добиться всего, чего очень хотели (как, например, квартиры и т.д.), но всего, что надлежит пережить и чем отягощаться, – этого не избежать ни Вам, ни нам. В этом наше с Вами положение очень схоже. Выход: в плохом и трудном отыскивать хорошее и, по возможности, утешаться этим хорошим» (Стойкость духа. С. 104.).

«Тягость времени была указана ещё в древних предсказаниях. Также и Учение предупреждает о том, что будут “ужасные давления”. Неизбежного не избежать. Вопрос в том, как их встретить неотрывно от Нас. Отрыв грозит вторжением в сознание сил, антагонистичных Свету. Надежда, опора, упование – Иерархия Света. Будем утверждаться на Ней беспредельно» (Гр.А.Й. 1969 г. 256.).

«Неизбежного не избежать, и надо быть готовым всегда ко всему» (Гр.А.Й. 1955 г. 50.).

«Мерка Общего Блага, прилагаемая к явлениям жизни, позволит определить истинное значение каждого из них. Иначе останетесь среди призраков личного мира. Часто интересы личности и интересы общечеловеческие диаметрально противоположны. Личность распинаемого Христа страдала и терпела муки, но Дух Молился за них, распинающих тело, и Дух Принял позорную для личности смерть, зная заранее о предстоящем. Так, распиная себя, личность свою, во имя Общего Блага, освобождается от власти её человек над сознанием. И сознание, освобожденное от уз личного, становится космическим. И не беда, если личности где-то и как-то приходится претерпевать в жизни невзгоды над личностью дух, умножающий силы свои и Свет свой под ударами – двигателями жизни – и среди обстоятельств, отягощающих его» (Гр.А.Й 1958 г. 899.).

«Каждому хотелось бы жить счастливой и беспечальной жизнью, окруженным благополучием. От такой жизни очень трудно оторваться – в этом её минус. С другой стороны, жизнь может быть такой тяжкой и трудной, что дух с радостью готов от неё освободиться, когда придет тому срок. В этом положительная сторона жизни нелегкой. А так как главное пребывание не на Земле, но в Мире Тонком, то ради свободного от земных притяжений пребывания в Мире Надземном можно сознательно и твердо претерпевать обременение и томление духа, через которые ему приходится проходить в плотном состоянии. Все Высокие Духи тяжко Страдали в жизни земной и все Восходили. Не сравнить состояние свободного духа в Надземном с состоянием связанного с Землею и не могущего оторваться от лохмотьев и пережитков земного благополучия и призрачных условий счастливого воплощения. Лишение в одном означает приобретение и компенсацию в другом. Мудрый радуется тому, что незнающий считает несчастьем, страданиями и лишением. Трудно принять это сердцем и рассматривать все происходящее на Земле с человеком именно с этой точки зрения. Но когда жизнь столь тяжка, что не жаль ничего, с чем придется расстаться, тогда можно считать, что порваны узы земные и дух свободен от них» (Гр.А.Й. 1969 г. 189.).

«Не может быть таких условий, чтобы были отрезаны все возможности обращения к Свету. Всегда можно что-то и как-то укрепить. Если карму в данный момент изменить невозможно, то какое–то качество все же можно как-то упрочить и углубить. Карма, ограничивая свободу в одном, оставляет открытыми другие стороны. Кроме того, мысль нельзя ни ограничить, ни запереть. Значит, выход надо искать в области мысли» (Гр.А.Й. 1966 г. 354.).

«Нельзя отрицать то, что есть. Нельзя отрицать испытания, переживания и страдания человека, если их тягость он несёт на себе, но понимать их значение можно и нужно. И это понимание освободит человека от их власти над ним. Великие Духи тяжко Страдали, приходя на планету, но понимание смысла этих страданий Им силу давало выдержать всё до конца. Нет ничего горше бессмысленного страдания, претерпеваемого неизвестно ради чего. Но когда постигается то, что каждый удар судьбы закаляет броню духа и дает новые нахождения и ценнейший опыт, который иным путем невозможно приобрести, тогда и отношение ко всему этому меняется в корне, и тогда мужественно, стойко и спокойно можно встречать волны и выдержать всё» (Гр.А.Й. 1970 г. 43.).

«Если отнимается одно, взамен дается другое – нет утраты без приобретения. Природа не терпит пустоты. Но надо усмотреть заменяющее явление и при лишении – думать, чем будет заменено то, что утрачено. Как бы плата за получение нового. Просто одно заменяется другим в вечной смене явлений и более не существует на данный момент» (Гр.А.Й. 1959 г. 184.).

 «Вот Франциск Ассизский, сидящий в подземелье, закованный в цепи, в плену у турок. Мрак, холод, голод, абсолютное лишение свободы. Но он ликует и поёт от радости. Другие пленники, подавленные тяжкой неволей, с горечью и недоумением спрашивают его, чему он, собственно, радуется? Он отвечает им: “Тому, что тело моё в цепях, а душа на свободе”. Сердцем и мыслью он любил и обнимал весь мир, и ничем не была ограничена его истинная всеобъемлющая жизнь» (Записи Б.Н. Абрамова из книги «Устремлённое сердце». 107.).

«Смирение перед неизбежностью страдания на пути восхождения духа является не чем иным, как пониманием, что другого пути нет, ибо Сам Сказал: “В мире будете иметь скорбь”, но это смирение, или, вернее, понимание, не означает ни безволия, ни инертности, ни безысходности, ни отчаяния, ни слабости, но, скорее, – концентрацию всех сил духа, столь нужных для сохранения равновесия и внутренней силы, необходимой для успешного преодоления испытаний. Телесные силы быть могут исчерпаны, но неисчерпаемы силы духа. Её призывая, Проходили Великие Духи через всё, через что суждено Им было пройти, и Проходили победно» (Гр.А.Й. 1970 г. 122.).



_______________

1 Майя (санскр.) – иллюзия, внешняя очевидность, видимость, изменчивая форма явления.




Возврат к списку