Борис Николаевич
Абрамов

2.08.1897 – 5.09.1972

деятель культуры,
мыслитель, духовный ученик
Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Борис Николаевич Абрамов духовный ученик Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Грани Агни Йоги. 1961 г.



Страницы: Пред. 1 ... 12 13 14 15 16 ... 22 След. Все

Грани Агни Йоги. 1961 г. 391.

Учитель терпенье найдет неустанно урок повторять до рисунка в мозгу. Не повторение это, но укрепление пройденного. Новизна – в опыте, постоянно растущем. Спираль устремленного сознания, образуя новые витки, может создать впечатление повторения, но не повторение это, а углубление прежнего опыта, но уже на следующем, более высоком обороте спирали, И качества духа все те же, но беспределен их рост, и каждая новая ступень их нового углубленного понимания раскрывает в них новые свойства огней, которых не было раньше. Возьмем для примера качество равновесия. Разве можно постигнуть его до конца? Разве можно представить себе мощь равновесия самого Владыки? Разве эта могучая огненная сила освоена теми, кто слышал о ней? Разве слышание есть овладение? Разве даже малые проблески этой огненной мощи, утвержденные даже на малой шкале, не внушают человеку какой-то необъяснимый ужас, словно перед чем-то неведомым и необычным, и не побуждают его инстинктивно убрать эту стену, внушающую ему безотчетный страх всякий раз, когда чует или видит он явление равновесия духа, уявляющееся в ком-либо из окружающих его людей. Даже простое молчание, столь непонятное людям, стремятся нарушить они, если видят, что утверждающий в себе равновесие дух им окружился. Равновесие, прежде всего, отражается на ауре и заградительной сети. Сеть становится несокрушимой, броне подобной, через которую не в состоянии проникнуть не только аурические излучения обычного человека, но даже и мысли и сознательные волевые воздействия со стороны. Так же и аура в состоянии равновесия являет собою замкнутый круг: щупальца ее убираются внутрь, а поверхность становится ровной и гладкой и непроницаемой для проникновения чужих излучений. Символ равновесия – шар. За него нельзя зацепиться и повиснуть на нем. На него нельзя встать. На нем нет зазубрин, нет впадин, нет ничего, за что можно было бы его взять. Защитность качества равновесия непрободаема даже мыслью. Равновесие означает и внутреннюю собранность. Обычно мысли человека устремлены от него вовне ко многим явлениям или людям. В момент равновесия все собирается внутрь, и не имеет собравший ни в ком и ни в чем ничего, пользуясь чем можно было бы проникнуть внутрь цитадели духа. Тот, кому ничего ни от кого не нужно, кто способен только давать, ничего не требуя взамен, тот может утвердить равновесие духа. И Он, Владыка, равновесие в Себе Утвердивший, Дал Миру Знание, не Приняв мзды.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 392. (М. А. Й.).

Хотящий Света недостатка в нем не будет иметь. Свет тоже магнитен. Его яро привлекает сознание, стремящееся к нему. Простым открытием сердца Свету навстречу восхищается Свет. Даже утреннему лучу надо открыть окно. Также и дух, обратившийся к Свету, доступ себе открывает в сферу его. Где же можно увидеть его, этот Свет, людям счастье несущий? Только в Свете Владыки. Думать о Нем, Образ Его представлять пред собою – это и значит находиться в Свете Его. Просто и ясно и очень легко – только думать о Нем, мысли о себе исключивши. Тьму заменить Светом не так уж трудно, если понять, что думая о Том, Кто Свет миру Несет, сам человек становится светоносным. Одни думают об одном, другие – о другом, третьи – о третьем, а вы – о Владыке. Сказано: в Свете Твоем узрим Свет. Но где же они, применившие эту формулу в жизни? Думают обо всем, но только не о наинужнейшем. С чем же пойдут они дальше, когда станет совершенно ненужным все то, о чем они думают ныне, и когда ничего из того, чем их заняты мысли, с собою они не возьмут, ибо даже и тело оставят здесь, на земле. Но тот, кто пронес в сердце своем через жизнь сияющий образ Владыки, тот и дальше с собою Его унесет в те сферы, где Пребывает Владыка. Свет Лика Его преображает всего человека, если Лик постоянен в третьем глазу. Постоянное предстояние перед Ликом Великим и пребывание в Свете Его и есть путь к Свету наивернейший.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 393.

Можно подумать о том, что за каждым человеком, даже прохожим, может прятаться тьма.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 394.

Двое сидят за одним столом, но один уже принадлежит тьме, а другой сферам Света.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 395.

Сын Мой, Наша задача – помочь каждому, в ком есть хотя бы искорка Света, Наши Лучи и твои, которые от Нашего Света, проникают в ауры людей по созвучию, если есть в них чем созвучать. Созвучие вызывает к жизни и утверждению спящие дотоле энергии духа, как вода в негашеной извести – жар. Каждое светлое качество духа имеет свой противоположный полюс, тоже пробуждающийся к активности, для того чтобы быть преодоленным. Потому, радуясь светлому Агни, нельзя упускать из виду его антипода. Этот последний, непреодоленный, заменит собою Света огни, и станет человек, на Свет зазвучавший, хуже, чем был, пока тьмы в себе не победит. А тогда прощается ему все, и старого не вспоминают тому, кто себя поборол. И нам двери открыты, и Мы Принимаем. Победителя не судят. Даже беглеца Принимаем. И блудному сыну готов Отчий Кров. Вначале почти невозможно отличить званых и избранных, ибо, порою, трудно сказать, кто устоит. Но возможности даются всем подходящим. Но признак всегда неизменен: те, кто Нас отвергает, отвергают и их, Нам ближайших: те, кто их отвергает, отвергают и Нас.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 396.

Подобно тому, как в темноте человек протягивает вперед руки, стараясь нащупать предметы, находящиеся впереди, так и ауры двух встречающихся людей нащупывают взаимно чужие излучения, чтобы затем просветлеть или омрачиться. Это невидимое глазу взаимодействие аур тем не менее оставляет свой след, выражаясь уже совершенно явно в ощущениях человека. Эти ощущения бывают либо приятные, либо неприятные, либо безразличные. Но когда ауры сливаются в гармоническом аккорде, ощущение радости особенно сильно и звучно. Большинство сочетаний вызывают не гармонию, а диссонанс, ибо большинство аур дисгармонично. Для того, чтобы контакт дал впечатление согласованности, своя аура должна быть согласованной или гармоничной прежде всего. Тогда звучащий согласованностью ее аккорд может вызвать такую же ответную гармонию и во встречной ауре, если он достаточно силен. Поляризацией своей собственной ауры можно настроить на желаемый лад целое собрание и целую аудиторию заставить звучать в унисон с основной тональностью своей ауры. Нельзя повлиять на чуждые ауры, если своя не подчиняется вам и раздираема несогласованностью внутренних излучений. За состоянием собственной ауры надо следить, не допуская вспышек дисгармоничных вибраций. Они действуют яро не только на другие ауры, не только на непосредственное окружение, но, главным образом, на состояние здоровья своего владельца. Человек живет для того, чтобы стать владыкой своей собственной мощи, и умение управлять своей аурой имеет на этом пути первенствующее значение. Ключ, или тон, к аурическим излучениям задается мыслью и чувствами, и если они под контролем, то и аура подчиняется воле. Аура здорового тела может быть огненно очень слаба, а аура тела больного – сильной необычайно. Физическое здоровье не есть еще признак силы духа, насыщающей ауру вибрациями высшего порядка. Но сильный дух в здоровом теле дает синтез излучений особенно гармоничных. Конечно, аура состоит из комплекса излучений всех оболочек, но власть над ними должна быть сосредоточена в области Высшей Триады, и тогда эта последняя светит через все низшие проводники, которые в буквальном смысле становятся послушными проводниками ее Света, который бессмертен в себе. И тогда бессмертное или непреходящее в человеке уявляется через временные и смертные оболочки его, утверждая над ними свою суверенную власть.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 397. (М. А. Й.).

Если огонь творчества пересиливает тягость внешних условий, то это и есть преодоление в себе низшего высшим. Лишь бы сердца огонь не угас, а все остальное неважно. Постепенно, незаметно, но неуклонно центр жизни сознания извне переносится внутрь. О том, какое это имеет значение, можно судить по тому, что после освобождения от тела именно внутренняя жизнь остается, но не ее внешняя сторона. Следовательно, этот перенос упрочивает и утверждает то, с чем останется человек после смерти. Те, кому нечем жить, кому скучно с собою, кто ищет каких-то внешних импульсов для занятости сознания, тому и там жить будет нечем. Но собиратель опыта жизни и знания и накопивший, чем жить, и там почерпнет по силе своих устремлений.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 398. (Нояб. 1).

Для сознания существует только тот план, на котором оно проявляется в соответствующем этому плану проводнике. На плане астральном, когда человек в своем тонком теле, Тот мир заменяет мир этот, а этот перестает существовать. Он есть, в нем живут люди, но для сознания его уже нет, так как он не осознается. Реальность Того мира столь же ярка и убедительна, как и этого, но некоторое время все же должно пройти, прежде чем человек приспособится к новым условиям и особенностям Тонкого пребывания. Лучше всего подготовиться к этому заранее, пока еще на земле, чтобы не впасть в растерянность и смущение при переходе. Размышления на эту тему очень полезны. Материя все та же, как все та же она сверху донизу, но аспект ее несколько иной. Выступает ее энергетическая основа, более подвижная и более пластическая, чем плотные формы этого Мира. Те же горы, реки, поля и леса. Те же города, здания и улицы, те же люди с теми же склонностями и привычками, но все это прошедшее известную трансмутацию и как бы просеивание через фильтры Незримого Мира. Для обычного, непросветленного сознания и жизнь там так же скучна и так же обычна, как и на земле. Многие даже не осознают перемены. Ведь жизнь человека все же идет в его сознании, даже когда он в физическом теле. А там тела нет, а жизнь продолжается, идя по проложенным колеям. Потому-то и говорится так много о расширении сознания, чтобы не было оно ограничено там частоколом невежества или самости. Тому, кто на земле привык к творческому труду, особенно, кто мыслью творил, там возможностей несравненно предоставляется больше. Надо лишь только понять, какое творчество там оправдано новыми изменившимися условиями жизни. Увы! И там продолжают делать все то же, что делали на земле, часто даже не замечая различия тонких условий от условий земных. Строят дома, пилят дрова, воду таскают, пьют и едят и ссорятся так же, как ссорились раньше, не понимая, что все это уже не нужно, что дом – это все пространство Незримого Мира, еда и питье не нужны, и строить все можно лишь мыслью, уже не прибегая ни к ручному труду, ни к инструментам, ни к чему из того, чего требовали условия плотного мира. Так же пытаются там говорить, шевеля языком и произнося слова, в то время как нужна только мысль и возможна мысленная передача. Когда твердое сознание сбрасывает с себя всю эту ненужную шелуху земных пережитков, освобождается дух для жизни надземной со всеми ее неисчерпаемыми возможностями. Самость запирает сознание в душные рамки, наполненные осколками земных пережитков, воспоминаний, привычек и чувств. Словно в темнице пребывает человек в этих самовверженных узах, и никто, кроме его самого, не может освободить его от них! Хорошо уже заранее знать, чего не нужно с собою брать в Мир Надземный и как можно жить и действовать там, чтобы не растеряться и равновесие не утерять при переходе и знать, что там делать. Неудовлетворенное здесь может быть удовлетворено там, не достигнутое здесь достигнуто там, неутоленное – утолено, если все это от духа, но не плотного тела и физических чувств. Это мир свободы и радости, света и красок и поле безграничных возможностей для проявления высших способностей духа и его устремлений. Именно там невозможного нет, ибо все там творится и движется мыслью.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 399. (М. А. Й.).

Правильно будет считать, что то или иное состояние духа: подъем или подавленность, радость или печаль – вызываются не личными причинами, но пространственной нотой момента. Незримые токи пространства яро воздействуют на весь психический аппарат человека. Если бы можно было наблюдать и вести статистику, то вдруг обнаружилось бы, что подавленное состояние духа было не у одного человека, но у огромного большинства данной округи. Как бы волны пространственных воздействий проходят по миру, вызывая либо радость, либо скорбь, либо улыбки, либо слезы, либо подъем, либо подавленность. Понимание характера и тональности токов позволит и на свои настроения смотреть не как на явления личного порядка, но сверхлично-пространственного. Многое предстанет тогда в ином свете, и станет понятней ноша земли. Люди несут на себе, помимо личной, пространственную нагрузку, и чем выше и утонченнее сознание, чем восприимчивее оно, тем больше эта тягость земная. Те Великие Духи, которые Несут на Себе ответственность за Землю, Те Принимают на себя и всю тяжесть ее. И символ Гиганта Атласа, несущего Землю, уже не символ, но тяжкая действительность. Утешение в том, что, когда тягость пространственная становится невыносимой, можно подумать о том, каково же нести ее Тем, Кто в кровавом поту Стоит на несменном Великом Дозоре на охране Земли. К Их тягости можем добавить тягость свою, но можем ее облегчить, приняв часть ее на свои плечи. Желание разделить Заботы Владык о планете и принять на себя этот груз в мере доступной сознанию будет показателем готовности духа на подвиг Служения Миру. Облегчить непомерную Ношу Владыки дерзновенная мысль, но сколь же она Ему дорога, устремленная яро на помощь.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 400. (М. А. Й.).

Да! Да! Да! Позабыть о себе, о страданиях своих, и устремить яро мысль на помощь Владыке и хотеть дать вместо того, чтобы брать, как всегда, как обычно, – будет новой ступенью Служения Иерархии Света. Все хотят только брать и постоянно взывают о помощи, и сознание их уже настроено на состояние постоянного получения даяний Свыше. Но тот, кто хочет сотрудником быть и стать еще ближе к Владыке, тот должен понять, что Труды Его с Ним разделить так же нужно и неизбежно, как и Свет, как и Радость Его. Но Радость и Свет желательны очень, и Забота и Помощь Его; и к ним и за ними устремляются жадно, но помыслить о том, чтобы Владыке помочь и тягость Его разделить и частично принять на себя, об этом не думают вовсе. Но думать надо и надо понять, что разделить тяжкую Ношу Владыки – это значит право свое утвердить разделить и все остальное, и Свет и Заботу Его и Любовь, и иметь от них свою долю. Желающих получить много, но где они, желающие дать? Подошедший с желанием дать заслугу имеет перед теми, кто хочет лишь брать.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 401.

Разрядители нагнетений пространственных, приемники Света, Чашу яда земного испивают до дна.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 402.

Прежде чем что-либо сделать, каждому действию предпосылается мысль. Преддверие, явленное мыслью, имеет решающее значение. Поэтому все мысли, касающиеся того, как и что собирается делать развоплощенец в Мире Надземном, определят и его линию действий, Там жизнь еще более напряжена, ибо обостряется все и все устремляется к своему логическому завершению или уявлению в формах магнитно привлекательных для человека, то есть притягиваемых к нему сущностью его вожделений, желаний, стремлений, дерзаний и исканий. Земные устремления, требующие для своего удовлетворения физического тела, удовлетворены быть не могут. Мысленные формы, создаваемые неизжитыми телесными желаниями, и фантомы их призрачных осуществлений дают только видимость их насыщения и утоления, обрекая вожделенца на муки Тантала. Но все прочие желания и устремления удовлетворяются яро и полно в соответствии с их силой. Например, желание звуков, музыки, прекрасных симфоний дает человеку возможность погружаться в океан звуков и творить самому, как бы с помощью невидимого оркестра, чудные мелодии, неосуществимые и невозможные на Земле. Конечно, там звуки иные, но для сознания реальны они, реальнее звуков Земли. Человек, любящий пластическое искусство и никогда не танцевавший на Земле, там может творить чудеса, ибо тонкое тело будет послушно каждому колебанию мысли, каждому приказу ее, свободно совершая любые движения в пространстве и сливаясь всем своим существом с ритмом мелодий, звучащих в сознании. Так же доступен и мир красок и возможности сочетания их в любых комбинациях и без посредства кистей, масла и красок. Так же и келии знания открыты ему, и изучение мира вокруг и законов его. Неисчерпаемы возможности Надземного Мира, предоставляемые человеку. Лишь бы только устремления его были направлены вверх, но не вниз, но не в бездну, ибо ослепительно великолепие сияющих сфер Света, и мрачны, беспросветны и безысходны зияющие бездны тьмы. Свет приготовлен для сынов Света и тьма магнетична для сынов тьмы. А что же делать там вам? Много там непросветленных сознаний, но стремящихся к Свету. Им надо помочь. Много туда приходящих ранее срока, много умерших внезапно. Их надо встретить. Много мятущихся душ, жаждущих помощи свыше. Надо их поддержать. Работы там много. Желающим Владыке помочь дела достанет. Много стремящихся и подходящих к Учению. Стучащимся и там Открываем Врата и их Допускаем и вас Посылаем, чтобы помочь. Нет там земных преткновений, границ и запретов. Каждого можно коснуться и к каждому подойти. Предательство там невозможно, ибо предатель уже принял лик свой. Но обман, персонификация и многие недобрые уловки тьмы в соответствующих слоях астрала возможны. Мысли лучами их можно разоблачать и тем служить Свету. Сверху вниз можно посещать любые слои, но снизу не выше того, где пребывает его обитатель.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 403. (М. А. Й.).

Сколько бесконечно разнообразных представлений о Мире Надземном, часто противоречащих одно другому. И все они верны, ибо Тот мир – по сознанию. Там находит развоплощенный объективизацию всех своих представлений, принятых им на Земле, в которые он верил и образы которых создал для себя и которыми наполнил он Мир Тонкий. Можно ли после этого удивляться, что старое изречение «по вере вашей дано будет вам» осуществляется именно в той области, где по вере своей создает человек те рамки или условия, в которых и будет существовать.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 404. (М. А. Й.).

Хотящего прими и просящему дай, но в пределах просимого им. Это и будет даянием по созвучию, по вместимости, по сознанию. И надо при этом забыть о себе. Это есть снисхождение. Оно невозможно, когда вмешивается самость, выдвигая себя впереди. Даже возможность высказаться является благодеянием, ибо даже и это невозможно, если не отрешиться от себя, то есть не явить самоотвержение. Часто излитие всего, что накопилось, освобождает сознание для более плодотворных восприятий. Люди бессознательно тянутся к магниту зажженного сердца, которое способно давать. Признательности не ждите, ибо признательность качество наиредчайшее среди землян. И когда время приходит сердцу выдать свой Свет, будем совершать это вместе, в сознательном, созвучном, напряженном и полном единении в духе. Это будет сопровождаться большой радостью духа и ощущением моей близости. Я близка вам в каждый момент даяния вашего духа, творимого тем, кто нуждается в нем. Силою моею можете это творить в тесном слияньи со мною. Помощь оказывается в действии. В бездействии ее не ищите.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 405. (Нояб. 2).

Я смелым щит. Для защиты щит надо поднять. Щит держится твердой рукой. На щите начертано Имя Мое и Лик Мой на нем. Вооружение воина: шлем, панцирь, щит, копье, меч, стрелы и лук. Шлем голову не заменит, и панцирь хорош, когда прикрывает бесстрашное сердце. И надо уметь оружьем искусно владеть. Меч духа – оружие Света. Разит, но не ранит. Меч огненный духа, стройный меч Света над головою воителя! И стрелы дальнего действия. Мысль не стрела, но энергия Света. Не знает расстояний она, которых не могла бы преодолеть. Когда выбрана цель и очерчен круг действий, цели достигает без промаха. Не может ее не достичь, если послана твердой рукой. И копье наготове всегда, и не дремлет оно над драконом. Так воин на страже всегда, в готовности полной. Всегда на дозоре. И пламенем зорким горит дозорное сердце. За воином, там, на Вершине, реет Знамя Владык – Символ конечной победы. Кажется глазу земному, что воин один. Но это лишь Майя. С ним Я и Владыки, незримые вои вокруг, огромное воинство Света. Нет, он не один, хотя и впереди, на дозоре. Нет, он не оставлен. Орлиный Глаз зорко следит, и Мне каждый шаг его виден. Мы на Великом Дозоре, на дозоре и он, и мы вместе на страже – воин и Мы.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 406.

Осознание потенциальной мощи своего аппарата приводит к овладению им. Аппаратура человеческого микрокосма сложна необычайно. Но какой бы сложной она ни была, действовать она может безотказно лишь в полной гармонии или согласованности. За функциями незримыми наблюдает Учитель. Не в воле человека заставить центры работать ранее срока, но согласованность очень способствует их пробуждению. Согласованность делает поверхность зеркала сознания гладкой, и восприятия поступают тогда неискаженными и чистыми, то есть не окрашенными оттенками личных эмоций. Согласованность ауру делает спокойной и укрепляет заградительную сеть. Свет Мой проникает через ауру широко и свободно, когда не волнуется она и не искажена. Вооружитесь спокойствием духа. Спокойствие – вооружение очень надежное и прочное. Защитность его велика. Именно спокойствие порождает высшую согласованность. Согласованность даже сравнительно не очень сильных энергий сильнее несогласованности мощных. Об этом следует помнить. Когда энергии втянуты внутрь, наподобие шара, и в полной согласованности, они несокрушимы. Бессильны волны самых ярых воздействий против него. Согласованность, спокойствие и равновесие – три мощных регулятора энергий человеческого микрокосма. Их рычаги – в руках человека. Это ключи от энергий его, от владения ими. Сказано, что человеческий организм обладает мощными энергиями, но их надо сперва осознать, а потом обуздать и, обуздав, овладеть ими. Многие рабством считают держать мысль под контролем, а свободой – рабство у мыслей, когда не воля, но мысль скачет как хочет, без контроля над ней. Не овладев полностью мыслью, своим аппаратом управить нельзя. Согласованность мыслей будет первой ступенью к согласованности чувств и эмоций; согласованность трех – мыслей, эмоций и чувств – будет ступенью второю. Без согласованности нельзя, ибо растущие энергии организма растерзают его, если не приведены в порядок и не обузданы волей. О согласованности следует думать. Различны ступени ее. Высшая согласованность – очень высокая ступень Йоги.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 407. (М. А. Й.).

Против Владык тьма бессильна. Бессильна она и против вас, когда в сердце Владыка. Мужество духа возможно явить против тьмы, если Образ Владык крепко на сердце. Им побеждаем и Им мы сильны. Объединение сознаний – непрободаемый доспех. Отец, Матерь и Сын – трое, объединенные вместе, в одно. При согласованности сознаний творчество становится неисчерпаемым и можно творить без конца. Океан Мысли доступен – входи и бери. Этой ступени доступности пространственной мысли достичь нелегко. Многие годы упорных трудов требует это. Но стоит задача того, чтобы над ней потрудиться. Как утвердить в сознании вашем понимание, что Нам хочется Дать как можно больше и давать без конца, но Закон запрещает давать несоизмеримо, поверх вместимости сознания, поверх способности воспринимать даваемое, потому Настаиваем на расширении сознания, дабы могло оно больше вместить. И когда Замолкаем на время, этим Даем возможность сознанию расширить рамки своего понимания, чтобы позднее могло оно больше вместить. Остановки эти – кажущиеся. Это не задержки, а периоды усиленного роста сознания, когда лучше не беспокоить его новыми поступлениями. Как губка воду, впитывает жадно готовое сознание то, что дается ему. Наша забота насытить его. Наша забота – вести. Наша рука и забота над вами.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 408. (Нояб. 3).

Знание Общения опасно, ибо ревностный дух не знает осторожности в желании своем его расширять. Расширять и углублять его нужно, но не перегружая организма сверх меры. Огненное напряжение, которое сопровождает Общение, требует очень длительной и постепенной ассимиляции, и перетягивать струну без опасности для здоровья нельзя. При этом следует отметить то обстоятельство, что двери уже открыты настолько, насколько способно сознание выдерживать это напряжение. И надо внимательно следить, чтобы не перетянуть струн арфы духа. Весь Свет Близости Нашей Готовы Мы Дать, но осторожность нужна, чтобы не изнашивать организма и чтобы поток высших энергий не вызвал перенапряжения. Раньше за этим следили Мы, теперь, когда восприятие мыслей стало доступным в любой момент дня и ночи, надо за этим следить самому и не утомляться сверх меры.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 409. (М. А. Й.).

Общение требует напряжения сил. Пребывать постоянно в состоянии непрерываемого восприятия невозможно. Потому и даются такие условия жизни, чтобы отвлечь и чтобы не допустить оторваться от земли и от жизни обычной. Голова в небе, но ноги на земле, пока дух в теле. Разумно надо уравновесить Высшее и земное. Иначе расстроится аппарат. Утверждение равновесия многообразно, и оно же будет способствовать согласованному, ритмическому и нормальному действию всего психо-физического аппарата человека. Бессонница вызвана перенапряжением. И Мы Говорим: осторожность.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 410.

Сын Мой, Солнце восходит, Солнце заходит вне зависимости от дел человеческих. Лучи Солнца поверх того, что делают люди. Точно так же и сокровенная жизнь духа идет не в оболочках его, но в глубинах. Когда умирает тело, жизнь не прекращается, когда сбрасываются последовательно тонкая и ментальная оболочки, Высшая Триада остается, и в ней продолжается жизнь Смотрящего Вечно. Можно сознанье связать с жизнью в любой оболочке и эту оболочку считать своим «я». Но можно осознание ее сосредоточить на Безмолвно Смотрящем и цитадели Его – Бессмертной Триаде. Можно как бы извлекать сознание последовательно из каждого проводника, отмечая при этом, как оно уявляется в них. Холод и голод – ощущения тела, а также и боль. Ненависть, злоба и вся гамма чувств и страстей человеческих – личных – область астрала. Сфера интеллекта – ментальная. Содержание всех этих трех, хотя и протекает через сознание человека, но человеку не принадлежит, как не принадлежат ему атомы и молекулы материи, которую он поглощает и пропускает через свой организм в виде пищи. Но память, абсолютная память о том, через что он проходил, лишь частично доступная мозгу, это его достояние. Смотрящего Вечно, Безмолвного Рекордера в нем. Так следует учиться расчленять в сознании области всех оболочек, чтобы знать, что принадлежит и относится к каждой, чтобы тем легче было с каждой расстаться, когда час каждой пробьет. Можно ли страшиться смерти и жалеть, когда старое, изношенное, отслужившее свою службу тело освободит от себя дух! Нет, это радость, радость свободе вне тела. И понимание, что его роль закончена, выполнена, и оно не нужно. Так же последовательно, не отождествляя себя с оболочками ментальной и тонкой, освобождается дух сперва от второй, а после от первой. И только тогда вступает он в царство безграничной свободы. Жизнь в этом царстве зависит от того, какие и сколько элементов бессмертия, принадлежащих Высшей Триаде, сумел он собрать через свои низшие оболочки. Если все думы и мысли и чувства его относились лишь к телу, временному и переходящему, или к эмоциям и чувствам астрала или же к тому, чем живет интеллект, то отложений непреходящего в Чашу нельзя накопить, и в царстве Света сознанию жить будет нечем. Пуста будет Чаша. И смертный воистину смертным и будет, ибо бессмертия жизнь зависит от накоплений элементов непреходящего, которые собираются в Чаше, нетленной хранительнице всего, через что проходил человек. Но Чаша закрыта и доступа в нее нет, пока не перейдена черта, отделяющая жизнь сознания во временном от жизни его в непреходящем.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 411. (Нояб. 4).

Если посвятить всю свою жизнь и каждую строчку записей вопросу изучения аппаратуры человеческого микрокосма и его возможностей, то одной жизни будет для этого недостаточно. Ведь в сложности человеческого аппарата заключен весь Космос и все его законы. Пределы же сознания на данной ступени его эволюции не позволяют постигать то, что ему недоступно. Поэтому изучение человека будет продолжаться до тех пор, пока живет человек на Земле и в мирах и пока не закончится эволюция духа и движение его по пути беспредельного восхождения. А так как само понятие Беспредельности не предвидит конца, то и нет конца и предела постижению сложнейшей структуры человеческого микрокосма. Конца изучения нет еще потому, что все новые и новые способности открываются в человеке, которые могут проявляться через развивающуюся и растущую аппаратуру его нервных, психических и огненных центров. К изучению функций некоторых желез наука подходит только теперь, и то только вслепую, так как не имеет в руках ключа. Точно так же и изучение материи не может остановиться на какой-то ступени, где можно будет сказать, что изучено все. В Беспредельности все беспредельно, также и особенности и свойства материи. Лестница жизни не имеет конца и каждой ее ступени соответствует известная степень утончения того, что люди называют материей и что составляет сущность того мира, который он видит вокруг, в какой бы оболочке он ни находился. Всем степеням утончения сознания соответствует и утончение тех оболочек, через которые проявляется сознание и утончение окружающих условий или слоев материи. Словом, сказать, что человек или наука знает все – значит утверждать то, чего нет и быть никогда не может. Понимание этого утверждения указует на относительность всех человеческих знаний и открывает путь к беспредельному познаванию и мира и человека. Идеал – всезнание, всемогущество, вездесущие, всевидение и так далее. Во всей полноте все эти качества духа недостижимы, но та или иная степень их, и степень очень высокая, достигнута Теми, Кто тоже когда-то были людьми и Поднялись много выше по ступеням Лестницы Света. Но и Они, как об этом свидетельствовал Сам Будда, говоря о Себе, говоря, что ни всезнания, ни всевидения, ни всемогущества Он не достиг. Надо понять, что сколько бы ни изучать макромир вне человека и микромир в нем, конца изучению нет, как нет конца и пределов ни времени, ни пространству, в котором проявлены миры, ибо существуют они в беспредельно развивающейся Вселенной, развитию которой не положено никакого конца.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 412. (М. А. Й.).

Надежда называется крылатой, потому что поднимает она человека над ограниченностью очевидности в мир, где царит мечта. Не все надежды осуществляются, но все то, что осуществлено, осуществляется мечтой или мыслью. Без мечты невозможно, ибо что же иначе пробьет слои плотной инертности. Мечта часто касается того, что в данный момент осуществить невозможно. Но вот проходит какое-то время, и невозможное воплощено в жизнь. Потому лучше не предрешать заранее степень осуществимости даже самых дерзновенных мечтаний, ибо в конечном итоге, но где-то и как-то осуществимо все. Эту творящую силу мечты следует понимать очень глубоко. Надо мечтать, несмотря на все ограничения настоящего. Настоящее обычно является темницей мечты, но в то же время и питомником, где она растет и развивается. Процесс творчества сложен, но человек – это прирожденный творец и его удел – творчество жизни, а орудие исполнения – мечта. Творящая мысль вдохновляется мечтою, а мечта – теми образами в пространстве, которые вырублены Владыками в сияющем веществе стихийной материи. Созвучие дерзновенной мечты с этими образами будущей эволюции человечества и дает мечте ее творящую силу и делает ее творческой, то есть осуществимой. Когда яркий образ мечты о будущем упадает на Чашу, то мечта из области будущего переходит в прошлое и становится зерном причинности, которое непреложно должно принести свой плод во времени и пространстве, то есть воплотиться уже в жизни. Те люди, которые несут в своей Чаше эти зерна причинности творческих мыслей, те обычно и в жизни обычной много творят и много свершают.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 413.

Всего, что имеется в Сокровищнице Пространственной Мысли, записать невозможно. Всего записать, что проникает в сознание, имеющее доступ в нее тогда, когда сознание этого хочет или когда Пространственная Мысль коснется его, тоже почти невозможно. Тогда надо целый день сидеть и писать. Но записи делать необходимо, ибо немногие имеют туда сознательный доступ свободный. Поэтому будем писать, насколько позволяют условия, а главное, здоровье, которого нельзя утруждать.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 414.

Если мысленный приказ оказался не эффективен, его надо повторить. Если первое повторение не дало результатов, повторить надо еще и еще. Но если и это не помогает, то результата все же можно добиться путем каждодневного ритма. Можно, в случае острой необходимости, повторить его несколько раз в день, лучше утром, в полдень и вечером. Лучше на восходе, при закате и в полдень. Можно даже точно через каждый час, но соблюдая при этом ритмичность. Ни в коем случае не прекращать ритма, пока приказ не пробьет стену сопротивления или противодействия и не будет выполнен точно. Если отступить в осознании своего бессилия, то это будет разрушительно для воли, которая, понеся это поражение, уже не будет в состоянии в следующий раз дать непреклонность, решительность и непреодолимость мысленного приказания. Также нельзя и играть метлою на скрипке, то есть напрягаться физически или мозгом при отдаче приказа. Именно в тишине и покое, именно без всякого следа мускульного напряжения дается молчаливый приказ, передатчик его не мозг, но сердце. Мозг только передает поручение сердцу, и действует сердце своей напряженной огненной энергией. Это напряжение особое. Оно уявляется в осознании непреложности и нерушимости мысленного приказа, когда сердце имеет полную уверенность о том, что иное решение невозможно. Сомнения, колебания, неуверенность, неустойчивость, ощущение бессилия, слабость – все это явления, в корне подрывающие силу приказа. Но, раз достигнутый, даже после многих повторных усилий, результат уничтожит этих подрывателей. Не надо злоупотреблять своей властью, не надо без острой необходимости подавлять чужую свободную волю никогда. Но надо, очень надо, надо, надо учитывать то, что темные яро воздействуют на эту свободную волю, подчиняют ее своим целям, и изысканно и злоухищренно вредят детям Моим. И тогда явление прямого и решительного мысленного приказания будет уже не подавлением чужой воли, но освобождением ее от темных тенет. На сознательных служителей тьмы положение о неприкосновенности свободной воли не распространяется. Когда хочет ужалить змея, можно ли колебаться или рассуждать о свободе ее жалить? Судьей будет сердце, и близких своих и близких Моих защищать можно и должно.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 415.

Ведь только сегодня свидетелем был ты того, как изощренна тьма в изыскании всевозможных способов и лазеек подхода, когда кошка явилась исполнительницей их ухищрений и пыталась, вопреки всем своим повадкам, на глазах испакостить ящик, обычно стоящий в спальне, чтобы этим запахом облегчить подползание тьмы. Кстати, о запахах надо сказать, что если запахи розы, розового масла, эвкалипта, мяты, кедра, кедровой смолы, деодара и очень многих цветов, растений и фруктов очень полезны для здоровья и служат каналами для эманаций Света и облегчают приближение Светлых Сущностей, а также являются и ярой защитой от зла и очистителями пространства, то запахи всякого разложения и особенно отбросов, оставляемые хищниками кошачьей породы, служат каналами приближения сущностей темных. Потому необычное поведение кошки в саду среди бела дня, в близком присутствии человека было таковым не без причины. Зоркость нужна не на великое, но на малое, особенно когда это касается темных.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 416.

Правильно: каждое письмо во время процесса его писания устанавливает психический контакт с адресатом и или осветляет или отемняет пишущего.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 417. (М. А. Й.).

Оптимиста радует все, пессимиста все огорчает, мудрый смотрит спокойно на все. Следовательно, и радость, и огорчение, и спокойствие не в мире, но в сознании человека, ибо трое смотрят на мир, но воспринимает его каждый по-своему. Так из сокровищницы своего сердца каждый выносит свое.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 418. (Нояб. 5).

«И в тишине молчания, которое есть Мир, раздастся Голос...», Говорящий без Звука. Эта мысль Учителя касается открытого навстречу ей сердца. Нелегко уловить эту мысль. Мешают мысли свои, мешают мысли чужие, вторгаются настроения свои, вторгаются настроения чужие. Темные мешают, навесив на провода свои мохнатые шарики. Трудно оберечь чистоту посылаемой мысли и трудно ее, восприняв, отделить от придатков. Необходима и личная и пространственная изоляция. Последняя тоже строится мыслью путем создания в пространстве «трубы», изолирующей мысль от сторонних воздействий. Личная изоляция – это кокон белой материи, цвета молока, которым окутывает себя принимающий. Провод такого же света – молочного белого, или цвета белых цветов, или серебряного луча. В пространстве провод постоянен. Его можно укреплять каждодневно, можно даже представлять его в Луче. Все утверждающее связь помогает, если визуализировано достаточно четко: Луч, труба, мост, серебряная нить, провод, канал, звуковой провод, создаваемый созвучием Аум, повторение Имени, Зов и отклик, молитва – все это то, что связует. Но самая мощная связь пространственная – это любовь. Эта сила не знает преград и препятствий, не знает и расстояний. Она связует с Тем, Кого любит сердце, и по каналу ее передаются вибрации Фокуса Света, от Сердца к сердцу. От Света можно взять, но любовью. Магнитна любовь – это могучий влекущий магнит. Она преодолевает сопротивление окружающей среды, она творит в сердце мир и она заставляет Голос Беззвучный звучать. Ею же привлекаются и сердца приходящих.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 419.

Возникает вопрос: почему же столько прохожих и столько обманчивых чувств? На личных чувствах друг к другу ничего прочного построить нельзя, ибо личные чувства преходящи. Непреходящей любовью, любовью сверхличной люди не умеют любить. Миражи личных чувств рассеиваются рано или поздно, и не остается от них ничего, кроме горечи и мути осадка. Потому забота не о личных переживаниях, но о том, чтобы дать, когда в получении есть действительная нужда. Даяние по потребности, размер которой определяется сердцем. Свет сердца дается могущему людям светить. Светят немногие люди. От большинства – тьма или серая муть безразличия и занятости собою. Если бы люди научились столь же яро интересоваться и жить заботою о других, как яро живут они мыслями о себе! Но для этого нужно самоотвержение. Великое это качество, открывающее все затворы в области познавания Высших Миров. Думают преуспеть заботою о себе. Но лишь о себе забывая и о других уявивши заботу, можно преуспеть и самому, и в думах, и в письмах, и в общении близком. Эта мысль о Других, о благе другого, о всех, о Благе Общем, дает свой огненный плод.

 
Грани Агни Йоги. 1961 г. 420.

Как накопить силу? Применением Учения в жизни. Каждая примененная на практике мысль мощь духа усилит. Прилагать Учение в жизни можно всегда, постоянно, став как бы выразителем того, чему оно учит. Применяющий Учение является его выразителем, то есть тем, кто являет собою Огненную Истину Агни Йоги. Являть собою Истину – кто на это дерзнет? Но о силе дерзания Сказано достаточно, чтобы понять эту мощь. Дерзновение крылья дает.

 

Страницы: Пред. 1 ... 12 13 14 15 16 ... 22 След. Все