Борис Николаевич
Абрамов

2.08.1897 – 5.09.1972

деятель культуры,
мыслитель, духовный ученик
Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Борис Николаевич Абрамов духовный ученик Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Грани Агни Йоги. 1964 г.



Страницы: Пред. 1 2 3 4 5 6 ... 34 След. Все

Грани Агни Йоги. 1964 г. 91. (Гуру).

Сила духа несокрушима ни временем, ни обстоятельствами. И когда этой силою насыщается мысль, она переживает века. Так есть мысли, преходящие быстро, как вспыхивающие и тухнущие искорки костра, но есть мысли, несущие в себе элементы вечного пламени жизни. Их формы длительны и устойчивы. Эти мысли творят. Такие мысли творят проекцию эволюции планеты. Соприкасание со сферами этих творческих мыслей вводит сознание в поток космической жизни, преображая сознание из человеческого в космическое.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 92. (57). (Янв. 29).

Уже знаете, что яркое представление в третьем глазу предмета, живого существа или человека устанавливает с ним непосредственное соприкосновение, или связь, сильное представление – сильную, слабое – слабую. Тысячи образов разной отчетливости, длительности и устойчивости проходят через сознание в течение дня, и с каждым устанавливается соприкасание. Порождается ток, идущий сперва от породившего его сознания к порожденному образу, а потом от данного образа к сознанию. При этом через этот образ, возникший в сознании, устанавливается ток с действительным предметом, вызвавшим образ. Таким образом возникший ток может идти к предметам, весьма отдаленным, ибо для мысли расстояний не существует. Сознание этим путем связывает себя множеством токов, идущих от него к явлениям, на которых оно сосредоточивается. Как бы тысячами нитей окутывает оно себя, и каждая несет к нему впечатления, идущие от предмета или лица, на котором оно останавливается. Эти впечатления составляют пищу сознания и питают его. Можно дать себе ясный отчет, чем питается сознание, вызывающее перед собою образ ненавистного врага или соседа, и какие токи порождают образы, картины или представления подлые, низкие или безобразные. Мысли и их мыслеобразы этим путем воздействуют на сознание во зло или во благо. Каждый человек может дать себе ясный и полный отчет, под какие воздействия он себя ставит и каковы будут следствия этих воздействий. Эти токи, порожденные создаваемыми воображением образами, являют собою действительность Незримого Мира. Добрые или враждебные отношения к человеку создают такие же токи, или нити связи, по которым поступают в сознание вибрации, идущие от них. Засыпая или просыпаясь с мыслями о Дальних Мирах, устанавливаем с ними незримую связь. Так прорываются каналы в пространстве, по которым идут тонкие сообщения от тех фокусов, на которых сосредоточивается внимание. Отсюда становится понятным, насколько нужен и неизбежен контроль над всем тем, что происходит в сознании. Сознание, подобно радиоприемнику, может быть настроено на любой волне, и восприятия пойдут соответственно. Древнее положение, что человек дает отчет за каждую мысль, имеет под собою действительное основание. Придет время, и этот процесс можно будет проследить при помощи аппаратов, фиксирующих излучения живых организмов. Нет ничего тайного, что не могло бы стать явным, научно обоснованным и доказуемым экспериментально.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 93. (58). (М.А.Й.).

Осознанием происходящего незримого процесса общения связь с нами можно усилить. Явления все те же, но понимание их углубляется до тех пор, пока незримое не станет ощущаемым явно. Много приходится твердить и повторять, прежде чем действительность не станет очевидностью, то есть очевидной для сознания. Это дает новую силу противления своеволию проводников и будет содействовать установлению контроля над ними. Соответствие и созвучие и означает связь по пространственным проводам, или каналам с явлениями, которые близки сознанию и которые в нем утвердились. Решение в том, чтобы взять эту область жизни сознания в свои руки под полный контроль.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 94. (59). (Гуру).

И художник, и обыватель, смотря на одно и то же, видят его по-разному: один – множество тонов, оттенков и красок, другой – только явно бросающееся в глаза. Точно так же и во всем остальном: один хочет видеть всю глубину явлений, другой проходит, лишь коснувшись поверхности их. Мир один, но видеть его можно по-разному. Слепой ничего не увидит – нужен открытый глаз. Глухой не услышит. Слова «имеющий уши да услышит» кроют в себе мысль великого значения.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 95. (60). (Янв. 30).

Вся механика определенных слоев астрального мира заключается в том, что мысль творит свои формы и эти формы становятся реальностью для творящего их духа. Это одно из многих условий существования человека в Надземном. Есть и другие. Например, существуют сферы, где их содержание представляет собою формы, не созданные творческим воображением обычного человека, точно так же, как моря, горы, леса и реки и сама Земля не созданы человеком. В этих сферах человек тоже может творить, как он творит на Земле и в условиях, созданных для него природой, украшая эти сферы. Есть и сферы такие, где находятся не украшатели, а обезображиватели сущего. Это низшие сферы астрала. И материя сфер этих иная, отличающаяся от сфер высших своим составом, подвижностью и светимостью. Материи сфер соответствует и материя тонких тел их обитателей точно так же, как тело земное соответствует в своем составе элементам Менделеевской шкалы. Все тела у различных людей различны по своему составу и разреженности материи. Даже плотные тела людей различаются одно от другого, как Свет отличен от тьмы. Даже состав крови по самому грубому делению распределяется на четыре группы. Групп этих больше, но более тонкие подразделения уже вне возможностей современной науки, по крайней мере, пока еще некоторое время. Ошибочно думать, что мускулы, кости и ткани у всех людей одинаковы. Мы различаем их по светотени, то есть по светимости или отемнению. Коэффициент светопреломляемости может служить показателем. Некоторые тела светятся, другие, наоборот, отемнены. Излучения физического тела – следующая ступень медицинской науки. Потом придут и к светимости тел и определят степени этой светимости. Широкая область для изучения и исследований.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 96. (М.А.Й.).

С точки зрения Надземного Мира, вся жизнь земная отдельного человека представляется, как фильма в кино, нереальной и преходящей. Именно ее отделенность от Высшего Мира кажется особенно несостоятельной. За историческими примерами ходить не приходится далеко. Каждый человек, дав свой узор на Земле, заканчивал его смертью, то есть выходом из земной игры. С точки же зрения Высшего Мира, узор не кончается; просто из мира земного он переходит в Надземный и продолжается там. Конечность земная обуславливает продолжение надземное. Только принятие в сознание двух миров позволит понять непрерываемость жизни, ибо, подобно тому как в природе ничто не исчезает и не рождается вновь, точно так же в природе ничто не прерывается, но все продолжается в беспредельность будущего.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 97. (Гуру).

События нагнетаются бурно. Очаги их пока не у центра. Они, как клапаны, выпускающие излишнее давление пара. Много темных энергий скопилось, им тоже надо дать выход. Очищения не произойдет без этих набуханий и взрывов. Задача – не дать по детонации распространиться им дальше. Будем следить, чтобы разрядка происходила в пользу Нового Мира.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 98. (Янв. 31).

Видел во сне Светика*, видел много людей, говорил им, что воспринимал и как, и еще много об Учении. Стул был мой рядом со Светиком. Потом он ушел в нижний этаж и остался в обычном психическом отдалении, не входя в ближайшее руководство. Потом <...> <...>, что Иерофант красотою украсил свою жизнь.

Распадение изжитых элементов старого мира происходит быстрее, чем это осознается его сторонниками и апологетами. Получается разрыв между действительностью и сознанием, которое плетется в хвосте событий, всегда отставая от бега событий. Не поспевая за эволюцией, попадают в полосу тьмы и подвергаются разложению. Потому даже временные кажущиеся успехи старого мира держатся на гнилом основании, которое разваливается в силу преобладания энергий распада. Можно проследить, как разрушается мир старый в самой основе и доходит до логической нелепости своих основоположений и самоотрицания. Так, например, жить он может только наживой, а наживаться становится не с кого, так как никто не хочет быть жертвою чужой алчности. Все это ясно как день становится всем. Не наживаясь, жить им нечем. Получается тупик. Много таких тупиков, и все безвыходны.

_________

* Святослав Николаевич Рерих.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 99. (М.А.Й.).

Потерпите, родные, кончается всё. И ваша изменится жизнь. Потерпите немного.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 100. (61). (Фев. 1).

Низшее «я» никогда не будет высшим, тьма – Светом. Можно очувствовать свое сознание в сфере низшего «я» и можно в сфере высшего. Сознание переносится и живет либо в том, либо в другом, либо попеременно. При частой перемене лампа духа начинает мигать, а это грозит перегоранием. Сравнив пребывание в том и другом, можно сделать выбор, предпочтя лучшее. Для выросшего сознания малое «я» будет прокрустовым ложем. Спотыкнуться и даже упасть может каждый, но идущий поднимется тотчас же и дальше пойдет. Всякая остановка во тьме губительна и относит назад по отношению к тем, кто идет без задержки. Зову поспешать.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 101. (62).

(На днях). Пространство и в нем проявленный мир и ты во Мне, этот мир познающий и через Меня. Сознание перенесено в сердце, а сердце отдано Мне. Час, отданный Мне, ритмом преображается в звено цепи счастья, протянутой в будущее. Солнце прейдет, и Луна, и многие звезды, но останется дух, перенесший сознание в сердце и Мне отдавший его. Ибо Я вечен, от Вечности, и в ней Пребываю. Вечность – это огненное горнило жизни, проявленной в миллиардах форм и никогда не перестающей быть. Форма дается духу для самопознавания. Дух познает себя через формы, в которых он проявляется. Цель жизни – познание мира и себя, познающего мир, то есть самопознание. Нас двое, но мы одно: Ведущий и ведомый, Я и ты, идущие вместе, временный и вечный в одном. Удел духа – творить из вечной материи вечно новые формы жизни, но по спирали подъема. Настоящее перед Вечностью – только мгновение. Не в нем цель и смысл, но в будущем, будущее дано человеку для осуществления его устремлений. В нем всё.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 102. (63). (Фев. 2).

Если бы человек считался со своими несовершенствами и полагал, что, имея их, он не может продвигаться по пути самоулучшения, то это означало бы, что эволюция духа невозможна. Несовершенства есть у всех, и это не мешает, однако, человеку с ними бороться и, борясь, восходить. Рецидивы побеждаемых отрицательных качеств могут случаться от времени до времени, указывая на еще не изжитые свойства, но останавливаться из-за них и терять время на терзания и раскаяния – это значит лишать себя права на участие в будущем. Мало ли что с кем может случиться. Разное бывает в пути. Наша цель – идти, идти, несмотря ни на что. Низшее «я», пока полностью не подчинено, будет порою давать о себе знать, но и к этому быть надо готовым, чтобы тотчас же, как только оно вырвалось, надеть на него узду и покрепче ее натянуть. При росте сознания и силы всякое неуравновесие возрастает в своем воздействии на организм и проводники, вызывая болезни и духа, и тела. Уж лучше от всего отказаться, чем дать чему-нибудь власть служить причиной неуравновесия. Хранить равновесие следует в удаче и неудаче. Отягощения обстоятельствами, действительные или под знаком, неизбежны, если дух хочет расти, но неуравновесия не допустимы, ибо будут действовать с каждым разом сильнее, нарушая установленный ритм. Ритм нарушать нельзя ни по каким причинам, ни под какими предлогами.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 103. (64). (Фев. 3).

….. в тебе еще жива.

Страницы за ок[еано]м пестрят заголовками о грядущих переменах – они в воздухе.

Легенды есть огненная действительность настоящего, которая станет (действительностью).

Лучше не иметь ничего и быть в духе свободным, чем иметь – но рабом. Лучше в холоде, голоде и нужде, но со Мною, чем в благополучии, но без Меня. Лучше со Мною, чем с собою.

События явят поворот к Свету. Везде Лучи.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 104. (65).

Подъемы и спады сознания неизбежны. Сущее волнообразно. Земля поворачивается к волнам света Солнца всеми своими частями. Так и сознание поворачивается к волнам прибоя океана жизни – всеми своими гранями. Гранильщик драгоценных камней знает, сколько труда надо затратить, прежде чем камень дать сможет огонь. Жизнь шлифует грани сознания, чтобы вызвать огни духа. И считается то хорошо, что способствует этому наиболее эффективно. Венчает дело конец, когда подводятся итоги прожитой жизни. А пока надо примирить сознание с неизбежностью того, что шлифовка его происходит в жизни и что процесс порою бывает очень болезненен. Мало кто может сказать из духов высоких, что жизнь их текла безмятежно. Наоборот, все тяжко страдали, боролись, преодолевали и шли вперед против течения. Никакие внешние условия не дадут равновесия духа, если оно не состоялось внутри. Потеря равновесия происходит не от неблагополучия внешних обстоятельств, а от неблагополучия состояния сознания. Ошибочно думать, что состояние духа обуславливается тем, что происходит вовне. Центр и опора внутри, и если там нет равновесия, то ничто внешнее не сможет его дать. Во всяком случае, у Нас считается достижением, когда не внешние условия обуславливают равновесие, а когда оно сохраняется им вопреки. Устойчивость, приобретенная на Земле, поможет ее сохранить и в Мире Надземном. Но печальна участь тех, кто провел жизнь земную, не будучи тревожим ничем и утопая в благополучии. Как встретят они вихри астрального мира и как устоят?

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 105. (М.А.Й.).

Да, да, вот именно, верно: ….. а Сын человеческий не имеет где преклонить главы. Разве это не убедительно? Они, осуждавшие Его, имели, а Он, все отдавший, не Имел ничего. Не будем завидовать тем, кто имеет, ибо не они станут ближе. Но и неимение неимению рознь. Многие нищие не имеют даже угла и все же далеки от Владыки. Решение в духе.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 106. (Фев. 4).

Немного надо допустить сора, чтобы уши оглохли, и даже малая соринка в глазу мешает видеть. Никакие оправдания не помогут, если почему-либо нарушается ритм Общения. Как понудить понять, что ничто, происходящее в оболочках, будь это результатом внешних влияний или воздействий, идущих изнутри, не должно нарушать ритма постоянства Контакта. Мой Час остается Моим навсегда. Если позволить чему-то нарушить его сегодня, то еще легче будет допустить это завтра, а затем и вовсе прервать. И то, что потребовало долголетних усилий, труда и заботы, разрушено будет неумением и нежеланием охранить самое ценное, что может иметь человек в этом мире, где кончается все и где все преходяще, где нет ничего, на что можно было бы опереться надежно.

(66). Трудно найти достаточно слов, чтобы убедить в насущной необходимости связи с Иерархом Ведущим. Не упрочившие себя этой связью сознания полагают, что может быть нечто такое, что лишает права на Общение. А Я Говорю: ничто не может полагать преграды между Учителем и учеником. Все, принимаемое за таковое, – призраки Майи, часто усиливаемые сознательным и злонамеренным вмешательством темных. Был Савл, и стал Павел, и только потому, что обратился ко Мне. И снова сделался бы Савлом, если бы от Меня отвратился. Опасно вследствие каких бы то ни было причин, внешних или внутренних, порывать или ослаблять установленный годами ритм Общения. Ведь это было бы равносильно отпаданию. А они ждут, собравшися стаей, чтобы окружить и наброситься, как только погаснут огни. Темные на страже всегда, чтобы нанести вред где только возможно. Поэтому охрана ритма требует особой заботы и внимания, и никакие усилия в этом направлении не могут оказаться излишними. Самое ценное, что имеем, будем заботливо оберегать.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 107. (М.А.Й.).

Что же могу добавить к словам Владыки? Разве то, что сказанное Им в равной степени относится так же и к нам, и к постоянству общения с нами. Мы не судьи, а только смотрящие, как преломляется Свет Учителя в сознании позванных. И печалуемся, наблюдая нарушение ритма. Если бы позванные являли собою совершенство духа, то воплощение и тяжкие испытания были бы им не нужны. Но пока на Земле, испытания неизбежны. Мы же готовы помочь им продвигаться успешно. Победившему прощается всё, но подпавший под волну темных влияний несет на себе всю тягость отрыва от Света, пока снова не восстановится связь.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 108. (Гуру).

Времени на подготовку к переходу в Мир Тонкий остается сравнительно мало. Не лучше ли использовать его мерою полною на приобретение достойного одеяния духа. Каждая слабость и каждый недостаток оставляет пятно на ауре. Аура же служит мостом соединения со Светом. Изъяны в ауре отражаются на полноте и гармоничности созвучия и явно препятствуют контакту. Поэтому главная забота о том, чтобы сохранить излучения ауры в должном порядке и чистоте. Для постоянства контакта требуется постоянство и устойчивость чистоты аурических излучений.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 109. (67). (Фев. 5).

(Со сна). ½ месяца ждать. (Чего?)

Думали ли вы о том, что однажды помысленное и принятое в сознание остается там до тех пор, пока не будет удалено оттуда сознательно? Этот багаж является причиною рефлекторных явлений, и он же в значительной степени обуславливает подробности внеплотного состояния. Часто человек поступает не так, как хочет, и делает то, чего не думает. Почему? Или под воздействием со стороны, или под влиянием силы рефлекса. Рефлексы мыслительные нежелательны именно по этой причине. Конечно, автоматизм действий освобождает сознание от излишнего напряжения, как, например, при игре на фортепиано или других инструментах или при привычной работе, но опасность рефлекторных действий не в этом, а в том, что явления отрицательные, угнездившиеся в сознании, там живут и воздействуют на поступки человека до тех пор, пока сознательно не вырваны с корнем. Для того и нужен контроль, чтобы не уподобиться безвольной марионетке, все движения которой зависят от воздействий со стороны. Если импульс идет из глубины сознания и противоречит моральному уровню человека, вред его от этого не уменьшается. Безразлично, под своими или чужими влияниями находится сознание, если контроль не утвержден. Такое сознание похоже на щепку в потоке – несет его по воле волн, или ладье без руля. Рефлекторность вредна именно своими следствиями. Когда человек хочет что-то делать или поступает не так, как хочет, то причина – в рефлексах, если не было нажима со стороны. Отсутствие контроля может привести даже к одержанию.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 110. (68). (М.А.Й.).

Созвучие устанавливается наличием сходственных элементов. Чем их больше, тем глубже созвучие. Когда появляются элементы, не гармонирующие со звучащим сознанием, контакт нарушается. Поэтому для удержания связи необходимо внимательно наблюдать за тем, чтобы постороннее содержание не вторгалось в провода. Для соответствия нужны соответствующие элементы в сознании. Их можно накапливать и удерживать с полным пониманием значения этого процесса. Тогда действия, поступки и мысли могут стать целесообразными, то есть созвучными основному смыслу земного существования. В этом значение согласованности.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 111. (69). (Гуру).

Действовать силой Учителя можно, только отвергнув себя.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 112. (70). (Фев. 6).

Сын Мой, внедрить в сознание Мои слова так, чтобы стали они жизнью и явью, – задача не легкая. Дух принимает, а оболочки не могут вместить. Тогда лучше всего прибегнуть к повторению ритмом. Перед силою ритма оболочки уступят, ибо непостоянство движения в них можно заменить постоянством устремления духа. И тогда временное в себе, проявляясь по своим законам, все же вынуждено будет подчиниться вечному, материя – духу, каждодневность – непреходящему. Вечное в себе станет как бы стержнем спирали, по виткам которой течет поток временных явлений. Они постоянно сменяются с каждым витком, но стержень недвижен, и в калейдоскопической смене событий не колеблем ими, и вне их воздействий, и не может быть сдвинут со своего вечного основания. Так вечное и временное в себе войдут в гармоническое сочетание без противодействия и антагонизма. Временное будет обуславливаться вечным и получать от него свою окраску и настроенность, осмысливая жизнь глубиной своего содержания. Сознание, перенесенное только во временное и преходящее, лишено понимания смысла своего существования, в то время как, объединенное с вечным началом в себе, оно приобретает непоколебимую целеустремленность. Человек тогда знает, для чего он живет и в чем смысл того, что с ним происходит. Жестокими и бессмысленными кажутся многие испытания и трудности земной жизни, через которые приходится проходить. Но это до тех только пор, пока не осознана цель и не найдено основание, на котором дух мог бы утвердиться непоколебимо. Во всем, что происходит в жизни устремленного к Свету духа, можно найти смысл и значение, то есть понять, для чего именно Учитель Допускает данное обстоятельство. А когда найден смысл, то можно, не сетуя и не поражая себя недовольством, принять любое испытание. Надо лишь только помнить, что по плате и получение и что тягости жизни текущей превратятся в ничто, когда дух освободится от нее, сбросивши тело. Когда человек просыпается после тяжелого сна, он вдруг понимает, что все, что он видел и переживал, – только лишь сон и в действительности нет ничего. Нечто подобное испытывает и дух, освобожденный от тела, когда опорой его служит Вечное Основание Жизни. Воистину, тогда преходящее становится миражем, Майей земною, которая власти над ним уже не имеет.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 113. (М.А.Й.).

Желать, не желая, и огненно стремиться, исключив из устремления камическое начало, будет знаком достижения ступени мудрости Архата. Трудно сочетать данную пару противоположностей, но, не постигнув искусства понимания противоположных начал, нельзя продвигаться по пути огненных нахождений. Как же тогда примирить могущество духа с немощью тела, а вечное бытие духа – с временностью его оболочек? Уравновешивание в сознании двойственных противоположностей – одно из труднейших достижений. Малое сознание находит противоречия там, где их нет, и спотыкается при решении этой задачи. Но решение – в двойственности вещи единой. И тогда противоречие превращается в понимание, которое становится выражением мудрости. Даже малые грамотеи в области запрещенного знания говорят, что для осуществления желания надо исключить элемент личной заинтересованности, ибо вибрации астрального проводника мешают действию мысли, нарушают ее мощь и ослабляют ее стройность. Многие знают по личному опыту, что (когда-то) сильные и страстные желания их осуществлялись, но осуществлялись тогда, когда было уже поздно и когда астральная сила этих желаний в них уже потухала, когда осуществляемое было уже им не нужно. Потому мудро желайте, и пусть личное, временное и преходящее будет из этих желаний исключено.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 114. (71). (Гуру).

Нас радует постоянство и неуклонность устремлений. Ведь это дает право на продолжение их в Мире Надземном, а следовательно, и на осуществление. Ведь в Мире Надземном осуществляется все, что продолжается за пределы плотного мира. Таким образом, наша радость становится также и вашей и дает импульс вам двигаться дальше. Главное – не утомиться в делании. Окружающее равнодушие и сумерность сознаний хоть кого погасят. Нужно несломимое мужество и нечеловеческое упорство, чтобы свой свет пронести через жизнь, и притом посветить тем, кто нуждается в Свете и хочет его.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 115. (Фев. 7).

Сын Мой, Учитель Выражает Себя через ученика. Чем ученик ближе, тем выражение Учителя более совершенно. Конечно, полное выражение требует того, чтобы ученик достиг ступени Учителя. Но Учитель – это огонь устремленный, и как бы быстро ни продвигался ученик, Учитель всегда Будет оказываться выше по ступеням лестницы жизни. Поэтому, как бы ни были высоки и дерзновенны устремления ученика, Учитель их все Напитает и в силах насытить до пределов вместимости тех, кто следует за Ним. Для насыщения необходим импульс устремления и соответствия. Учитель всегда Готов дать, но для того чтобы взять, нужно знать, чего хочет берущий. Неясность, нечеткость, неоформленность устремлений или вопроса приносит такой же ответ. Каждый может сказать: «Хочу», но чего и как не каждый кристаллизует достаточно определенно. Стройность и определенность мировоззрения ученика, утвержденная на знании Основ, являет собою хорошую отправную опору для устремления. Мало только устремиться, надо еще знать – от чего и к чему. Учение намечает огненные формы того будущего, которое суждено человеку. Без понимания направления эволюции получается не четкий и уверенный шаг в будущее, но неосмысленные блуждания. Путь, о котором так часто Упоминаем, представляет собою законченную огненную концепцию будущих ступеней развития и достижений человеческого духа. Это совсем не означает, что путь конечен. Учением указуется Беспредельность как та область, в сфере которой все достижимо и где развитию способностей человека и росту могущества его духа нет границ и пределов. В том и величие Беспредельности, что достижимо в ней всё и всё возможно. Рамки Космических Законов не суживают, но, наоборот, расширяют эти возможности, подводя под них фундамент огненной реальности. В Беспредельность можно идти, прочно вооружившись понятием вседостижимости.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 116.

Спросят: но как же примирить идею могущества духа или даже всемогущества и вседостижимости с настоящим положением человечества? Ответьте: все способности и силы человеческого духа в потенциале своем беспредельны. Все можно развивать и растить. Великий художник, или философ, или герой не сразу стали такими, но выросли в процессе длительной эволюции духа и собственных трудов и усилий. Но именно они и служат ручательством того, что развивать и совершенствовать в себе можно любые способности. В будущем все даст свои всходы и свои следствия. Надо лишь только начать, хотя бы с малого, хотя бы с маломалейшего. Символ зерна примечателен тем, что из семени малого вырастает огромное дерево. Имея перед собой Беспредельность и зная способность прорастания психических зерен, можно твердо, уверенно и сознательно идти в будущее, постоянно собирая жатву с посевов своих. Поле посева – собственное сознание, а сеятель – дух, и он же и собиратель огненной жатвы.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 117. (72). (М.А.Й.).

Не нужны ни слащавая сентиментальность, ни восторженность. Почему? Потому что в обеих себя уявляет астрал, главное свойство которого неустойчивость, изменчивость и желание нового, новых эмоций и переживаний. На пути в Беспредельность эти свойства только мешают. Знаете сами, чем заканчиваются скачки восторженности и что самые бурные проявления астральной умиленности и восхищений оборачиваются всегда своим противоположным полюсом и обрушиваются именно на того, кто в эти чувства поверил. Доверие должно основываться на суровом опыте прошлого и знании человеческой природы. Умиляться не будем ничем и никем, но взвесим сурово истинную ценность этих двух чувств: восторженности и сентиментального умиления. Для того, кто за доверие к ним заплатил дорогою ценой, доказательства уже не нужны, но нужны они тем, кто не знает.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 118. (73). (Гуру).

Платим за все. Поэтому брать у жизни будем только самое добротное, самое лучшее и прочное на выносливость и длительность и лишь то, что с собой можно взять в путь далекий. Мы путники вечные, а в пути лишняя поклажа только отяготит. Все лишнее, без чего можно обойтись, отбрасывается. Те, кто не знает, хотят непременно забрать с собою все, что имеют вокруг себя в данный момент. Те, кто знает, ничего не считают своим, но лишь временным только. Так отделим в сознании своем свое на весь будущий путь и то, что в пути не годится и дано лишь на время. Мое все со мною всегда, все остальное чужое.

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 119. (Фев. 8).

Трудно воспринимать мысли посылаемые, если свои собственные наполняют сознание. Когда сознание становится подобным белому незаписанному листу, можно воспринимать. Условие простое, но как же непросто его соблюсти. Мало ли что может взбрести на ум или быть подброшено со стороны. Неужели всему давать место и допускать в сознание. В сознание допускается Луч, и в сознании утвержден Лик, и когда нет мыслей сторонних, восприятие идет свободно и мысли льются широко. Но надо отойти от себя. Малое «я» и его оболочка, астрал, вот они, яро препятствующие Общению. Неужели им мало того времени, которое уделяется им в течение дня! Нет, они покушаются и на самое ценное, на недолгие минуты Общения, чтобы отвоевать для себя все время, которое есть, чтобы наполнить сознание своими нескончаемыми переживаниями и мыслями только о себе. Опыт долгих лет должен был бы уже научить, что допустить своеволие и разгул этой неуемной оболочки – значит лишить себя доступа к проводу с Учителем Света. У астрала имеется одно характерное свойство – это оставлять своего обладателя при разбитом корыте всякий раз, когда сознание вовлекается в воронку его эмоций и переживаний, которым нет конца. Мантрам дается для углубления сознания, а также и для того, чтобы отгонять назойливые мысли низшего «я», мешающие сосредоточиться на Высшем. Логикой с ними бороться нельзя, ибо логика очевидности необычайно убедительна, хотя и приводит всегда к отрыву от Света. Потому тратить время на аргументацию не имеет никакого смысла. Лучше просто без всяких рассуждений отбрасывать как явно негодные, вредные и темные все мысли, идущие от самости и ее породителя – астрала. Все, что мешает Общению, все, что становится между тобою и Мной, безусловно не нужно и вредно, каким бы интересным, убедительным и привлекательным оно ни казалось. Много быть может причин, почему не даются желаемые знаки или не повторяются желаемые феномены, но доверие к Ведущей Руке и мудрости Учителя остается непоколебимым, все же лукавые мудрствования отбрасываются без всякого промедления. Если что-то непонятно или неясно, оно будет объяснено позднее. Если Учитель о чем-то Умалчивает, – этому имеется основание. Если Близость Учителя ставить в зависимость от совершаемых ошибок, то на что же можно надеяться? Но Близость Учителя – поверх явлений плотного мира и поверх того, что происходит в оболочках, хотя получение идет через них, если они приведены хотя бы в относительно должный порядок. Итак, оставив всякие мудрствования и памятуя, что неизменяем Владыка, можно Луч Света впустить в сознание, свободное от накипи мыслей ненужных и вредных, идущих от малого «я».

 
Грани Агни Йоги. 1964 г. 120. (74). (М.А.Й.).

Сказано: «Будьте как дети!» Ибо дети не мудрствуют и не рассуждают, а просто берут от матери ласку, любовь и заботу. И к чему рассуждения, когда дается тепло и забота Луча. Трудно рассудочной мыслью подходить к дарам духа и брать их, не позволяя логике очевидности вмешиваться в священное действо. Сколько стремящихся к Свету было отклонено от Пути вмешательством земного рассудка. Наш Путь – это Путь Сердца. Там, где главенствует и ведет сердце, там оно не допускает рассудок мешать. Не о Разуме говорится, но именно об ограниченности земного рассудка, иссушившего столько сердец. Это он шепчет во тьме ночи о бесполезности труда и усилий для продвижения по Пути Света. Это он подбрасывает обессиливающие мысли. Это он уверяет и убеждает в том, что смысл и цель жизни в плотном существовании и что со смертью тела кончается все, убеждает, несмотря на весь богатый опыт в противном и знание Тонкого Мира. Решение в том, чтобы просто заставить его замолчать, ибо все его доводы ложны. Стоит только представить себе момент перехода Великих Границ, чтобы понять и увидеть, как несостоятельны, ложны и обманчивы все его построения. Не рассудок, но пусть сердце ведет того, кто Высшего Света коснулся.

 

Страницы: Пред. 1 2 3 4 5 6 ... 34 След. Все