Борис Николаевич
Абрамов

2.08.1897 – 5.09.1972

деятель культуры,
мыслитель, духовный ученик
Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Борис Николаевич Абрамов духовный ученик Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Грани Агни Йоги. 1968 г.



Страницы: Пред. 1 2 3 4 5 6 ... 21 След. Все

Грани Агни Йоги. 1968 г. 91. (Гуру).

Вы удивляетесь, что в наших книгах более чем три десятка лет тому назад был дан точный анализ того положения, которое ныне существует на Земле. Да! Мы многое знали и многое знаем. Знаем и о сужденной победе Света. Знаем, что последние конвульсии тьмы будут страшны. Раненый тигр очень опасен, особенно раненный смертельно. Мы знаем о поражении тьмы. Знайте и вы. И храните непоколебимость и стойкость духа. Несокрушим дух.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 92. (Фев. 16).

Конечно, человеческий ум нельзя сравнить с разумом природы, который построил и человеческий ум, и тончайшую, чувствительную аппаратуру животных, насекомых, рыб и птиц, а также и растений, тонко определяющих изменения атмосферных условий и многие, многие другие явления. Электронно-счетная машина по своей грубости и громоздкости не сравнима с тонкостью органов даже малой мошки. Поэтому у человека нет особых оснований, чтобы превозноситься, но есть, и весьма веские, чтобы учиться у природы и подражать ей. Ничего нового, стоящего над законами физики и химии, человеку все равно не придумать. Общение и контакт с природой могут ему многое дать. Но она заботливо хранит свои тайны, неохотно, но постепенно выдает их одну за другой. Как гениально приготовила она для человека свои богатства, чтобы мог он воспользоваться ими. Человечество стоит на пороге открытия новых видов энергий, которые дадут и тепло, и освещение. Сама аппаратура человеческого организма кроет в себе много чудесных возможностей. По невежеству многое еще отрицается в настоящее время, но течение эволюции остановить невозможно. Будущее хранит для человечества много изумительных неожиданностей. Никакая, даже самая безудержная, фантазия не сравнима с ними. Нельзя ограничивать возможностей будущего своим пониманием от сегодня.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 93. (М. А. Й.).

Еще Владыка Будда Сказал, что человек – это процесс. Это значит, что все, что имеется в человеке, находится в состоянии постоянного изменения и развития одних свойств и способностей и угасания и изживания других. Ментальная проекция какого-либо свойства или особенности человека в будущее безошибочно указывает на его вред или полезность и дает в руки ключ к его развитию или изъятию. Многие малые зародыши полезных или вредных качеств не явны вначале, но, представив их неуклонное и неизбежное разрастание в будущем, легко определить их нужность и ценность или хранящуюся в них опасность. Если ограничивать жизнь человека одним воплощением, то можно вообще ни о чем не заботиться. Стоит ли утруждать себя ради того, чтобы умереть. Но знание непрерывности жизни позволяет планировать развитие духа и предусматривать далекое будущее. Опять приходится напоминать о важности и значении малых начинаний и именно в аспекте будущего. Ничто, ни одно маломалейшее усилие не исчезает, и все приносит свой плод. Многие неудавшиеся попытки улучшить себя принесут осуществление их в Мире Надземном и выльются в утвержденные качества духа, ибо недостижимое здесь достижимо там. Пусть никто не преутомится попытками к самоусовершенствованию, какими бы трудными и недостижимыми ни казались они. Все они дадут свои благие следствия.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 94. (Фев. 17).

Ощущение на краю пропасти или под дамокловым мечом очень характерно для некоторых ступеней ученичества. Их цель – научить проходить такие преграды жизни, не теряя равновесия и не изменяя ритма шага. Ступени эти нелегкие. Но через них проходили все, прошедшие прежде. Они так же неизбежны, как и ступень бездомия земного. Можно проходить все эти ступени фактически, в соответствующих земных условиях, а можно и в духе. Трудно сказать, что труднее. Испытание под знаком столь же отражается на сознании, как и обычное. Все это делается для ускорения движения по пути. Спросите: почему надо ускорить? Задержка эволюции губительно отражается на жизни планеты. Запруды могут вызвать прорыв и катастрофу. Новые космические энергии достигли Земли. Неготовое сознание не выдержит их натиска. И так многие организмы перегорают. И физическое здоровье не будет гарантией и не даст огненного иммунитета. Надо держаться за Нас изо всех сил, не нарушая постоянства связи. Обещаю спасение всем, кто идет за Мною.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 95. (Гуру).

Каждый чуткий организм звучит на пространственную ноту. С одной стороны, чуткость – это достижение, с другой, Ноша мира сего увеличивается соответственно. Слабый дух ужаснется и начнет колебаться, но сильный скажет себе, что и через это надо пройти. Трудную полосу жизни надо пройти, не колеблясь, не сомневаясь, не являя недовольства, страха и омрачения. Каждое испытание кончается, когда наступает срок. Не бывает вечных испытаний.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 96. (Фев. 18).

Научитесь даже в плохом находить только хорошее. Лучше в плохом находить хорошее, чем в хорошем отыскивать только плохое и быть недовольным судьбой, дабы не отняла она и то, что дала она вам на время.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 97. (М. А. Й.).

«У Нас недовольных нет», – это одно из основных положений Братства. Вред от недовольства велик. Оно прежде всего подсекает здоровье. Оно отравляет окружающую атмосферу и сознания соприкасающихся с недовольством людей. Оно сетует и восстает против кармы. Ничего не случается без причины. То, что окружает человека, есть следствие его кармы и всех его прошлых поступков и действий. В случае Поручения или особой миссии судьба человека определяется ими, но обычные люди несут на себе следствия прошлого. Что касается принятых учеников, то они находятся под постоянным наблюдением и руководством Учителя, и при известной степени доверия недовольству нет места. Опасайтесь этой ехидны и старайтесь даже в малом радость найти. Даже у нищего радость солнцу велика.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 98. (Гуру).

В сердце утверждается радость вопреки безрадостности окружающего. Сперва сознательно отыскивается то, чему можно было бы порадоваться, потом радость возникает уже сама по себе, независимо от того, что вовне. Источник радости – сердце, но не само по себе, но объединенное с Сердцем Владыки. В этом единении с Сердцем Великого будем искать искры радости, радости прочной, уже не омрачаемой ничем внешним.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 99. (Фев. 19).

И еще одной ошибки можно легко избежать, если не думать, что «как буду я счастлив, если случится что-то, если изменится моя жизнь и уйдет то, что тяготит меня в настоящее время». Все это самообман – уйдет одно, придет другое, и снова сознание найдет, чем огорчаться и что переживать, ибо все это кроется в сознании нашем, но не во внешних условиях, как бы ни старалась Майя перенести внутренние причины на внешние условия. Ведь то, что для одного нехорошо, может быть хорошим и желательным для другого. Оптимист и пессимист смотрят на одно и то же, но воспринимают его совершенно по-разному. Потому будем учиться воспринимать жизнь совсем не так, как делали это раньше, а так, как диктует это ступень нового понимания мира.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 100. (Гуру).

Наше правило: если делать что-то, то делать это возможно лучше. И если надо идти через жизнь, то пройти через нее и через все ее испытания и трудности надо тоже как можно лучше – «как по струне бездну».

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 101. (Фев. 20).

Мало думают люди о том, каким непроницаемым покрывалом окутывает сознание Майя. Как же можно сорвать покрывало, если его не ощутить и не увидеть? Правильно считать, что земная жизнь человека – это только лишь сон. Много людей на Земле, и каждому снится его особенный сон. Осознать жизнь земную как сон проходящий – уже достижение. Перешагнуть мыслью за пределы ее будет победою духа. А сбросить покрывало Майи будет свободою, то есть освобождением сознания от цепей плотного мира. Люди ищут свободы, будучи заключенными в оковы физического тела, но как же можно освободиться из темницы, не выходя из нее! Как же можно преодолеть тело, не подчинив его воле и не овладев его желаниями. Привычка питать его и поить столь сильна, что даже продолжается в Мире Тонком. Продолжаются также и немощи тела, и нелегко там от них освободиться. Удивляетесь, что отшельники-йоги сводят к минимуму все потребности тела, особенно в питье и еде, но не думаете о том, насколько они этим освобождают дух свой для Надземного Пребывания. Внезапная смерть в расцвете сил, и здоровья, и всех стремлений человеческих тем и тяжка, что освободиться от них психически в Мире Надземном очень трудно. Тяжело там быть связанным земными представлениями и быть бескрылым. Освобождаться от иллюзий Майи надо еще на Земле, чтобы вступить в мир прекрасный свободным.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 102. (Фев. 21).

Сгущается тьма. События нагромождаются, как горы. В горах без проводника не пройти. Настоятельно Говорю, станьте еще ближе и держитесь неотделимо. Неужели не чуете пространственного нагнетения? Сознание пытается ухватиться за разные мысли, как за якорь. Но якорь один – Иерархия. Значит, и мысли надо устремить и сосредоточить на Ней. Осколками мыслей не укрыться от тяжкой действительности. Нехорошо в мире. Фанатизм, изуверство и жестокость превращаются в зверство, уже явное, ничем не прикрытое. Последыши старого мира чуют свою обреченность и, уходя, хотят хлопнуть дверью.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 103. (М. А. Й.).

Хаос пытается врываться в сознание и нарушить его строй. Потому и так трудно сосредоточивать мысли на определенном предмете. Мятется дух человеческий под волнами хаоса. Всякое разрушение, всякая дисгармония, всякое проявление тьмы указывают на вторжение хаоса. Сам хаос настолько далек от осознания, что невозможно осилить его. Но против разрушения, распущенности, разнузданности, неистовства тьмы и всех проявлений сил темных можно бороться сознательно, удерживая всеми силами духа связь с Учителем Света. Только так можно пережить это трудное время.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 104. (Фев. 22).

Главное – не отрываться от Учителя. Быть вместе с Ним в духе всегда совсем не означает, что нельзя думать ни о чем другом. И в то же время все мысли и действия наши в жизни обычной должны проходить в осознании постоянного контакта с Учителем. Тело часто не чувствуем и даже не думаем о нем, однако всегда знаем, что оно с нами и мы в нем. Точно так же нужно внедрить в сознание и явление невидимого Присутствия Учителя в духе, сознательно или подсознательно, но всегда утверждая его. Когда это понимание дойдет до сердца и в нем утвердится прочно, то и поведение перед Ликом Великим изменится соответственно. Думаете, что одни, что Учитель не Видит и не Знает? Какое заблуждение! Считайте, что живете в доме стеклянном и что Око Ведущего Видит все. Не на словах считайте, но в действительности, ибо Вижу и Знаю. Суровую школу проходят хотящие Света. На подвиг Учитель Зовет. А путь подвига не розами устлан, но терниями.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 105. (М. А. Й.).

Хорошо, когда, хотя бы во сне, можете оторваться от обычных вещей обихода. Но если и во сне вещи берете с собою, укладывая их в сундуки и чемоданы и заботясь о них, это означает, что в сознании вы от них еще не освободились и что владение ими сопровождает вас и во сне. Сказано: «Владейте всем, но ничего не считайте своим». Граница тонка между владением обычным и владением, вернее, пользованием вещами, без чувства собственности. Полезно в воображении упражняться на освобождении от вещей, представлять себе, что вы в Мире Тонком и совершенно свободны от них. Ведь там ничего ненужно. Какое великое облегчение и чувство свободы охватывают человека, когда может он оторваться от призрачной собственности, которая даже в Мире Надземном подобна тяжким оковам. Но отрыв совершается на Земле и должен на ней завершиться. Отрыв происходит в сознании. Процесс совершается в духе. В Учении нигде не говорится, что нельзя иметь вещей, но упор делается на то, чтобы не считать что-либо своей собственностью.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 106. (Фев. 23).

По мере углубления в Учение мысль растет и приобретает все большую силу и способность воздействовать как на своего творца, так и на других. Контроль над мыслью становится необходимым, ибо мысли отрицательные приносят тяжкие следствия. Но если выросшей мыслью человек управить не может, то он становится рабом и жертвой своих собственных темных порождений. Светлых мыслей можно не опасаться, так как воздействуют они во благо, но контроль необходим как над нежелательными мыслями, так и над светлыми. Мыслеформы очень живучи. Они вьются и пульсируют около своего создателя и от времени до времени вторгаются в его сознание и пытаются овладеть им. Все достижения хороши при условии власти над ними. Вот почему на известной ступени развивается воля. Безвольное ничтожество постепенно превращается в Космический сор.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 107. (Фев. 24).

Можно убежать от диких зверей, можно спастись от пожара, можно спастись при кораблекрушении, можно отбиться от врагов, можно оборониться от темных, но как уйти, как избежать собственных мыслей? Мания преследования и прочие мании, навязчивые мысли, дома душевнобольных явно указывают на то, как сильно могут овладевать мысли человеком. Породитель и порождение являют собою одно целое в пространстве. Защита от своих собственных мыслей одна – это овладеть ими и взять под контроль. Нет другого способа защиты от своих мыслей, если мысли эти нехороши. От мыслей хороших и светлых защищаться не надо. Вопрос овладения мыслью важен необычайно. Мир Тонкий есть сфера испытания мыслей, и тот, кто ими не овладел на Земле, отдается на растерзание своим собственным порождениям. Он должен их победить во что бы то ни стало, иначе он погрузится в те слои астрального мира, которые соответствуют мыслям нечистым. Чистые и светлые мысли вознесут высоко. Как дятел, долбит сознание необузданная и прилипчивая мысль, вновь и вновь вторгаясь в него под всевозможными обличьями. И нужно под каждым, даже как будто и не плохим усмотреть ее скрытую вредоносную сущность, чтобы отбросить без колебаний. Все плохое, когда-либо продуманное и принятое без оговорок в сознание, снова вернется и потребует в нем себе место. Поэтому так важно пропускать каждую сомнительную мысль через луч сознания для утверждения или отбрасывания ее. Этим на мысль как бы накладывается печать окончательного решения воли, и если это решение действительно окончательно, твердо и непоколебимо, то мысль обезвреживается и рецидивом уже не угрожает. Так можно наблюдать, как от времени до времени из глубин памяти возвращаются погруженные когда-то в нее мысли и требуют сочетания с ними. Если сочетание состоялось и новая приемлемость ее утверждена, мысль погружается в память, чтобы снова вернуться для усиления или отрицания – как бы идет постоянный экзамен на проверку сознания и на выяснение той ступени, которой оно достигло. При самоконтроле и постоянном дозоре нетрудно выявить, какие именно мысли угрожают больше всего и откуда опасность. Негожие мысли свои служат каналом для приближения темных. Они словно открытые окна для нечистых внушений. Самое страшное рабство, которое только можно представить, – это рабство у собственных отрицательных мыслей.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 108. (М. А. Й.).

Свои мысленные накопления, во всяком случае, за данное воплощение, следует пересмотреть заново, чтобы отделить добрые семена от плохих. Именно семенем будущих всходов является каждая мысль. Во имя будущего надо позаботиться о мыслях. Рожденная мысль пульсирует в пространстве, набирает в нем силу и растет. Этот незримый рост мысли можно легко наблюдать, если отметить, что всякий раз возвращающаяся в сознание мысль возвращается более сильной, упорной, настойчивой и обогащенной новыми элементами. Этому можно порадоваться, ибо мысли благие, созидательные, расширяющие сознание, обогащают его новыми нахождениями. Светочи знания разгораются этим путем. Так же растут и гиганты зла. Мысль требует очень осмотрительного отношения. Скажите тем, кто хочет быть с Нами, чтобы соблюли мысль, – таков Завет Учителя Света.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 109. (Фев. 25).

Беспорядочное мышление вредоносно в пространственном отношении. Дисгармония вносится в окружающую человека сферу. Можно отметить, что вокруг некоторых людей создается светлая, успокаивающая атмосфера. Около них дышится легко и даже радостно. С такими людьми хорошо. Около других ощущается беспокойство, тревога, страх. Они отемняют тех, кто с ними соприкасается. Они вносят эти чувства в атмосферу того помещения, в которое входят. Свет и успокоение вносят одни, тьму и тревогу – другие. Таким образом, мышление человека не есть его личное дело, касающееся только его самого, но и дело, затрагивающее всех и влияющее на многих людей и на большое пространство. Человек ушел или уехал в другой город, но яд, им распущенный вокруг, долго еще будет отравлять атмосферу. Мыслями заражаются не только люди, но животные, растения, вещи и жилища, в которых живет человек беспорядочного или отемняющего мышления. Так, одни люди проходят через жизнь, будучи благословением для всего, что их окружает, а другие – проклятием. Все зависит от характера и природы их мыслей. Люди светлого мышления не только озаряют теплом и светом других, но и трансмутируют мысленную атмосферу, осветляя и очищая ее от пространственного сора. Их справедливо можно назвать очистителями земной ауры. В противоположность пространственным отравителям и ядоносцам они служат явлению Света. Все люди вносят свой вклад в кладовую пространства, и каждому следует отдать себе полный отчет в том, каков этот вклад и какого рода мыслями наполняет он окружающую его сферу. Особенно плотна атмосфера жилищ, по которым ютятся люди. Чуткое сердце сразу определяет сущность того насыщения, которое наполняет тот или другой дом, помещение или квартиру. В некоторых давит и угнетает, в других дышится легче. Не раз слышали от людей слова: «Как у вас хорошо!». По принципу насыщения мыслями Света создаются Ашрамы. На создание их уходит много времени. Чуткое сердце от многого предостерегает. Но надо знать и понимать, что окружает человека в мире, в котором он живет.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 110. (М. А. Й.).

Оторваться от Земли и земных притяжений не легко и не просто. Действует мысль. Мысль привязывает, и мысль же освобождает. Отсюда забота о мысли. Хорошо научиться быстро освобождаться от любых мыслей и научиться переносить их с одного предмета на другой так, чтобы предыдущий процесс мышления не окрашивал последующий. Окрашивает он не только мысль, но и чувства. Значит, и чувствами надо уметь управлять. Вопрос: чем труднее управлять, мыслями или чувствами? Об этом надо подумать. И если легче управлять мыслью, то через нее и надо действовать на чувство, если чувством, то – наоборот. Каждый выбирает то, что скорее приводит к цели. Но следует все же осознать, что внутренняя сущность человека формировалась в течение огромного периода времени и что преобразить ее сразу, не имея соответствующих накоплений, невозможно. Это преображение требует годы трудов и усилий и не одной жизни.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 111. (Гуру).

Мысль о благе людей отрывает от мыслей о себе и освобождает сознание от оков личности. Пробить скорлупу собственной ауры можно, только выйдя за пределы личности, личных интересов, устремлений и соображений. Так важно осознать преграды, ограничения и стены личной тюрьмы, в которую обычно заключено сознание. В общей схеме Мироздания не личности, но индивидуальности человека отводится первенствующее место и роль. Ибо личность умирает так же, как и тело, и память исчезает о ней, но индивидуальность со всеми своими накоплениями остается и продолжает проявлять себя дальше, воплощаясь в новые личности, столь же временные и смертные, как и те, которые были прежде.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 112. (М. А. Й.).

Сознание воспринимает в том ключе, на котором настроено. Дневное звучание не может не отражаться на этой настроенности. Следовательно, и в течение дня приходится внимательно следить за тем, что поступает в сознание извне и на чем позволяет оно себе сосредоточиваться и что переживать. Никчемные и отвлекающие мысли тоже мешают.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 113. (Фев. 27).

Часто некоторые жизненные обстоятельства вызывают в нас чувства и переживания, не соответствующие достигнутой ступени. И тогда их надо изжить. Внешние условия как бы сами складываются так, чтобы способствовать изживанию тех или иных свойств характера. В таких случаях они обычно повторяются до тех пор, пока не выработается нужное отношение и пока нежелательное свойство не изжито и не создался иммунитет духа по отношению именно к этим явлениям. От нежелательных обстоятельств жизни хочется поскорее освободиться. Но путь освобождения от них один – это преодолеть в себе их власть над сознанием, их силу влиять на него и вызывать нежелательные реакции. Сама по себе причина неважна. Но если она нарушает равновесие, значит, она, а не наша воля владеет нами. Никакие соображения не могут служить оправданием, если не мы сами, но что-то постороннее и внешнее влияет и воздействует на нас вопреки нашему желанию и нашей воле. От жизненных испытаний, огорчений и переживаний не уйти, но давать им власти над собой нельзя, ибо не отпустят до тех пор, пока не поднимемся на них духом и не станем сильнее их, то есть не допустим, чтобы они нарушали равновесие. Если это происходит из-за сочувствия и сострадания к другим людям, то и это не служит оправданием, так как, теряя равновесие, мы не в состоянии оказать им столь нужную помощь. Никто и нигде не устоит против равновесия, и его необходимо сохранять, прежде чем пытаться бороться с противодействующими обстоятельствами. Именно, нужно удерживать равновесие, несмотря ни на что. Этим путем нагнетается огненная мощь, столь нужная для противостояния волнам противных явлений. Потому Указую: храните равновесие превыше всего.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 114. (М. А. Й.).

Любовь выражается в действии. Потому признаем только действенную любовь. Дела только на словах, равно как и любовь только в заверениях – как форма без содержания. Много словесной шелухи и много воображаемых чувств, лишенных содержания, занимает внимание людей, и тогда Майя особенно яро заменяет собою действительность. Так и живут, окруженные призраками и призрачными переживаниями. Но Майя Тонкого Мира еще ярче, еще опаснее плотной. Здесь человек их только воображает, а там видит их призрачные, изменчивые и обманчивые формы и принимает их за действительность, и в этом опасность. Погоня за призраками не доведет до добра. Надо научиться освобождаться от призраков Майи еще на Земле.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 115. (Гуру).

Как это ни странно звучит, но чужое горе, чужие страдания, чужие слабости и недостатки преодолеваются в себе тем человеком, который хочет людям помочь. И чужую боль тоже надо принять на себя, если хотите оказать помощь страдающему существу. Без этого условия оба попадают в яму, и помогающий заражается омрачением того, кому оказывает помощь. Так что даже и сочувствовать и сострадать надо умеючи. Нельзя допускать заражаться состоянием страдающего сознания. Помогать – не значит опускаться до него, но значит поднять его до себя, принять на себя его тягость, для нейтрализации ее своей силой. Недопустимо поддаваться угнетенному настроению собеседника. Помощь и сострадание заключаются в том, чтобы сумерки омраченного духа заменить Светом. А для этого Свет надо возжечь и ни в коем случае не допускать его угашения. Можно опуститься до страдающего человека, но только затем, чтобы поднять его вместе с собою.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 116. (Фев. 28).

Много подробностей обихода способствует тому, чтобы сонастроенность аппарата духа не нарушалась. Одно из них – это отсутствие суеты и торопливости. Второе – независимость от чужих настроений и умение защититься от них. Третье – удержание в сознании главного направления и памятование о нем постоянное. Каждый человек, воплощаясь, берет на себя добровольно определенное задание, чаще всего касающееся его собственного усовершенствования. Но в суете и сутолоке жизни забывает об этом, то есть забывает о том, ради чего он пришел на Землю. Тогда земное пребывание теряет смысл и жизнь становится бесцельной. Замена цели данного воплощения иллюзиями Майи будет величайшим самообманом, и многие ему поддаются. Лучше научиться утверждать действительность здесь, на Земле. Для этого надо прежде утвердиться на Основах. Основы Учения – как фундамент для здания, без них не устоять. Основы – как канва, по которой вышиваются узоры. Узору можно дать любой рисунок, но без канвы, без основы нельзя. Когда нагнетение становится невыносимым, устоять можно лишь на Основах. Например, Основы – это наличие трех миров и неизбежность пребывания в каждом из них. Если на этом утвердиться непоколебимо, то может ли что-либо происходящее в мире земном, даже самое тяжкое и трудное, лишить человека осознания того, что земная жизнь со всеми ее переживаниями – лишь очень небольшая часть его существования и что главное и более длительное существование – это в Мире Надземном. Такой человек, утвердившийся на Основах, и мерки другие применит ко всему, что его окружает, и относиться будет ко всему не так, как обычные люди. Его понимание будет не от мира сего, но от мира действительности огненной. Вспомните слова: «Царство Мое не от мира сего».

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 117. (М. А. Й.).

Представьте себя в Мире Тонком. Представьте, что вы из него смотрите на Землю, на себя самого, на окружающее. Представьте что этот мир и тот не отделимы один от другого, только тот, другой, шире, свободнее и независимее, во всяком случае, человек, в нем пребывающий, не зависит уже от условий земных. Это представление дает возможность оторваться от Земли и разрушить замкнутый круг плотного существования, которым окружают себя обычно земляне. Это крылья дает духу подняться над этим кругом. В каком бы мире ни пребывал человек, способность и умение над ним подниматься необходимо иметь, ибо и Тонкий Мир может замкнуть сознание в определенное окружение. Только Высшие Сферы освобождают от возможности быть замкнутым чем-то. Свобода – в духе. Ее-то и следует пронести несвязанной через все временные миры. Все они урочны и срочны, бессрочен лишь Огненный Мир.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 118. (Гуру).

Пусть не сложится у вас ложное впечатление, что от жизни земной надо бежать или удалиться в затвор. Земную жизнь надо прожить ярко, насыщенно и напряженно, принимая в ней самое живое участие и почерпая от нее нужный опыт. Отрешаться надо от излишеств различных, от всяких извращений, от всего нечистого и грубого, от дел и поступков негожих, не совместимых с достоинством духа, но от жизни земной, освобожденной от грязи и всех прочих уродств, отрекаться нельзя. Какой же тогда смысл воплощаться на Землю, если отрицать значение и смысл жизни на ней. Раньше очень многие впадали в эту крайность и уходили от жизни. Теперь впадают в крайность другую и, всецело погружаясь в земное, отвергают Надземное. Нужен срединный путь, на который указывали мудрецы древности.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 119. (М. А. Й.).

Хорошо и легко устремляться, когда все хорошо, тихо и спокойно вокруг. Но устремляться при скрежете внешних условий будет уже достижением и заслугой. Немалая воля требуется для такого преодоления хаоса. Научиться такому преодолению необходимо, так как в Тонком Мире предстоит преодолевать еще более трудные вещи. Здесь от них как-то и куда-то, хотя бы на время, все же можно уйти, но там невозможно. Там их можно только преодолеть и победить. Поэтому будем упорно учиться искусству преодоления волн противодействующих здесь, на Земле, чтобы силу противостояния умножить и волю свою укрепить.

 
Грани Агни Йоги. 1968 г. 120. (Гуру).

Если удастся научиться удержать равновесие при самых неблагоприятных условиях, то хранить его в жизни обычной будет уже много легче. Каждый ученик хочет стать закаленным воином, но процесс закалки обычно вызывает неприятные чувства и даже недовольство, то есть, говоря другими словами, хотелось бы приобрести нечто, не заплатив за него. Но даром ничего не дается, все приобретается опытом, испытаниями и страданием. Больше заплативший больше получит.

 

Страницы: Пред. 1 2 3 4 5 6 ... 21 След. Все