Записи Б.Н. Абрамова. 1950 – 1971 гг.

Можно включиться на расстоянии, действуя соответственно. Там, где стремления полностью сливаются, там и состоится присоединение.

Дело должно быть надёжным щитом от власти людей над тобою.

^*Могущим вместить она открыла двери. Если их было немного, в том не её вина. Нужно было напомнить об утерянных знаниях основ тем, кто хотел вспомнить. Насильно знания не внедряются, но даются ищущим. Прокладываются ступени, одна за другой, приходящими посланцами Братства для тех, кто стремится восходить. Конечно, в идеале имеется в виду всё человечество, и оно само являет свой отбор. Пробивать косность сознания тяжелее, чем долбить скалы. Косность есть скалы ментального плана, более плотные, чем камни земные. Развитый дух ощущает эту окаменелость материи мысли. Какое мужество надо было иметь, чтоб противостать всем вековым нагромождениям заблуждений! Её растерзали бы, если бы не была под защитой, не дав написать и того, что было написано.

^* Запись посвящена Е.П. Блаватской.

Аум. 319. «Если Беспредельность существует, то и дух человека не имеет мгновения обыденности. (…) Скука не в Беспредельности, но в человеческой ограниченности».

Обыденность имеет место только в том случае, когда человек не прогрессирует. Тогда один день похож на другой и повторяется всё одно и то же, так как человек всё тот же. Но если он движется вперёд, то и всё окружающее движется вместе с ним. Каждый шаг по пути открывает нечто новое. Ведь путь никогда не повторяется и ведёт во всё новые и новые области. И для человека, находящегося в постоянном внутреннем движении, никакой обыденности нет. Она заменяется Беспредельностью во всём её бесчисленном разнообразии. Окружающий мир растёт вместе с человеком и обновляется вместе с ним. Вечно новыми глазами смотрит на всё восходящий дух каждый день и каждый час. Открывая ту же книгу, он читает её как новую, выросшее сознание вмещает из неё то, чего не вмещало раньше, и Учение всегда полно неувядаемой свежести и новизны для вечно растущего сознания.

Общение с Иерархией — может ли оно стать обыденным, когда каждый шаг по пути уже приносит новые возможности этого общения, когда, при растущей восприимчивости, они постоянно расширяются и утончаются. То, что не чувствовалось ещё вчера, сегодня уже начинает выявляться, то, что не воспринималось, — начинает звучать. Вечная неудовлетворённость постоянно толкает на поиски дальнейших постижений, которым нет конца; устремляет ко всё большему приближению, которое тоже безгранично, — где же здесь место серому дракону повседневности? Повседневность есть статика, беспредельность — динамика. Проснувшийся дух динамичен в сущности своей, так как в искре духа заложен вечный импульс к движению, этот коренной импульс Основы. Только непробудившийся дух позволяет сознанию погрузиться в стоячее болото обыденности, но как только пульс жизненного импульса начинает ощущаться в духе, эти толчки двигают сознание и оно растёт и расширяет свой кругозор непрестанно. Правда, засасывающая сила инертности может снова заглушить биение пульса искры духа, и первым признаком этого будет появление серого облака обыденности на горизонте жизни. Постепенно всё становится уже известным, а потому скучным и надоевшим, и это значит, что продвижение приостановлено и сознание топчется на месте. Не угонится серый дракон за идущим большими шагами, он может лишь медленно ползать и обвиваться вокруг своей неподвижной жертвы, но прыти у него нет, и устремлённый легко перепрыгнет через его удушающие кольца. Когда в сознании во всём своём ослепительном блеске встаёт Беспредельность — серый дым обыденности рассеивается, как туман от лучей солнца. И если любовь от повседневности тускнеет, то это не настоящая любовь, которая есть мощный двигатель, прежде всего. И в движении вечно обновляет она крылья свои, и пламя её раздувается от вихря движения.

И каждый день есть пробный камень, который может стать или очередным подножием для восхождения, или преградой на пути, в зависимости от того, как относиться к нему. В Беспредельности даже каждый пробный камень не похож на предыдущий, и в каждом преодолении есть элемент нового приложения сил, а следовательно, и роста новых способностей. Так летят клочья от серого дракона, когда дух решает пройти жизнь героем. Именно герой во всех сказках побеждал дракона, и никто другой. И любовь всегда двигала его на этот подвиг.

Аум. 319. Только прилагаемое на деле Учение может быть вечно новым. В применении растёт понимание основ, и каждый опыт открывает новую грань. Буква всегда неизменна, одинакова в своей застывшей форме, и потому она убивает, но дух подвижен и устремлён и вечно нов в продвижении к свету и потому животворит. Изо дня в день повторяют церковники слова Учения, не пытаясь осуществить их в жизни каждого дня, и эти слова становятся мёртвым, привычным звуком и, как тиканье часов привыкшему уху, становятся неслышными. Так можно покрыть пыльной ветошью лучшие слова.

Но вот слово становится жизнью при устремлении духа и начинается бесконечное развёртывание его сокровенного смысла. Чем больше применяются слова Учения, тем больше тайн они раскрывают. Только в применении и можно понять Учение, другого способа нет.

Чтобы уберечься от раздражения, также нужна настороженность. Можно понимать, что раздражение может быть вызвано каждую минуту, и быть начеку. Это дозорное состояние является предупредительной мерой против появления врага, и необходимой к тому же, так как земная жизнь со всей массой её мелочей даёт бесчисленные поводы для раздражения. Но стойкость сознания, настроенного дозорно, очень поможет избежать этих ядовитых вспышек. Когда человек знает, что в каждый момент что-то может его раздражить и тем нанести ему и окружающему вред, он проявляет осторожность и заранее обнаруживает возможность атаки врага. Надо установить состояние такой бдительности, чтобы ничто не могло застать врасплох. Чувствовать себя непрестанно перед возможностью вылазки врага с любой стороны будет лишь пониманием земной и тонкой обстановки. Враг может проявиться и изнутри, и к этому приходится быть готовым.

Для удачного прохождения по пути требуется вся собранность и настороженность; только тогда ничто не задержит путника.

Возможности посылаются, но могут быть осуществлены только при определённых психофизических условиях. Возможность есть энергия определённого качества. Посланная, она входит в сферу человека и создаёт там известное магнетическое напряжение, которое, входя во взаимодействие с энергиями, находящимися вне сферы человека, вызывает нужные реакции, выражающиеся в так называемых обстоятельствах жизни. Так, когда говорим — обстоятельства складываются удачно, значит, посланная энергия возможности сочеталась с другими энергиями, окружающими человека. Но энергия возможности должна быть принята сферой человека, для того чтобы повлиять на его судьбу, иначе говоря — ему надо вступить с ней в сотрудничество. Непринятая, она не произведёт воздействия и не поможет ему.

Соприкасаться можно лишь высшими принципами, потому всякое иное соприкасание в лучшем случае временно, в худшем разрушительно. Земное разделяет, надземное соединяет. Понятие расстояния тоже от земли; поднявшись над ней, оказываемся в сфере общения. И с жителями дальних миров можно объединиться лишь в сфере высших устремлений. Наука и искусство в их высоком аспекте также сферы объединяющие. Но сфера сердца-духа есть безусловное место высоких встреч. Вибрация сердца дойдёт до дальних миров и вызовет ответный отзвук. Этими нитями света пронизано пространство. По ним, как ток по проводам, идёт благодать и несёт свет и силу к месту соединения.

Ученик становится сотрудником тогда, когда начинает само-двигаться. Двигатель внутреннего горения присущ ступени сотрудничества. Можно разделить путь ученичества на две стадии: 1) на явление двигателя извне и 2) на появление его изнутри. Ученик остаётся учеником, но уже другой ступени.

Почему тяжкие токи вызывают из недр сознания тяжкие неизжитые мысли и чувства? Потому что эти токи по качеству своему соответствуют тягостям, лежащим грузом на сознании. Тёмные пятна пространства вызывают к действию тёмные пятна в человеке. Если они уже изжиты и сознание к ним больше не возвращается, держа свой астрал под контролем, то он будет в таких случаях ощущать тоску и мучительную тягость, но без всяких личных выявлений. Если тьма, наползающая при смятении пространственном, не имеет в нём ничего своего, то она не вызовет в нём потемнения сознания. Потому периоды тяжких токов можно рассматривать как проверку сознания, как выявителей глубинных пятен на духе человека.

Химизм солнечных пятен может привести людей, не изживших звериных инстинктов в себе, в состояние войны, но те, кто поднялись над инстинктами и страстями, примут тягость химизма, и в них лишь усилится стремление к подвигу противодействия тьме вызываемой.

Заметим, как возрастает озлобленность, как возрастает раздражение, как увеличивается страх в дни тяжёлых токов. Возрастает то, что существует. Но можно также заметить, что активное противодействие им в результате даёт большой подъём, как бы прыжок с сильного трамплина. По закону нагнетения энергии всякое противостояние уже нагнетает её, особенно когда это делается сознательно во имя Света. В этом противостоянии заключается и помощь Свету, и особо сильное примыкание к нему. Как бы проверка лояльности.

В солнечный день все улыбнутся, но улыбка невидимому солнцу в час плотной тьмы будет лучом во мраке и шагом к Свету.

Если нет нового опыта, если нет роста сознания, то не будет и записей. Они обусловлены продвижением и являются как бы разъяснением и закреплением к нему. Не медиумами, не ведающими, что они творят, назначено быть, но сознательными сотрудниками, вечно растущими. Медиум не растёт; то, что получают от него, проходит через него, не оставаясь в нём. Это ли эволюция заповеданная?!

Но практическое прохождение через всё многообразие жизни, усвоение её бесчисленных законов и претворение их в себе — есть путь эволюции. Такому пути можно помочь.

На первых ступенях ученичества самодеятельность должна быть особо утверждаема. Впоследствии она станет как бы врождённой, неотделимой от пути, но на том этапе, когда ученик переходит от состояния опекаемого дитяти на ступень сотрудника, самодеятельность и напряжённая активность всего существа есть основной вопрос ступени. Потому и получение обусловлено активной предпосылкой со стороны получаемого.

Иногда так хотелось бы ничего не предпосылать и получать без напряжения, но дать такой вид получения ещё не окрепшему и не утвердившемуся в самодействии духу — значит повести его к расслаблению и благодушному успокоению. На более высоких ступенях, когда нужная степень активности прочно утверждена, получение может идти другим путём, не требующим особой инициативы со стороны приёмника. Тогда состояние постоянной особой напряжённости и настороженности уже само по себе обусловливает получение. Напряжение духа создаёт нужную сферу для восприятий. Напряжённость есть невидимая активность. Она сочетается с активностью Луча, ток замыкается и даёт искру познания.

Настоящее время можно рассматривать не как период забвения, а как период подготовки к новому пониманию. Ведь нельзя считать, что его действительно вмещали и тем более претворяли вмещённое. Для того чтобы понять его в действии, нужен особый оборот спирали сознания, ступень, проходимая постепенно. Чем больше даваемое, тем труднее подготовка к нему. Не просто — понять Гуру. Здесь нужно сочетание человеческого духовного опыта с содействием космических лучей, пронизывающих новое сознание токами мощных энергий. Ведь он предстанет в совсем новом, ином свете, чем в прошлом, на Западе. Россия преломит его явление сквозь призму своего сознания. Она прошла особый опыт, и судьба её особая, а следовательно, и призма восприятия. И подготовка к восприятию явлений великих должна быть и была тоже особой.

В молчании нарастает сознание, как плод в утробе, и невидим рост его. И только когда придёт время появления на свет, всё станет явным. Чуткое ухо врача различает биение сердца утробного плода, также и ухо духа может чуять жизнь зародыша нового сознания. Оно растёт под заботой Иерархии и содействием космических лучей.

Приход понимания Гуру будет знаком того, что новое сознание родилось в новой стране.

Аум. 512. «Также нужно хранить сознание Победы, как щит крепкий. Нужно наполнять пространство мыслями победными, ибо в них озон и охрана».

Уметь утверждать Победу будет сотрудничеством. Представить себе каждое данное в Учении положение утверждённым в жизни будет делом содействия Победе. Часто ли мы это делаем? Не бывает ли и так, что многое, сказанное в Учении, кажется нам неосуществимым под влиянием обстановки сегодняшнего дня? Мы поддаёмся иллюзии данного часа и вместо Победы утверждаем поражение. Это не будет проявлением сотрудничества. Сотрудничество мысленное велико, но к нему требуется длительная подготовка, а главное — понимание, в чём оно заключается.

Вот, к примеру, даётся в «Ауме» такое утверждение — «По всей планете должны возникнуть учёные, культурные очаги, которые в сотрудничестве будут заниматься воспитанием психической энергии» (§ 513). Если в данный момент мы, по независящим от нас обстоятельствам, не можем немедленно приступить к организации таких очагов, то мы вполне можем утвердить Победу этого крайне нужного явления в пространстве. Человеку дана неограниченная власть творить мыслью, и, таким образом, будущее в его власти. Он может создавать мысленно эти очаги воспитания психической энергии, может совершенствовать их и расширять их сеть по всей планете, может чувствовать их существование и радоваться этому. В такой работе будет активное психо-утверждение Победы.

Мы уже начинаем помогать себе и нашим ближайшим именно таким путём. Почему не применять этот способ помощи к Учению и утверждению его на земле? В этом будет заключаться и наше собственное благо. Оно от Учения неотделимо.

Заметим также реакцию нашей психической энергии на такой мысленный труд. Действительно, мысли победные как озон для нашего дыхания. И физически и психически начинает дышаться легче и глубже от такой работы. И, являясь созидательными, эти мысли охраняют нас, так как созидательные, положительные энергии всегда охранители. От окружения себя соответственными энергиями зависит наша судьба.

Как увлекательно будет взглянуть на судьбу человека в свете новой науки об энергиях!

Чем больше утончается организм, тем нестерпимее для него появление грубых энергий. Говорим в данном случае об энергиях, порождаемых собственным астралом. Можно наблюдать немедленную тяжкую реакцию, выражающуюся в различных болезненных ощущениях, тяжести в теле, ощущении тяготы и дисгармонии, повышении нервозности и во многом другом. То, что для грубых организмов проходит без вреда, так как материя достаточна груба, чтобы не быть повреждённой грубыми эмоциями, то для утончённых являет сильные психофизические повреждения. И чем выше ступень утончения, тем опаснее вред не гармонирующих с этой степенью утончения энергий чувств.

Как организму, отвыкшему от мясной пищи и очистившемуся от животных эманаций крови, чрезвычайно вреден возврат к такой пище, так и человеку, живущему и даже начинающему жить высшими чувствами, вредит возврат к прежнему, низкому состоянию. Медный пестик не опасен для медной ступки, но употребление его в хрустальной вазе неминуемо разобьёт её. Для всякой ступени своя степень плотности. Всё есть материя, и наши чувства тоже материальны.

Высшие центры развиваются и питаются высоким огнём, и для них вспышки огней низших чрезвычайно вредны и могут быть губительны. Это невозможно не заметить самому человеку. Наступает время, когда сущность человека начинает противиться всему грубому, как извне, так и изнутри, настолько это тягостно для неё. Но привычки и навыки астрала, иначе говоря, накопленные им когда-то энергии соответственного качества время от времени дают себя знать, пока они не окончательно изжиты, и такие моменты требуют особой бдительности. Борьба будет заключаться в ещё более настойчивом утверждении противоположных астралу высоких чувств, пока наконец сущность не привыкнет к ним или не ассимилирует их настолько, что они уже будут от неё неотделимы.

Всякое восхождение на гору опасно тем, что можно скатиться вниз, и опасность увеличивается с каждым шагом подъёма. Чем выше, тем падение более опасно. Потому невозможно представить восходящего в состоянии беспечного благодушия. Если беспечность налицо, то никакого восхождения на самом деле нет, а есть или самообман, или обман. Вечная напряжённая настороженность — спутник вечного восхождения.

Приблизиться можно только по соответствию. Ни мольбы, ни ритуалы не приблизят, если нет постоянного труда по уподоблению. Уподобление, или соответствие, есть вечный, нескончаемый процесс, а никак не завершённое действие, так же как и приближение есть процесс, и в этом и заключается вечная эволюция жизни с момента зажжения самосознания. Соответствия и есть точки соприкосновения, несоответствия — пропасти разделения. Импульсы к соответствию есть двигатели на пути. Надо сказать, что коренной импульс духа и есть это стремление к уподоблению, вызванное единством монады с её Первоисточником. Это основное единство и стремит всю сложную систему человека к гармонизации.

Узки врата и тесен путь уподобления для распущенной личности человека, и рассудок пытается подменить единственный возможный путь суррогатами внешних приёмов. Официальные религии охотно идут ему навстречу, заменяя живой дух соответствия мёртвой буквой догм и обрядов. Линия наименьшего сопротивления выбрана церковью всех народов. Верчение молитвенного колеса, счётное число поклонов и бормотание неосознанных текстов писаний никакого отношения к огненному процессу уподобления не имеют. Этот процесс происходит не по праздникам, но в горниле жизни и является постоянным преображением, или трансмутацией, как самого себя, так и сферы, в которой человек находится. Уподобление возносит всю жизнь и может преобразить планету. Космический Магнит зовёт к сгармонизированию. Вечное неудовлетворение своим микромиром толкает к перерождению его. Сердце чует в недрах своих, что соответствует Высшему и что идёт вразрез с ним, и к этому чуткому критерию прибегает восходящее сознание. Сердце радуется соответствию и страдает от дисгармонии. Чуткий слух сердца безошибочно определяет каждое гармоничное или обратное сочетание. Оно посредник и судья.

Жертва есть не путы на ногах, а освобождение. Путы — это самость; жертва — это свобода. Жертва освобождает человека от самого лютого тюремщика — от самого себя. Характерно для тёмного века искажение понятия жертвы. Из свободного, радостного продвижения сделано слезливое воздыхание. И потому жертва, ложно понятая, не принимается. Если жертва не есть приобретение для приносящего её, то принять её — значит отяготить себя неоплатным долгом и принять на свою голову все воздыхания и сокрушения несознательного жертвователя. Только когда отдача становится получением, понятие жертвы находит должное понимание. По закону Космоса каждое даяние неминуемо влечёт за собой воздаяние; это, в сущности, один процесс, расчленяемый на два теми сознаниями, которые не могут постичь второго полюса явления во времени. Так что дающий, вопреки очевидности, ничего не теряет, по меньшей мере. Также процесс отдавания себя освобождает от себя, что является великим благом, так как при этом пресекается власть наших мучителей в виде зависти, обид, саможаления и прочих пособников самости. Вся тёмная свора тьмы остаётся позади, а человеку открывается путь к свету. Можно ли после всего этого требовать ещё вознаграждения за свою жертву?

Надо сказать, что тот, кто действительно самоотвержен, не думает об этом. Он увлечён своим делом, которое для него дороже всего на свете, и в этом находит радость и удовлетворение. Понятие жертвы гнездится в умах тех, кто ещё не умеет по-настоящему жертвовать. Если человек говорит о ней, то, значит, где-то в сознании ещё гнездится саможаление. Опасны такие жертвователи.

Понимание принципа отдачи требует расширенного сознания, или очень большого сердца. Когда сердце — действительно сердце, а не просто насос для перекачивания крови, то оно вмещает отдачу и живёт ею так же естественно, как лёгкие дышат воздухом. Оно — фокус получения и источник жертвы.

Если мы не находим в себе сил самим изжить нечто отрицательное в себе, то на помощь нам приходят внешние обстоятельства, Карма или Судьба. Странно звучит для неподготовленного сознания слово «помощь», когда речь идёт, скажем, о лишении свободы, болезнях, нужде и т.д. Тем не менее если честно признаться самому себе, то именно эти страшные для всех обстоятельства и являются помощью там, где человек не может или не хочет сам себе помочь.

Сказано, что Карма наш учитель. Её можно рассматривать как пособника эволюции, как индивидуальной, так и мировой. Всякое пособничество может быть сознательно принято или отвергнуто. Отсюда продвижение или задержка.

Постоянная гармония есть основа служения. Она является тем фундаментом, на котором строится храм служения. Невозможно сооружать здание на зыбкой, колеблющейся почве. Как бы хороша ни была надстройка, она не имеет цены без прочного основания и не устоит долго.

Постоянная гармония приводит к постоянному контакту с Иерархией, без чего никакое продвижение, созидание и служение невозможно. Негармоничность сравнивается с мигающей лампой. И свет такой лампы для глаз неприятен, и лампа такая скоро перегорит.

Можно являться обладателем многих ценных качеств, но без гармонического равновесия и они не будут выявлены и использованы в должной мере. Астральные вихри и бурные колебания не дадут проявиться лучшим накоплениям.

Отражение чётко в спокойной поверхности. Зеркальная поверхность отразит неискажённое изображение. Таким образом, ищущий познания истины не получит знания, пока не приведёт своё сознание, свой орган познавания, в должное для этого состояние. Можно созерцать истину только в полной и постоянной гармонии. На примере обычного радиоприёмника мы видим, какое огромное значение для приёма и передачи звуковых волн имеет хорошо настроенный, отрегулированный аппарат. Что же может воспринять психический аппарат человека, если он находится в полном расстройстве и бурные волны чувств и страстей швыряют его из стороны в сторону, как челнок в непогоду.

Смотрите на всё происходящее как на приближение к будущему. Неожиданны повороты пути, ведущего к будущему. Идём к нему как на приступ крепости и не знаем, которая тропа вернее приведёт к овладению им. Всё происходит не так, как мы это представляем, но происходит так, как нужно.

Нависшая угроза войны вызвала новые мероприятия. Всё будет обращено на пользу и использовано для приближения завещанного. В этом мудрость Высшего Руководства. Все обстоятельства как судьбы человека, так и судьбы страны используются для продвижения вперёд. Переменам можно радоваться — они несут новые возможности.

Можно разделить своё существование на дом внешний и дом внутренний. Внешний дом — это наша личная жизнь со всеми привходящими в неё обстоятельствами и людьми; жизнь, во многом от нас не зависящая. Внутренний дом — это жизнь всецело наша, единственная, которая принадлежит нам здесь и которая останется после смерти тела, когда вся внешняя жизнь кончится вместе с ним. Обычно люди живут всецело во внешнем доме, так как их внутренний дом не сформирован, не построен, и они даже не догадываются о том, что он может вообще существовать. Построить его не легко. Это связано с большой подвижностью сознания, с разделением тел или планов существования, с ясным пониманием того, что происходит и что остаётся. Внешний дом — это калейдоскоп сменяющихся дней, событий, дел, людей, приходящих и уходящих; дом тревог, болезней, горестей и радостей, возникающих и исчезающих, как изображения на экране. Жить целиком в этом доме — значит самому стать мелькающей и преходящей тенью, связанной с настоящим и не имеющей оплота в будущем.

Внутренний дом — это сфера, построенная на том Нерушимом, что было, есть и будет всегда; та неподвижная ось, на которой вращается колесо проявленного мира. Что можно допустить в этот дом духа, в это убежище сознания? Только то, что нерушимо останется во всех состояниях.

Сознание, слишком долго пребывающее во внешнем мире, выветривается, как скала, превращающаяся в песок, крошится и мельчает. Внутренний мир, наоборот, укрепляет сознание, делает его монолитным. Силы накапливаются во внутреннем мире и расточаются во внешнем. Отношение к внешнему миру должно быть чисто деловым; только тогда человек не будет связан с ним органически. Всякое же эмоциональное отношение к происходящему вовне создаёт привязанности, накрепко приковывающие нас к нему. Беспомощен человек, привязавший себя к калейдоскопу внешней жизни, как щепка в водовороте. Она крутится по воле потока до изнеможения и уносится течением в низины. Хорошо, если найдёт, за что уцепиться. Только незыблемо стоящий среди бурного потока камень поможет ей спастись от воли волн.

Из тьмы внешней в свет внутренний спасается сознание. Тьма пройдёт, свет останется. Так приобщается человек к бессмертию.

Почему нужно ровное горение? Полыхающее пламя кидается из стороны в сторону и может поджечь окружающее. В человеке такое пламя разрушает органы и нервные центры; оно действует на ткани и клетки всего организма. Ровное пламя не опасно; оно горит, распространяя свет и тепло, и является магнитом привлечения огня пространства. Пламя мечущееся не может быть магнитом, так как центр его колеблется и изменяет своё местоположение; оно не даёт ровного света, но порождает пляску теней на стенах от своего метания; оно не согревает, но обжигает своими неожиданными вспышками, а при затухании наступает холод. В аурах можно наблюдать такие вспышки неуравновешенного огня; можно быть уверенным, что здоровье носителя такой ауры расшатано или под угрозой подрыва. Люди боятся пожара и страхуются от огня, но внутренний пожар опасностью не считают и не принимают мер против него. Даже нередко считают такое состояние нормальным, называя его «характером» или ища его причину в окружающих условиях жизни.

Адское пламя не вовне, но внутри человека и есть его внутреннее состояние. Внешнего ада можно избежать, считают люди, и церковь гарантирует им это при условии исполнения предписанных обрядов. Но человек остаётся в аду, и церковь с её обрядами ничем ему помочь не может.

Попробуем представить себе на минуту, что было бы, если бы Владыки относились к нам так, как мы к нашим ближним. Сама реакция от этого представления уже говорит сама за себя. Можно считать, что если бы так случилось, то не только дни, но минуты наши были бы сочтены. Ибо мы живём, растём, эволюционируем, одним словом, имеем бытие только в Лучах Их непрестанной заботы и попечения о нас. Эти лучи есть эманации невидимого Солнца, такие же необходимые для существования нашей сущности, как и лучи солнца на физическом плане для всего материального мира, в том числе и нашего тела.

Кто же имеет больше прав на выявление неуважения и пренебрежения к людям: Те ли, кого мы вправе считать богами по их несравнимому совершенству, или мы, такие же как наши ближние, сами ничем не лучше, если не хуже их? И почему высшие Существа терпят нас, а мы никак не терпим друг друга?

Понятие одиночества существует там, где человек ограничен тремя измерениями, или очевидностью пяти чувств. Продвигаясь в утончении и расширении центров восприятия, он освобождается от чувства одиночества и начинает жить в мире общения с вибрационно гармоничными сознаниями. Так от общества человек переходит к общению и начинает чувствовать себя одиноким там, где у людей оно отсутствует.

Что есть одиночество, говоря по существу? По существу, это есть отсутствие единства, отсутствие общения с родственными, согласованными сознаниями, но никак не отсутствие телесного окружения других людей вообще. С этой точки зрения именно окружение людьми или пребывание в их обществе может явиться одиночеством, если между человеком и этим окружением нет органической по духу связи. С другой стороны, что может препятствовать, в аспекте четвёртого измерения, общению между согласованными сознаниями, кроме отрицания этой возможности. Она может быть развита до бесконечности, но для начала важно вообще не отрицать, а вмещать её. Ощущение этой возможности приходит при перемещении чувства одиночества, когда человек начинает ощущать его в обратном порядке, то есть при очевидном отсутствии его.

Групповое или стадное чувство, наследие животных предков, сублимируется постепенно в более и более тонкое чувство духовного единения по признаку гармонии сознаний. Эта гармония может ощущаться как при встречах в теле, так и при мысленном общении, последнее не ограничивается расстоянием, если сознание это допускает.

Нигде не сказано, что не надо общаться с другими людьми, но преодолеть чувство одиночества для достижения известной ступени совершенно необходимо, иначе пространственное общение останется недоступным. Ведь очень многие люди совершенно не могут остаться наедине с собой, они бегут куда попало, лишь бы не остаться в одиночестве хоть на час. Они стремятся рассеяться, а не сосредоточиться, но что может быть создано при распылении? Само слово говорит за себя. А что могут дать такие люди другим, если они не собирают, а расточают? Сосредоточиться — значит собирать, вбирать нечто в средоточие, и такое сознание имеет что дать и чем поделиться. Лучшие творения создавались при общении незримом, и наполненность была там, где люди видели пустоту. И здесь очевидность и действительность разнятся, и в сознании людском всё понимается наоборот.

Гармония выше всего. В состоянии гармонии человек поднимается до ангелов, и ангелы спускаются к человеку. Это не клерикальное понятие, но мощь сильнейшей вибрации соответствия. Гармония открывает окно чистому воздуху и лучам солнца. Она способствует проникновению мудрости в наше сознание. Она поддерживает серебряную нить и охраняет её от разрыва. Она даёт правильную циркуляцию психической энергии. Она — благодетель для всего окружающего, как пространства, так и людей и всех миров. При ней вещи выявляют лучшие свои свойства; растения процветают; животные становятся разумнее; и люди возвышаются под её молчаливым благостным воздействием. Можно произнести тысячи благих слов, но по результатам они не сравнятся с одним лучом гармонии. Именно она даёт возможность человеку взглянуть в Лик высокого Существа и не предстать перед Ним позорным посмешищем.

Гармония выше справедливости. Несправедливость есть великое зло, но утеря гармонии — зло величайшее, и потому именно её требуется поставить на первый план. Можно потерять всё и остаться невредимым, но потеря гармонии есть разрушение, с которым не сравнить никакие катаклизмы. Последние могут разрушить оболочку, но катаклизм гармонии не оставляет камня на камне от внутреннего мира человека, и на что ему тогда сохранённая оболочка, если она будет содержать в себе лишь груды обломков.

Все беды человечества от дисгармонии, какими бы причинами она ни выражалась. Не всё ли равно, по какой причине взорвётся бочка с порохом, или прорвётся плотина, сдерживающая напор океана, или откроется баллон с ядовитым газом. Следствия будут одинаково гибельны, и никакие уважительные причины не спасут пострадавших.

То же и с нарушением внутренней гармонии; чем бы оно ни было вызвано, от этого человеку не будет легче. Причины могут быть по-земному уважительны, но при понимании значения гармонии все эти причины станут ничтожными и не стоящими того, чтобы занять место в сознании, вытеснив из него гармонию. Победа над врагом есть сохранение гармонии. Враг, сознательно или инстинктивно, стремится нарушить именно её и тем погубить. «Не бойтесь убивающих тело…», но бойтесь разрушающих стержень духа. Если основание разрушено, то об остальном врагу беспокоиться не приходится — крепость всё равно падёт. Но неуязвим хранящий гармонию, пребывающий в этом состоянии, и мощь света с ним.

Что такое созерцание? Это — включение наших высших органов познавания в сферу интересующей нас области. Эти высшие органы в настоящее время у большинства находятся в спящем состоянии, и, как правило, обладатель их ничего о них не подозревает. Очувствовать их наличие уже будет первым шагом на пути к развитию их. Развитие этих высших органов познавания есть суждённое завоевание шестой расы. То, что не совсем ясно называется созерцанием, есть процесс познавания, который стоит выше чисто умственных постижений. Термин «созерцание» не передаёт сущности этого процесса, а скорее затемняет, заставляя предполагать какое-то недейственное состояние, в то время как это есть активный процесс устремлённой гармонической направленности всего существа на определённый объект познавания. Несмотря на то, что на каждом плане познаёт соответственный ему орган восприятия, во всех случаях требуется концентрация всего существа человека. Простое слушание музыки, или смотрение картины, или решение математической задачи для своего успешного проведения требует собранности и сосредоточенности всего человека, и в этом тайна успеха восприятия. Тем более на высших, тонких планах. Неспособность или, вернее, неумение многих сосредоточиваться тормозит их продвижение на пути познавания. Сосредоточение тесно связано с напряжением, которого большинство избегает и боится. Именно любая работа «в поте лица», то есть на пределе напряжения, до сих пор рассматривается как пугало или библейское проклятие, в то время как это есть основное условие каждого достижения. Путь наименьшего сопротивления есть путь под гору, а не восхождение; эволюция же связана с напряжением и преодолением. Потому когда созерцание принимается за блаженное бездействие, то никаких результатов не получается.

Когда народы объединятся, ими легче будет руководить. Легче устремлять монолитную массу, чем разрозненные частицы; объединённые легче примут и единого Вождя, будет ли Он явно или в духе. Поддерживая друг друга, пойдут народы по пути восхождения. Едино стадо заповедано, и оно будет. Пастырь управляет лишь единым стадом. Велики будут результаты единства. Враги страшатся его, но не подозревают и о части этих результатов, а то уничтожили бы зародыш этого единения немедля. Но главное хранится до срока в тайне, пока плод не созрел.

Некоторые открытия, как например машина Киили, могут быть лишь показаны людям, но не даны. Показаны для того, чтобы устремить сознание в новом нужном направлении, расширить его, дать намёк о новых возможностях и сферах; не даны потому, что сознание человечества ещё не достигло той степени высоты морального уровня, на которой можно безопасно доверить человеку страшные силы природы.

Вначале идёт подготовка к принятию, чтобы сознание постепенно свыклось с новыми идеями. Эта подготовительная работа выполняется наиболее прогрессивными индивидуумами, шагнувшими в своём развитии далеко вперёд основной массы человечества и, помимо своих открытий, показывающих на самих себе те возможности, которые ждут человечество в будущем. Поэтому такие открытия и такие люди дают возможность как бы заглянуть в будущее, получить проблеск грядущих достижений. Иначе людям без таких наглядных примеров невозможно было бы представить своего будущего. Высокие Индивидуальности других кругов и рас представляют для нас образец, идеал, которому мы можем следовать. Без этого мы бы просто не знали и не представляли себе, к какому идеалу мы должны стремиться.

В молитвах и обращениях к Высшему нужно многое пересмотреть. Чистое учение Йоги, или связи с Иерархией, даваемое в веках Великими Учителями, постепенно видоизменялось человеческими сознаниями до полного его извращения. Потому часто и молитвенные обращения оставались тщетными, ибо не соответствовали истинному соотношению Сил во Вселенной.

Солнце светит всем, но человек волен в своём избрании. Он может или спрятаться от солнца, или купаться в его лучах. Уходя в тёмный подвал, он не скажет — солнце ушло от меня. Он знает, что он сам спрятался от солнца. То же самое происходит и на духовном плане. Внутренний человек может или устремиться к лучам духовного Солнца, или отвернуться от них, избрав тьму, — этот выбор в его воле. Иерархия существует как незаходимое Солнце, вечно излучающее животворный свет на всё и всех, но к этому Свету надо выйти из тёмной норы, и это человек должен сделать сам. Оболочка личности, окружающая высшую индивидуальность человека наподобие каменного мешка, часто бывает совершенно непроницаема для лучей духовного Источника Света; её приходится пробивать узнику, находящемуся внутри. Если он слаб, безволен, малодушен — он захиреет в каменном склепе. Кто-то может сказать, что он не знает о Солнце и никогда не видел его, но это неверно. Сущность человека — частица этого Света и не может не знать о нём. Но разобщение принципов в человеке может дойти до такой степени, что голос высшего Я никак не будет услышан сознанием его личности. Эта звуконепроницаемая прослойка делается всё проницаемее, разрежённее по мере восхождения (или эволюции) человека и на известной ступени исчезает совсем.

Вселенная есть единое тело, протянутое в Пространстве. Субстанция её, по существу единая, проявлена неоднородно, в формах, различных по своей плотности и внешнему составу. Это видимое различие даёт иллюзию разделённости, расстояния или пустоты между предметами. На самом же деле все и всё — люди, животные, растения, камни, земля и все предметы, на ней находящиеся, составляют единое тело, или духо-материю, протянутую в Беспредельность. Внешние чувства говорят нам иное. Человек протягивает руку и ощущает пустоту между собой и окружающим. Но это не пустота, но та же единая субстанция, находящаяся в состоянии той степени разрежённости, при которой она нашими грубыми чувствами не ощущается. Но тонкие чувства говорят иное. Они могут осязать материю, составными частями которой мы являемся, как льдины, плавающие в воде и разделённые друг от друга этой водой, всё же являются не чем иным, как этой самой водой, кристаллизовавшейся под влиянием определённых условий в отдельные части из общей массы воды. Если эти условия изменятся, льдины могут превратиться опять в воду, то есть принять прежнее состояние. Дифференциация есть кажущееся разделение, начинающееся и кончающееся с Манвантарой. В чём же иначе заключается единство Вселенной, о котором говорят все религии, и почему это фактическое материальное единение понимать как отвлечённую мораль? Наше тело состоит из атомов, каждый из которых может не знать, что он есть составная часть этого тела, и рассматривать себя как отдельную от всего окружающего единицу, но это дела не меняет, и совокупность этих атомов тем не менее составляет одно целое. Так и во всём Космосе. Пространство есть вечное и единое ЕСТЬ, и ничего не может быть вне его, так как оно есть Всё. Те, кому известно это положение посредством их высших чувств, теряют чувство отдельности и относятся ко всему окружающему как к самим себе, не по внешнему указу религии, а по своему внутреннему постижению. Так приходит слияние с Космосом.

Новый ветер веет с севера на древнюю страну [Индию]. Он сдувает пыль ненужных наслоений, и из-под этой пыли пробиваются ростки молодой, обновлённой жизни. Сейчас эпоха обновления того, что может обновиться, и гибели того, что сгнило в корне и не может дать новых побегов. И талантливые вожди посылаются в страны, могущие процветать; и не даётся их обречённым. Но и тут воля народа явится решающей, и если он повернётся к свету, то и вождь соответственный будет дан. И когда все выявятся, то будут плевелы вырваны и брошены в огонь, чтобы не мешали расти тучным всходам нового мира.

Когда ничего на земле уже не нужно для себя, тогда сердце отдаёт свободно и легко. Личные земные желания ограничивают деятельность сердца, оно сжимается, и пламя его не может разгореться. Но сердце свободное горит негасимым огнём без угрозы затухания. Нельзя засыпать огонь землёй — он потухнет. Потому так велико воздействие огненного сердца Твердыни, что никакой прах земной не долетит до него. Конечное освобождение есть освобождение от себя. Не внешние обстоятельства наши утеснители, но наши собственные выявления в виде чувств, страстей, привязанностей. В темнице их томится человек и служит им как раб. Вступление на великое служение означает освобождение от себя. Можно ли помнить о мире, не забыв о себе? Одно вытесняет другое. Так и делятся люди по объектам служения. Не может быть такого положения, когда бы человек не служил кому-то или чему-то. Даже если он находится в состоянии полного безделия, он служит лени. И в действительности различается два вида служения. Можно, совершая одни и те же действия, служить или себе, или общему благу. Всё зависит от побуждения. Так двое могут выполнять одну и ту же работу, но служить разным целям. И успех будет различным. Работа, окрылённая свободой от самости, одушевляется высокими энергиями и даёт плоды щедрые, хотя, может быть, и не сразу. Работа эгоистическая может вначале казаться успешной, но конец её предрешён, так как линия такого устремления загибается назад к своему породителю. Линия устремления общего блага уносится в беспредельность, и результаты её беспредельны.