В.В. Макаров,

ТулРИЦ

Образы и метафоры доктрины перевоплощения
в Учении Живой Этики и восточной мысли

Разве был Я когда-то не-бывшим?

или ты? или эти владыки?

Так и в будущем все мы, Партха [Арджуна]¹,

бытия своего не лишимся.

Словно детство, юность и старость

к воплощённому здесь приходят,

так приходит и новое тело:

мудреца этим не озадачить.

Бхагавадгита. Гл. 2. Ст. 12-13².

Урусвати знает непрерывность жизни. (…) Невозможно

говорить о законе нравственности, если причина и

следствие не будут представлять непрерывную нить.

Надземное. 797.

Перед нами жизнь беспредельная, и наши земные воплощения

как рябь на этом безбрежном океане Вечности. (…)

Знание этого лишает смерть её жала.

Письмо Е.И. Рерих. 12.1938.

Представления о том, что человек живёт не единожды, что его короткий век есть только одна из малых фаз в бесконечном космическом круговороте, являются очень древними и широко распространёнными в мире. С давних времён люди понимали, что на микро- и макроуровнях процессы цикличны, следовательно, и их существование не может быть оторвано от всеобщей закономерности. С этой точки зрения утверждение о наличии лишь одной жизни, её обрывистости и по своей сути случайности является противоестественной нелепостью и лишено глубинного непротиворечивого смысла.

Идея непрерывности жизни выразилась в многообразных взглядах на реинкарнацию и тесно связанного с ней принципа справедливого воздаяния. На протяжении веков для лучшего осмысления и наглядного объяснения доктрины перевоплощения было выработано множество различных образов и метафор. В этом отношении наиболее интересна и содержательна традиционная восточная мысль. Прежде всего индуизм (наследник идей ведизма и брахманизма) и буддизм сквозь столетия донесли до нас богатство древних образов. Рассмотрим наиболее значимые из них в сопоставлении с идеями, которые утверждает Живая Этика, говоря шире – Учение Жизни³.

Несмотря на то, что любые средства художественной выразительности ограничены и не могут в полноте передать все аспекты метафизических положений, приводимые метафоры и образы наполнены глубоким смыслом и остаются актуальными в наше время. Многие из них созвучны концепции перевоплощения Живой Этики. Другая часть нуждается в очищении от искажённых наслоений и в дополнении новыми значениями многогранной вечной Истины. И роль Учения Жизни здесь трудно переоценить.

1. Индуизму, буддизму и джайнизму традиционно присуще отрицательное отношение к сансаре (санскр. блуждание, круговращение), понимаемой, во-первых, как круговорот перерождений живых существ и, во-вторых, как текущее существование в мире, в тисках духкха (санскр.), т.е. всевозможных страданий, тягот, неприятностей, разочарований, беспокойной неудовлетворённости, болезней, смерти, в-третьих, как совокупность миров, наполненных духкха, в которых происходит переход из одного существования в другое.

Сансара часто символически описывает через образы «океана страданий»⁴, «бурного моря»⁵ или «бурной реки»⁶, «бурных вод»⁷, «пересечь» который (т.е. спастись) пытаются живые существа, тонущие в коловращении страданий на протяжении бесчисленных земных воплощений. Будда метафорически сравнивал своё Учение (санскр. Дхарму) с плотом, предназначенным в качестве средства освобождения, а переход в состояние Нирваны определял метафорой «переправы на другой берег».

 2. В древнеиндийской религиозно-философской поэме «Бхагавадгита»⁸ (санскр. «Песнь Господа»), относящейся к священным писаниям индуизма, содержится образ ашва́ттхи – священного дерева в индуизме и буддизме. Ашваттха – это индийская смоковница, баньян. Она выступает символом мирового древа и символом сансары. Примечательно, что под этим легендарным деревом в роще Урувелла в Бодх-Гае Сиддхартха Гаутама достиг освобождения от пут сансары, обрёл просветление и стал Буддой. Поэтому у буддистов оно называется деревом Боддхи (санскр. просветление, пробуждение). Приведём стихи из «Бхагавадгиты»:

…У ашваттхи бессмертной

корни кверху растут, ветви – книзу… (…)

…кармой людей оплетая в мире. (…)

…твёрдым мечом отрешенья кто срубит

дерево это с разросшимся корнем, –

пусть он дорогу отыщет, с которой

не возвращается путник в сансару…»⁹.

В этих строках в метафоре рубки дерева заключается призыв к решимости вырваться из замкнутого круга рождений-смертей.

3. Теперь коснёмся живописной мандалы бхавачакры (санскр. колесо бытия). Это один из самых популярных сюжетов в иконографии буддизма махаяны и ваджраяны. Его можно увидеть при входе в любой буддийский храм или монастырь. Бхавачакра представляет собой символическое изображение колеса сансары. Её центральный круг и три концентрические окружности в соответствии с буддийской концепцией взаимозависимого возникновения и существования (санскр. пратитья самутпада¹⁰) описывают процесс перерождения живого существа и происходящие в его ходе страдания и кармические воздаяния. Бхавачакру сжимает клыками и лапами чудовище, бог смерти Яма, – символ страдания как главной характеристики сансарического бытия. В центральном круге расположены петух, змея и свинья, кусающие хвост друг у друга, – это символы трёх взаимосвязанных пороков, называемых в буддизме омрачения (санскр. клеши), отравляющих сознание: невежества (неведения, тупости), страсти (привязанности, жадности) и гнева (отвращения, ненависти). Согласно буддийскому толкованию, именно омрачения (аффекты) (всего их в различных школах буддизма насчитывается до 16-ти) совместно с остаточной кармой и служат причиной, двигателем колеса реинкарнаций. Считается, что обуреваемый алчностью, гневом, ослеплённый невежеством, человек совершает поступки, неизбежно ведущие его к смерти и к новому рождению. Вверху мандалы, над богом смерти, изображены Будды, которые указывают человечеству на возможность духовного освобождения от тисков сансары и на путь его достижения.

4. Буддизм, а позднее и индуизм, зачастую трактовали круговорот перевоплощений и достижение освобождения от него с помощью двух метафор: трансформации семени в плод и обратно, а также прокаливания семени огнём, когда повреждается его способность к прорастанию. Известный индолог, заведующая Сектором восточных философий Института философии РАН В.Г. Лысенко отмечает: «Через метафору семя-росток-плод буддисты, а в дальнейшем и другие направления индийской мысли, объясняли процесс перерождения (сансара) и действие закона кармы: семя даёт росток, росток – плод, плод – снова семя и так до бесконечности¹¹. Остановить этот процесс можно лишь одним способом – лишить семя его плодоносной силы. Обычно говорят о том, что “семя” надо “прокалить” (через практику йоги и медитации), состояние освобождения от сансары часто называют абиджа – лишённым семени, неплодоносным»¹².

Необходимо подчеркнуть, что Учение Жизни признаёт окружающий мир весьма далёким от совершенства и наполненным всевозможными видами страданий и тягот. Однако полное прекращение перевоплощений утопично и невозможно. Исходя из концепции глобального эволюционизма – бесконечного развития всего сущего, Учение утверждает, что именно закон перевоплощения и неразрывно связанный с ним закон кармы устремляют все формы жизни к совершенствованию, к достижению состояния гармонии.

Обращает на себя внимание образ прокаливания зерна в Записях Б.Н. Абрамова, используемый для пояснения способа избавления от негативной кармы с помощью огня духовной воли. Здесь мы находим созвучное буддизму утверждение: «Зерно даёт растение по своей сущности… Семя можно убить, не давая ему условий для роста и проявления, лишая его питающей среды. Зёрна, нагретые до 100 градусов, теряют способность прорастания. Так же и огненное напряжение духа выше известного предела убивает зёрна кармических действий и может не дать им возможности уж никогда более проявляться. (...) ...Многие страсти так убиваются раз навсегда. Решительный, бесповоротный приказ воли – и... [будет достигнута] победа над властью астрала [низшей животной природы человека]» (Грани Агни Йоги. 1958 г. 830.).

5. Обратимся к представлению процесса реинкарнации в брахманизме, джайнизме, и в индуизме. Он описывается как «переселение души», что на древнегреческий язык переводится термином «метемпсихоз». Считается, что после биологической смерти индивидуальная душа (личное «Я») умершего сохраняется и переходит («переселяется») из одного тела в другое. Яркой и широко распространённой иллюстрацией этого служит метафора возрастных изменений физического тела, что видно на приводимых изображениях. Современные индийские исследователи индуизма В.П. Каниткар (Хемант) и Оуэн У. Коул в книге «Индуизм» комментируют рисунки так: «Как воплощённая душа переходит из детского тела в тело юноши и из него в тело старика, так же она и после смерти переходит в другое тело»¹³.

6. Важно отметить, что Будда и его последователи на протяжении столетий оспаривали такие взгляды. Исходя из принципов непостоянства (санскр. анитья) и взаимозависимости сущего, они отрицали существование вечной, неизменной души. При этом и о самой личности, согласно буддизму, можно говорить сугубо условно. Под субъектом перерождения в буддизме понимается комбинация дхарм – постоянно меняющихся элементов бытия. Они образуют родственные группы, называемые сканды. Живое существо представлено в образе непрерывного индивидуального потока мгновенных комбинаций сканд, именуемого сантана. Этот поток проходит через бесконечное множество рождений и смертей. Учение Жизни солидарно с такой концепцией. Е.И. Рерих так поясняла указание, содержащееся в Живой Этике: «Перейди Сантану по сердцу» (Сердце. 62.): «В Буддизме принято цепь жизней наших сравнивать, в их непрерывном течении, с потоком. Потому и говорится, пройти Сантану по сердцу или пройти все жизни в неустанном сердечном устремлении» (1.08.1934.)¹⁴.

7. Важными метафорами, используемыми в буддизме, являются пламя и горящий светильник. Крупный индийский философ, бывший президентом Республики Индии (1962–1967), Сарвепалли Радхакришнан (1888–1975) в своей глубокой монографии «Индийская философия» пишет о буддийской концепции так: «Каждое мгновение оно [живое существо] возрождается, как пламя, которое всегда обновляется и никогда, ни на одно мгновение, не остаётся тождественным с самим собой»¹⁵. Аналогичную мысль высказывает индолог В.Г. Лысенко. Она отмечает: «Буддийские авторы [описывая доктрину перерождения] ссылаются на аналогию с серией вспышек, каждая из которых и связана с предыдущей, и отлична от неё, но вместе с другими создаёт иллюзию непрерывного пламени, так же как мелькание дхарм создаёт иллюзию индивида»¹⁶. Пламя непрерывно горящего светильника в каждое мгновение зависит от условий этого мгновения, но отлично от пламени в другое мгновение, которое определено иными условиями. При этом сохраняется целостность потока жизни, основанного на причинной связи. Известные индийские профессора философии Сатисчандра Чаттерджи и Дхирендрамохан Датта в одном из популярнейших учебников по индийской философии, ставшем классическим в Индии, заключают: «Поэтому [согласно буддизма] новое рождение не есть переселение, то есть переход той же самой души в другое тело; оно есть возникновение последующей жизни, вызванное настоящей. (…) Поскольку данное состояние сознания получает в наследство свои характерные черты от предыдущего состояния, прошлое сохраняется в настоящем»¹⁷.

Примечательно, что огонь в буддизме выступает также и в качестве метафоры «человеческих страстей (желания, отвращения), погашению (ср. задувание пламени свечи) или самопроизвольному угасанию (по иссяканию питающего его топлива) которого часто уподобляют Нирвану»¹⁸. Само слово «нирвана» переводится с санскрита как «угасание», «потухание». В «Лотосовой сутре» (I в. до н.э. – II в н.э.) – одном из самых влиятельных и почитаемых текстов буддизма махаяны и ваджраяны – Будда рассказывает важную притчу об искусных средствах (санскр. упайя-каушалья), с помощью которых можно вывести существа из полыхающего пламенем дома (метафора сансары¹⁹).

8. Академик Ф.И. Щербатской (1866–1942), крупный востоковед, основатель русской школы буддологии, для объяснения потока сканд (сантаны), образующего живое существо, использовал метафору киноплёнки, состоящей из отдельных кадров, которые, однако, при просмотре фильма мы не видим, а воспринимаем как непрерывное единство. Известный буддолог и буддист Е.А. Торчинов так комментировал эту метафору: «…Различия между двумя соседними кадрами совершенно ничтожны, и они представляются невооружённому взгляду практически тождественными, различия же нарастают и проявляются постепенно. В этом примере каждая новая жизнь – новая серия безначального сериала, Нирвана – конец фильма»²⁰.

9. Ученик Ф.И. Щербатского, талантливый буддолог О.О. Розенберг (1888–1919) в качестве осмысления идей буддизма о перерождении, точнее сказать, о «новом рождении» предложил метафору калейдоскопа, в котором из одних и тех же разноцветных элементов складываются многообразные узоры. Е.А. Торчинов ёмко объяснял этот образ: «…Определённая комбинация цветных стёклышек [совокупность сканд, воспринимаемая как «текущая личность» – В.М.] после поворота калейдоскопа (кармический эффект, обусловливающий характер последующей жизни) меняется на иную [новое рождение – В.М.] (стёклышки перегруппировываются), причинно обусловленную их исходным положением и кармическим импульсом… и выражающуюся… в виде иного живого существа, причинно связанного с первым»²¹.

10. Современные буддийские проповедники иногда приводят образ бильярда, излагая важную идею, что в результате удара кия (кармического импульса) бильярдный шар (условная личность) получает ускорение и траекторию своего движения. «Этот шар, – описывает данную метафору Е.А. Торчинов, – [в свою очередь] ударяет по другому шару, которому передаёт ускорение и определяет его траекторию, и т.д. Здесь передаётся, так сказать, только энергия, которая и связывает данное существование с существованием его “кармического преемника” (подобная “передача заряда” происходит, по существу, и в каждое мгновение одной и той же жизни). При этом “ум” (манас), опирающийся на предшествующий временной момент, обеспечивает память и чувство тождества личности»²².

Принципиальное отличие Учения Живой Этики состоит в органичном синтезе идей буддизма и веданты, наиболее влиятельного направления индийской религиозно-философской мысли. В Учении утверждается бессмертное начало, которое является субъектом перевоплощения, а также признаётся непрерывный индивидуальный поток сканд (сантана)²³, составляющий личность человека. В книгах Учения бессмертное начало имеет ряд наименований: духовная индивидуальность, Высшая Триада, высшее «Я». Духовная индивидуальность не является душой или личностью (временным и смертным началом), но представляет собой совокупность высших принципов многомерной структуры человека. Она обладает бессмертием благодаря своему сродству с высшим безусловно неизменным космическим началом²⁴, обозначающимся как луч Абсолютной энергии, искра духа, «неделимый Луч от Единого Абсолюта» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 1.)²⁵, «Луч Света Вечного» (там же) и др.

В противовес негативному отношению восточных течений к сансаре в Учении Жизни присутствует эволюционный оптимизм в отношении земных воплощений, которые дают уникальные возможности для совершенствования сознания человека. В «Гранях Агни Йоги» приводится красивое сравнение: «Так уж устроен человек, что от времени до времени надо ему опускаться на Землю, как сказочному богатырю, чтобы от Матери-Земли силы свои обновить. Силы духовные от Земли почерпаются. На Земле и лишь через Землю могут они возрастать и укрепляться. В этом парадоксе жизни заключается жизнь» (1955 г. 324.).

11. Рассмотрим одну из основных метафор доктрины перевоплощения – ожерелье из бус. Она широко используется в Учении Жизни и в веданте. В Учении ожерелье соответствует духовной индивидуальности, бессмертной и непреходящей. При этом разнообразные бусины – это неповторимые накопления (духовный опыт) многочисленных личностей, земных воплощений единой индивидуальности, нанизанные на «нить духа» (санскр. сутратма), состоящую из высших неизменяемых принципов (атма-буддхи = монада)²⁶. Приведём красноречивые высказывания из Учения Жизни. В «Тайной Доктрине» Е.П. Блаватской говорится: «В каждом из нас эта золотая нить непрекращающейся Жизни – периодически разбивающейся на циклы пассивности и деятельности сознательного существования на Земле и сверхсознательного в Девачане, – существует [здесь и далее курсив – Е.П.] от начала нашего появления на этой Земле. Это есть Сутратма, блистающая нить бессмертной, безличной Монады, на которую нанизываются наши земные “жизни” или же преходящие Ego [личности], наподобие множества бус, – по прекрасному выражению в философии Веданты» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 2.)²⁷. «В конце концов, – указывается в Живой Этике, – разве жизнь не непрерывна? Мудрые понимают свои земные жизни как одно ожерелье» (Надземное. 88.). «…Личность человека, – утверждается в «Гранях Агни Йоги», – в отдельном его воплощении – только бусина на ожерелье бессмертной, перевоплощающейся Триады, представляющей истинную Индивидуальность человека» (1960 г. 339.).

Образу ожерелья микрокосма, описывающему процесс перерождения человека, соответствует по аналогии яркий образ ожерелья макрокосма, содержащийся в «Бхагавадгите». Здесь в качестве «нити духа» выступает духовное начало Космоса – Бхагаван в облике Кришны:

«Я – превыше всего, Дхананджая [Арджуна],

и ничто Меня [Бхагаван] не превосходит;

на Меня этот мир нанизан,

словно жемчуга горсть на нитку».

(«Бхагавадгита». Гл.7 Ст. 7. С. 45.).

12. Обратимся теперь к описанию закономерной смены земных личностей через образ сбрасывания старой, изношенной одежды.

Этот образ мы встречаем в поэме «Бхагавадгита»:

«Как одежду изношенную бросая,

человек надевает другую,

так, сносив это тленное тело,

Воплощённый в иное вступает»²⁸.

В этих строках заключается краеугольная идея, которая разделяется индуизмом, буддизмом, джайнизмом и Учением Жизни, – человека нельзя отождествлять с земной личностью: с его физическим телом, чувственной природой, рассудком, т.е. с оболочками (телами). «Незыблемо зерно духа, – указывается в Живой Этике, – но оно одето в одежды, сотканные самим человеком» (Надземное. 553.)²⁹. В «Гранях Агни Йоги» мы находим созвучную «Бхагавадгите» идею: «Старую изношенную одежду выбрасываем за ненадобностью, точно так же и изношенные оболочки, отслужившие свою службу, свой срок» (1962 г. 459.). И ещё: «…С каждым воплощением возобновляются оболочки, чтобы, использовав их до конца, сбросить, как ненужную изношенную одежду» (1953 г. 238.)³⁰.

13. Какие уникальные образы применяются в Живой Этике для передачи доктрины перевоплощения? Особо отметим, что при всей наглядности и продуктивности образа ожерелья более точно будет представить её в образе сложной настойки. Е.И. Рерих указывала: «Принято эволюцию человеческого существа сравнивать с ожерельем: каждая буса – одно из физических проявлений. Но ближе представить себе эволюцию эту как сложную настойку, в которую с каждым новым проявлением на земном плане прибавляется новый ингредиент, который, конечно, изменяет весь состав» (11.06.1935.). Под «сложной настойкой» подразумевается «резервуар» накоплений духовной индивидуальности, а под «новым ингредиентом» – лучшие достижения и опыт земных личностей, которые они добавляют к нему. При этом подчёркивается идея не просто прибавления, а именно постоянного преобразования всего комплекса накоплений, динамичность этого процесса. Одновременно доводятся до полноты правильные с позиции Учения буддийские принципы всеобщей изменчивости и взаимозависимости в описании данного явления.

14. Важную мысль о необходимости воплощения в тяжёлых, сковывающих дух земных условиях мы находим в образе опытного пловца, который «с высоты бросается в глубь вод» (Братство. 320), чтобы после напряжённого и радостного труда в земной жизни «вознестись опять в горние сферы» (там же). В Живой Этике читаем: «Опытный пловец с высоты бросается в глубь вод. Он ощущает смелость и радость, возвращаясь на поверхность. Так и сознательный дух погружается в материю плоти, чтобы вознестись опять в горние сферы. Опыт делает такое испытание радостным. Нужно среди земных проявлений находить сравнения с Высшими Мирами» (там же). В «Гранях Агни Йоги» отмечается: «…Осознать цепи материального мира можно, только почувствовав всю их тягость... Пока в теле, живём в нём, в этом мире, и вынуждены нести на себе его ограничения и особенности. (…) Отрешение от себя заключает в себе ещё и способность отрешаться от вибраций среды окружающей. (…) Но знает пловец, что, хотя и далёк берег, он доплывёт, и волны, скрывающие его за своими гребнями, всё же преградой не станут, чтобы достичь. Пловец доплывёт» (1964 г. 201. (128)).

15. Мысль о том, что следует различать подлинную индивидуальность человека от облекающих её временных оболочек, содержится и в образе водолаза (индивидуальность), который при погружении в глубины океана (бытие, сансара) вынужден надевать тяжёлый скафандр (физическое тело и другие оболочки), чтобы работать, противостоя давлению среды. «Как водолаз должен надевать тяжкий доспех, – сказано в Живой Этике, – чтобы противостать давлению океана, так идущий на Землю должен окружить себя тяжкою плотью. Мудро состояние новорождённого, когда он может постепенно принять земные тягости. Не одно семилетие требуется, чтобы овладеть земным существованием» (Мир Огненный, ч. 1. 338.)³¹. В Записях Б.Н. Абрамова говорится: «Водолаз, погружаясь в низшие плотные слои под водою, тяжкую одежду на себя надевает. И чем ниже, тем плотнее, твёрже и тяжелее. Иначе раздавит вода. Но, поднимаясь наверх, на свет Солнца, тяжкое одеяние сбрасывает, оно не нужно. Так не нужны оболочки в горних Обителях Света. Сердце туда поднимается свободным от них»³². В последних строках заключена мысль о том, что настоящая родина духа (индивидуальности) находится не на земле – а в горних Обителях: «Решив… задачу, он [водолаз] всплывает снова в мир воздуха, эфира-огня, в свою сферу. …На простор своей настоящей жизни» (Из книги «Устремлённое сердце». 218. 9.11.1953 г.).

В текстах Б.Н. Абрамова ёмко и глубоко раскрывается цель воплощений индивидуальности (тяжких погружений и нелёгкой работы водолаза): «Когда же ты жемчужину найдёшь на самом дне бездонном океана, она тебя в сто крат вознаградит за все твои страданья и лишенья, за тяготы подводные твои, за тяжкий груз пластов воды, на плечи твои налёгший до пределов силы. И жемчуг тот ты кверху отнесёшь, и к нити драгоценной ты прибавишь свою добычу в дар за воздух жизни» (Там же). Здесь мы видим отсылку к образу ожерелья, где на «нить духа» (сутратму) нанизаны жемчужины достижений личностей.

Обращает на себя внимание важнейший совет-предостережение, также содержащийся в образе водолаза. Через метафору шланга, по которому поступает воздух, призывается беречь провод связи с Иерархией Света, по которому осуществляется приток огненной энергии, питающей человека. «Но, водолаз, находящийся на дне морском, пуще всего береги шланг, соединяющий тебя с воздухом поверхности. Достаточно на минуту остановиться его притоку, и ты погиб. Ни акулы, ни осьминоги, ни другие чудища моря не страшны тебе так, как повреждение провода. От акулы можешь увернуться и обрубишь щупальца осьминогу, но что будешь делать без воздуха? (…)

Ему [человеку] страшен лишь перерыв канала, подающего воздух духу, соединяющего его с Иерархией. Защемился где-то провод в пучинах земного моря, и дух-водолаз погиб, задохнулся, ибо нечем дышать ему там, на дне земном, ему – частице Огня, питаемой Огнём, в Огне имеющей своё бытие и развитие» (Там же).

16. Следующий уникальный образ Учения Жизни заключается в представлении духовной индивидуальности в виде актёра, воплощающего на сцене жизни различные роли (земные личности). В «Гранях Агни Йоги» утверждается: «Много раз, и на сценах различных, и в различных ролях уже выступал дух многоопытный [духовная индивидуальность – В.М.] на этой Земле. ...Сегодня Иванов, вчера Сулейман, а раньше Ольгерд, Родриго, Полоний и так далее, далее, и далее, и глубже, в седые туманы времён... Жизнь земная – это сцена для очередного воплощения. (…) Надо лишь сыграть свою роль хорошо, смело, решительно и красиво в соответствии с поручением данным» (1955 г. 179.)³³. В приведённой цитате содержится важная мысль о значении земной личности, сознание которой требуется всесторонне развивать, утончать и возвышать.

17. Следующий образ. Личность сравнивается с пчелой, а духовная индивидуальность – с добытым ею мёдом. Е.И. Рерих отмечает: «Индивидуальность есть мёд, собранный пчёлкою-человеком со всех лучших цветов и на разных лугах» (27.01.1933.). «…Как пчела собирает с каждого цветка его мёд, оставляя остальное на пищу земным червям, так и наша духовная индивидуальность… или “Я”, собирая один нектар духовных качеств и самопознания каждой земной личности, в которую карма принуждает её воплощаться, сливает наконец все эти качества воедино, выходит из своей куколки и является тогда существом совершенным…» (Блаватская Е.П. «Ключ к теософии» – М. 2004. С. 156.). «Личность, правильно утверждённая, – сказано в «Гранях Агни Йоги», – есть труженик, подобно пчеле, собирающий мёд опыта и знания для Бессмертной Индивидуальности человека. Личность, как таковая, не является самоцелью, равно как и всё, связанное с ней. Находясь на службе у Индивидуальности, она обязана выполнять свое назначение подслужебного и временного помощника. Если личность узурпировала право Бессмертной и Перевоплощающейся Индивидуальности и сосредоточила в себе и на себе все интересы человека, то крушение этого построения неизбежно, велико и полно драматизма, когда после перехода Великих Границ личность и личное малое «я» исчезают. В этом и заключается великий обман самости или, вернее, самообман, когда исчезает, как дым, призрачный мир человека, наполненный явлениями личного порядка» (1956 г. 92.). «Как пчела собирает нектар с каждого цветка, так и дух человека – опыт с каждого определённого воплощения» (1965 г. 364. (235)). «Пчела собирает с цветов сладкий сок, а человек – опыт со своих оболочек, то есть через них. Другого смысла и назначения они не имеют» (1963 г. 721. (473)). Этот образ замечателен тем, что показывает пример тружениц-пчёл, которые активно и целеустремлённо собирают с бесчисленных медоносных растений нектар, затем перерабатывают его и производят концентрированное «пчелиное золото» – мёд. При этом изготовление ценного мёда продолжительно и практически равно сроку жизни одной пчелы.

18. В Записях Б.Н. Абрамова часто встречается сравнение духовной индивидуальности с бабочкой, а личности, малого «я» – с её коконом. Интересно, что греческое слово «психея» одновременно означает и «душа», и «бабочка». Благодаря своей окрылённости и способности к метаморфозам бабочка во многих культурах является символом души, её возрождения и трансформации. В «Гранях Агни Йоги» этот образ наполняется новым смыслом: «Личность для Индивидуальности – это то же, что кокон для бабочки: из одного родится другое. Из неподвижного кокона – крылатое существо, которому доступно пространство» (1957 г. 523. (475)). «Малое “я” нужно духу, как кокон для бабочки, чтобы вырастить крылья и, сбросив его, улететь» (1959 г. 43. (41)). «…Личное служит человеку, чтобы породить и утвердить сверхличное, как бабочке – кокон, чтобы вырастить крылья…» (1953 г. 86.).

19. С целью расстановки иерархически верных акцентов по отношении к духовной индивидуальности применяются такие метафоры, как «владыка», «господин», «хозяин», а по отношению к личности – «слуга», «раб», «инструмент», «орудие»: «Да! Да! Да! Это верно, личность – только орудие Индивидуальности, её инструмент, её слуга для собирания нужного знания и опыта на ниве земной. Много личностей использовала для этой цели Триада, собирая жатву земных воплощений» (Грани Агни Йоги. 1963 г. 63. (50)). «…Личность есть орудие, или форма, земного выражения духа, данная ему в распоряжение как средство для обогащения и роста Индивидуальности…» (Грани Агни Йоги. 1955 г. 492.). «…Личность… [–] всего лишь исполнительница велений своего господина, своей Бессмертной перевоплощающейся Триады» (Грани Агни Йоги. 1963 г. 63. (50)). «Личность – это только слуга и, если хотите, раб Индивидуальности. Раб боится хозяина, а личность – своего владыку, Бессмертную Индивидуальность свою» (Грани Агни Йоги. 1965 г. 384.).

20. Духовная индивидуальность представлена также в образе бессмертного дерева, на котором каждый цикл появляется листва, подобно личностям. С помощью листьев дерево дышит, питается, растёт. Е.П. Блаватская в статье «“Разоблачённая Изида” и журнал “Теософ” о перевоплощении» писала: «…Божественная монада [человека] [здесь – духовная индивидуальность – В.М.] будет тысячи раз до конца Великого Цикла одеваться в различные человеческие формы, каждая из которых будет новой личностью. Как могучее дерево, которое каждую весну покрывается новой листвой, увядающей и опадающей осенью, так и вечная монада проходит через серию меньших циклов, всегда одинаковая и всё же вечно меняющаяся и облачающаяся при каждом рождении в новое одеяние»³⁴. В «Гранях Агни Йоги» мы видим созвучную идею: «В могучем дубе тоже не видно молекул и атомов, но дуб существует как целое, как высшая синтетическая форма, ради которой молекулы и соединились, утратив себя в ней. Так и отдельные личности каждого воплощения теряют себя в создании Индивидуальности человека, являющейся надличным, или сверхличным, началом» (1954 г. 493. (251)).

21. Духовная индивидуальность в Учении Жизни выражается в образе Книги Жизни или Книги Судеб, в которую личностями вписаны страницы с лучшими достижениями и накоплениями. Е.И. Рерих писала: «Индивидуальность является хранительницей Книги Жизни, и каждая личность имеет в ней свою страницу. В эту Книгу записываются страницы лучших земных проявлений. Но встречаются Книги Жизни, по счастью, редко, в которых отсутствует та или иная страница, и такое явление весьма прискорбно, ибо оно означает, что очередное проявление было настолько ничтожно и лишено преуспеяния, что личность уявилась на духовном самоубийстве и ничто не могло запечатлеться на нетленных страницах Книги Жизни» (27.09.1946.). В «Письмах Махатм» уточняется: «К чести человечества… такое стирание существования со скрижали “Мирового Бытия” не так часто случается, чтоб составить большой процент» (Чаша Востока. Письма Махатмы)³⁵.

«Если раскрыть Книгу Жизни человека, – говорится в Записях Б.Н. Абрамова, – то можно поразиться разнообразию его выявлений. Сам себя не узнал бы человек, сказал бы «не я» и был бы отчасти прав, так как «я» есть то, что остаётся, когда жизнь формы и её сочетаний приходит к концу. Мощь духа, его потенциал, и лучшие накопленные энергии, именуемые качествами, неуничтожаемы, но и всё это также проявляется различно каждый раз» (Из книги «Устремлённое сердце». 178. 1953 г.).

22. Ещё один образ – птица, держащая камень Алатырь, – тесно связан с изобразительным творчеством Б.Н. Абрамова. Очевидно, что данный образ был близок Борису Николаевичу: двенадцать из тринадцати его графических рисунков посвящены именно ему. Здесь среди птиц, держащих камень, изображены голубь, лебедь, павлин, орёл и грифон. Широко распространённые в мировой культуре образы переосмысливаются в творчестве мыслителя и наполняются новыми значениями. Так, во многих культурных традициях древности и современности (Египет, Двуречье, Греция, Китай, Индия, Средняя Азия, Алтай и др.) птица олицетворяет собою душу человека³⁶: за свою крылатость, способность легко подниматься над землёю, свободно и высоко летать. Душа-птица у Б.Н. Абрамова представляет собой дух человека – его духовную индивидуальность. Камень Алатырь, характеризуется в русских легендах и фольклоре как «“всем камням отец”,.. наделяемый сакральными и целебными свойствами»³⁷. В «Гранях Агни Йоги» Алатырь символизирует мощный кристалл психической энергии, «светоносное Сокровище» духа (1952 г. 669), накопленное индивидуальностью за многочисленные жизни. «…Кристаллы психической энергии… есть мощь энергии, – утверждается в «Гранях…», – собранной в сияющее Сокровище Камня. Потому и назван человек носителем Камня. Алатырь ему имя – высшее сокровище, которым может владеть человек. Миллионы лет существования – и вот, наконец, достигается ступень, когда внутри человека совершается великий, чудесный, таинственный и невидимый процесс: в зерне духа его, в сердце… начинает кристаллизоваться сгущенный Свет, приобретая очертания явно видимого кристалла» (1953 г. 70.)³⁸. В другом параграфе Записей Б.Н. Абрамова читаем: «Кристалл психической энергии есть истинное богатство и подлежит непрестанной зоркой заботе и охранению. В поисках его человек исколесил весь мир, прошёл через многие жизни, прочёл массу книг и встретил тысячи людей, чтобы в конце концов узнать, что то, что он ищет вовне, находится в нём, и что это есть Камень Алатырь… Сияющее Сокровище приумножим, каждодневными усилиями накапливая крупицы кристаллов, откладываемых в Чаше. Всё, что ни делает человек в области мысли, чувств, слов и поступков, или приумножает сокровище, или уменьшает его» (1955 г. 473.).

23. Завершим наш доклад красивым образом, где идея перевоплощения выражена как шлифовка граней алмаза – духовной индивидуальности. В Записях Б.Н. Абрамова читаем: «Отшлифовка граней – так можно понять смены жизней. Вот одна грань отшлифована до блеска, она ослепительно сверкает, поражая своим великолепием. Она выявлена всем, и за ней не видно других граней, ещё не получивших своей шлифовки. Но вот поворот камня, новая жизнь, новое выявление, и искусной руке великого полировщика – карме – подставлена новая грань алмаза. (…) Полноценность камня – в совершенстве всех его граней, и пока какая-то часть его остаётся незавершённой, алмаз ещё не бриллиант, он ещё целиком не отражает собой солнце, не являет истину. Потому повороты судьбы, странные, непонятные, порой кажущиеся несправедливыми, имеют целью завершение человеческой сущности» (Из книги «Устремлённое сердце». 178. 1953 г.). Человек, осознанно относящийся к своим воплощениям, обладает важнейшим преимуществом: помимо внешних воздействий он может сам изнутри преображать сознание, тем самым ускоряя свою эволюцию. «Сколько надо воплощений, чтобы отшлифовать алмаз? – спрашивается в Учении. – Это зависит от встречного самодействия объекта обработки. В этом разница с минералом. Тут шлифовка идёт с двух сторон, и активность совершенствующегося духа имеет решающее значение. Зачем десять жизней, если грань можно завершить в одну. Зачем повторные удары, когда с первого удара может возгореться искра огня жизни, сжигающего несовершенства» (Там же)³⁹.

И ещё: «…Коснёмся вопроса о перевоплощении и его углубим. Алмаз шлифуется гранями, иначе он не станет бриллиантом и не даст огней. Каждое воплощение имеет целью шлифовку определённой грани. Если она не заканчивается в данном воплощении, урок повторяется снова» (1961 г. 311.).

О целенаправленной работе над собой в свете идеи перевоплощений Е.И. Рерих вдохновенно писала: «…Мы должны стремиться, чтобы каждый новый облик, каждая личность была прекраснее предыдущей. Мы должны думать о красоте этой настоящей жизни, смотреть на неё как на шлифовку лучшего алмаза в ожерелье духа нашего» (8.03.1935.).

Итак, рассмотренные в докладе многочисленные образы и метафоры помогают понять особенности концепций реинкарнации в индуизме, буддизме и Учении Живой Этики. Проведённые параллели убедительно показывают уникальность ряда метафор и многогранность их интерпретаций, разработанных в Учении Жизни. Новые оригинальные идеи Учения способствуют уточнению, дополнению восточной мысли, очищают её от искажающих наслоений, а также позволяют лучше и полнее проникнуться глубокими смыслами фундаментальной доктрины перевоплощения.

 _______________________

¹ Одно из имен царевича Арджуны, героя древнеиндийского эпоса «Махабхарата».

² Бхагавадгита. Гл. 2. Ст. 12-13. Перевод В.С. Семенцова. – М. 1999. С. 17. (Далее ссылки на это издание).

³ Под Учением Жизни мы понимаем корпус текстов, относящихся к теософской традиции XIX века (прежде всего, «Письма Махатм» и «Тайная Доктрина» Е.П. Блаватской), Учение Живой Этики, труды Е.И. Рерих, работы Н.К. Рериха нравственно-философского характера и Записи Б.Н. Абрамова. См. подробнее статью «Учение Живой Этики и Учение Жизни» https://bn-abramov.ru/readings/125/20219/

⁴ Философия буддизма: энциклопедия. / Институт философии РАН. – М. 2011. С. 121, 142. См. также Андросов В.П. Индо-тибетский буддизм. Энциклопедический словарь. – М. 2011. С. 114, 193 и др.

⁵ Радхакришнан С. Индийская философия. Том 1. – М. 1993. С. 272.

⁶ Индийская философия: Энциклопедия. / Институт философии РАН. – М. 2009. С. 176.

⁷ Философия буддизма: энциклопедия. С. 531.

⁸ Бхагавадгита, будучи, по мнению многих учёных, первоначально самостоятельным произведением, в дальнейшем вошла в «Махабхарату» как часть её шестой книги.

⁹ Бхагавадгита. Гл. 15. Ст. 1-4. С. 78.

¹⁰ Пратитья самутпада – общая для всех направлений и школ буддизма концепция (закон) взаимозависимого возникновения и существования, всеобщей причинности и взаимообусловленности, которая объясняет причины страдания и способы его устранения.

¹¹ См. также «Страстное желание (танха, тришна), жажда удовлетворения наших желаний – это яркий пример омрачений, из которых происходит дуккха [страдание, беспокойная неудовлетворённость – В.М.]. Мы не просто стремимся обладать вещами при жизни; в момент смерти страстное желание стимулирует цепляние (упадана), и происходит созревание кармических семян, которые толкают нас к следующему перерождению в сансаре». («Буддизм. Один учитель, много традиций» / Далай-лама и Тубген Чодрен. – М. 2019. С. 75.).

¹² Лысенко В.Г. Ранний буддизм: религия и философия. Институт философии РАН. – М. 2003. С. 150-151.

¹³ Каниткар В.П. (Хемант), Коул У. Оуэн. – М. 2001. С. 216.

¹⁴ См. также «Ярая Сантана − поток энергий, собранных в человеке, в его сознании. Этот фокус или сознание постоянно питается новыми воплощениями, и ярое сознание ширится или мельчает в зависимости от условий, в которые он себя ставит» (Записи Е.И. Рерих. 18.09.1952.). «Если бы люди научились ощущать волну Сантаны, они получили бы сознание Космоса» (Община. 215.).

¹⁵ Радхакришнан С. Индийская философия. Том 1. – М. 1993. С. 170.

¹⁶ Индийская философия: Энциклопедия. С. 442. См. также «Буддисты уподобляют перерождение серии вспышек пламени, каждая из которых, погаснув, обусловливает появление другой» (Философия буддизма: энциклопедия. С. 100.).

¹⁷ Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. – М. 1994. С. 140-141.

¹⁸ Индийская философия: Энциклопедия. С. 568.

¹⁹ Торчинов Е.А. Введение в буддологию: курс лекций. – СПб. 2000. С. 61. См. также Философия буддизма: энциклопедия. С. 582.

²⁰ Торчинов Е.А. Введение в буддологию: курс лекций. С. 35.

²¹ Торчинов Е.А. Введение в буддологию: курс лекций. С. 36. См. также Лысенко В.Г. Ранний буддизм: религия и философия. Институт философии РАН. – М. 2003. С. 41.

²² Торчинов Е.А. Введение в буддологию: курс лекций. – СПб. 2000. С. 36.

²³ Е.И. Рерих писала: «Термин «сканда» встречается в философии буддизма. Буквально сканды означают группы качеств, составляющих личность человека. Они делятся экзотерически на пять [выделено – В.М.]… Имейте в виду, что не только каждое действие наше, но каждая мысль создает вибрацию, и именно эти вибрации и являются скандами. Так, сканды образуют совокупность субъективного и объективного человека. Сканды, порождённые человеком, есть его неотъемлемое достояние (кармическое), которое сопутствует ему и в новой земной жизни. Кармические следствия прошлой жизни следуют за человеком, и человек в следующей жизни своей соберёт все сканды или запечатлённые им вибрации в астрале, ибо ничто не может произойти из ничего, потому существует связь между жизнями и новые сканды рождаются из прежних или их породителей. Так сканды складывают нашу карму или, обратно, карма слагается из сканд» (Письмо Е.И. Рерих от 23.04.1936.). «Сканды следует понимать как энергии, без которых нет проявления. Так, сканды всегда присутствуют в ауре. Сканды сочетаются в различные группы и качества. В каждом новом воплощении сканды проявляются лишь частично. Эти энергии не могут полностью проявиться в одном физическом воплощении из-за несовершенного развития настоящего человеческого организма, не только физического тела, но и тонкого, и особенного ментального» (Письмо Е.И. Рерих от 14.04.1950.). См. также «Сканды в данном их сочетании – явление на одно только данное воплощение. Это рамки для проявления духа. Сканды образуют и обуславливают способности и особенности личности, они связаны с личностью и её своеобразием. Математические способности связаны со скандами, а также и музыкальное и поэтическое дарование и все прочие. Сканды построены на основе прошлых накоплений. Сканды – это рамки, в которых проявляется личность» (Грани Агни Йоги. 1962 г. 611.).

²⁴ Именно такой глубинный (эзотеричный) смысл вкладывает Учении Жизни в понятие Атман.

²⁵ Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 1. – М. 1991. С. 168.

²⁶ В «Гранях Агни Йоги» сутратма понимается в образе актёра, который означает духовную индивидуальность человека. Например: «…Сутратма – великий лицедей. Как бы плоха ни была роль и скверны костюмы, он все-таки играет всерьёз и даёт лучшее исполнение, если знает путь жизни» (Грани Агни Йоги. 1953 г. 479.). «Жизнь – это сцена, Сутратма – актёр» (Грани Агни Йоги. 1954 г. 124.). И т.д.

²⁷ Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 2. – М. 1992. С. 644.

²⁸ Бхагавадгита. Гл. 2. Ст. 22. С. 18. См. также. «…Говоря словами Шанкары: “Когда ученик достигает того первичного сознания абсолютного блаженства, природа которого есть Истина, и которое не имеет ни формы, ни действия, он покидает это иллюзорное тело, которым облекалась Атма, так же как актёр сбрасывает своё платье, [которое было на нём]”» (Тайная Доктрина. Том 1. С. 712.).

²⁹ Надземное. 553.

³⁰ См. также «Трудно представить себе отделение личности от [духовной] Индивидуальности… (…) …Сбрасывая лохмотья низшего “я” как старую, изношенную и уже ненужную одежду» (Грани Агни Йоги. 1962 г. 459.).

³¹ См. также «Материальная земная оболочка, в которую облекается дух при воплощении, подобна тяжкому скафандру водолаза» (Грани Агни Йоги. 1967 г. 91.).

³² Грани Агни Йоги. 1954 г. 601. (359).

³³ См. также. В «Тайной Доктрине» Е.П. Блаватской сказано: «…Карма находится… в неразрывной связи с Законом Перевоплощения одной и той же духовной Индивидуальности в длинном, почти нескончаемом ряде Личностей. Последние подобны различным типам, представляемым тем же самым актёром, с каждым из которых этот актёр отождествляет себя и отождествляется публикою на протяжении нескольких часов». Внутренний [здесь и далее курсив – Е.П.] или истинный Человек, олицетворяющий эти характеры, знает всё время, что он Гамлет, лишь на краткий срок нескольких актов, которые, тем не менее, на плане человеческой иллюзии представляют целую жизнь Гамлета. Также он знает, что предыдущий вечер он был Королём Лиром, который, в свою очередь, был превращением Отелло в ещё более отдалённый вечер. И хотя предполагается, что внешний, видимый характер не знает об этом факте, и в настоящей жизни неведение это к несчастью лишь слишком реально, тем не менее, постоянная Индивидуальность вполне сознаёт это и, лишь в силу атрофии “Духовного Глаза” в физическом теле, знание это не может быть запечатлено на сознании обманчивой Личности» (Блаватская Е.П. Тайная Доктрина. Том 2. С. 383.).

³⁴ Блаватская Е.П. Напутствие Бессмертным. – М. 2007. С. 67-68.

³⁵ Чаша Востока. Письма Махатмы. – Новосибирск. 2010. С. 177.

³⁶ Мифы народов мира. Том. 2.  (Гл. ред. С.А. Токарев). – М. 1987. С. 347.

³⁷ Мифологический словарь. (Гл. ред. Е.М. Мелетинский). – М.1990. С. 33.

³⁸ См. также. «Алатырь – Камень… Камень – это кристаллизованный огонь, насыщенный мощной энергией. Человек, владеющий им, накопил его силу за многие жизни» (Грани Агни Йоги. 1966 г. 645. (466)).

³⁹ См. также «Удивляемся, когда наблюдаем смены жизни, в которых познаются крайние противоположения, но не будет сиять камень недостаточно отшлифованный. Так пусть каждый помнит, насколько трудно углублять сознание» (Надземное. 223.).