В.В. Макаров

Тульский Рериховский исследовательский центр (ТулРИЦ)

«Учитесь помогать, эта наука благословенна»

В Учении Живой Этики, духовно-философских трудах семьи Рерихов и дневниковых записях Б.Н. Абрамова понятие помощи людям рассматривается в качестве фундаментальной ценности. Не будет преувеличением сказать, что в указанных источниках сформирована целостная концепция помощи, глубину и многогранность которой нам ещё предстоит осмыслить. А главное – освоить её на практике жизни.

О пользе помощи мы слышим с детства. Однако далеко не каждый человек готов помочь другим людям, думает и заботится об этом. Мы живём в очень сложное и напряжённое время, полное различными кризисами и проблемам, да еще и в период преобладающего индивидуализма, когда многие замкнуты на себе и своих интересах. Поэтому возникают логичные вопросы, насколько актуально и серьёзно сейчас стоит поднимать тему помощи? Не являются ли этот призыв чем-то слишком наивным и простым?

Уже в первых книгах Живой Этики мы встречаем высказывания о роли помощи, характеризующие её смысложизненное значение: «Мочь помочь – счастье» («Зов», 15.10.1921), «Цель и смысл существования – стремиться за пределы известного, наверх, и помочь друг другу» («Озарение», ч. 2, V, 12). «Путь жизни есть взаимная помощь» («Община», 5). Через всё Учение проникновенно и убедительно проходит тема действенной и доброй помощи и как путь жизни человека, как способ выживания человечества, как выход из глобального кризиса и спасения нашей планеты.

В Учении вопрос о роли помощи рассматривается в нескольких аспектах, точнее масштабах. В нашем коротком сообщении мы коснёмся лишь 3-х: общемирового, социального и индивидуального.

В очерке «Помощь» Н.К. Рерих проницательно утверждает, что корень глобальных проблем лежит в упадке нравственности и явном недостатке помощи друг другу. Он спрашивает: «Нужно ли помогать?» И тут же отвечает: «Так нужно, что и выразить нельзя. И мыслью, и советом, и делом, и всеми доступными прямыми и косвенными способами. Ведь главнейшая причина мирового кризиса заключается в отсутствии взаимной помощи. Между тем, достаточно ясно установлено, что протекающий кризис не материального, а именно духовного значения»².

Однако возможно ли оказывать помощь при нехватке денежных средств и стеснённых обстоятельствах?

Конечно, было бы нелепым отрицать значение финансово-материальной стороны жизни. Вместе с тем, мы знаем, что семьи Рерихов и Абрамовых прожили очень непростую жизнь, полную невзгод и лишений. И тем более убедительными являются их взгляды, подтверждённые поступками и жизненными решениями.

В указанной статье Н.К. Рерих подчёркивал: «…Если мы признаем, что деньги, как таковые, являются только единственным средством благосостояния, то и будет тем самым воздвигаться пресловутый золотой телец, против которого написаны многие отличные страницы мировой литературы. Каким ограниченным и поистине бедным представилось бы человечество, возымевшее уважение лишь к деньгам во всей их мишурной случайной ценности.

Эволюция требует действительных ценностей, из которых порождается и благосостояние, и… нужна прежде всего наличность доброй взаимопомощи. Если бы нашлось достаточно сердечности и люди поделились бы между собою накоплением своего жизненного опыта, то какое богатство нового строительства могло бы возникнуть!»³.

В статье «Путь твёрдый» Н.К. Рерих подчёркивал, что в основе социальных потрясений лежит «не только финансовый кризис, но чаще всего это кризис потухших сердец»⁴. Таким образом, центр тяжести в Учении переносится на нравственный подход, на понимание необходимости помощи людям и воспитание нашей готовности к ней.

Однако, к сожалению, в последнее время мы всё чаще сталкиваемся с тем, что хорошие люди, которые могли бы позитивно сотрудничать, из-за каких-либо личных особенностей и амбиций, идейных и политических расхождений не могут объединиться вокруг полезного дела и помочь друг другу. Такое явление обособленчества и групповщины в Учении Живой Этики не поддерживается. В Учении утверждается совсем иное поведение: «Нужно помогать везде и во всем. Если препятствия к помощи будут заключаться в разделении политическом, или национальном, или кружковщине, или в веровании, то такие препятствия не достойны человечества» («Аум», 452). В Живой Этике указывается единый принцип: «Помогайте всему, что стремится к усовершенствованию» («Мир Огненный», ч. 2, 448).

Итак, для сохранения жизни на планете и решения многоплановых мировых проблем помощь и взаимопомощь очень актуальны и необходимы как в социальном, так и в общемировом масштабах.

Обратимся к индивидуальному аспекту рассматриваемой темы. В жизни людей является непреложной закономерность, которую ёмко и глубоко сформулировал Н.К. Рерих: «Лишь отдавая мы получаем и жертвуя мы обогащаемся»⁵. Парадоксальная, на первый взгляд, закономерность. Конечно, здесь прежде всего имеются в виду духовные смыслы. В то время, как широко известен противоположный принцип: «Своя рубаха ближе к телу».

Согласно Учению, для расширения и утончения сознания человека, для получения им высших знаний – оказание помощи является необходимым условием. В Записях Б.Н. Абрамова утверждается: «Помощь есть условие для роста сердца. Не может расти сердце, замкнувшееся в себе»⁶. Таким образом, помощь можно рассматривать именно как возможность, незаменимую возможность внутреннего, индивидуального развития.

Учение подчеркивает значимость такой помощи самому себе. При этом отвергается какой-либо корыстный расчёт. В Живой Этике акцентируется необходимость искренних, сердечных действий: «В помощи заключены ценные эманации, но, конечно, благодеяние должно быть искренним, – в этом каждый себе судья. У Нас ценят помощь, когда она оказана по инстинктивному побуждению» («Надземное», 650).

Помогать другим – значит делиться своими знаниями, умениями, жизненным опытом, отдавать часть своих сил, времени, наконец, отдавать часть своей души. А это всё очень непросто. Ведь у нас у самих столько забот и проблем.

Как же развивать качество умение помогать? «Мысль о помощи, – говорится в Записях Б.Н. Абрамова, – должна быть воспитана. Сначала приходится непрестанно напоминать себе об этом, настраивать себя и направлять своё стремление в определённом направлении. Постепенно существо человека ассимилируется с этой мыслью и помощь начинает излучаться уже поверх приказа сознания. Всё существо пропитывается этим стремлением»⁷.

Стремление помогать очень важно. Однако одного желания мало. На собственном опыте мы понимаем, что часто наша помощь бывает не столь эффективной и полезной, как хотелось бы. Также мы порой испытываем тягость, когда кто-то неумело и неудачно помогает нам. Фразеологизмы «медвежья услуга», «услужливый дурак опаснее врага» (или современный вариант: «Хотели, как лучше, а получилось, как всегда») прочно вошли в нашу жизнь. Поэтому тем ценны для нас многообразные советы и разъяснения в книгах Учения о том, какой должна быть помощь, чтобы стать мудрой и действенной. У такой помощи есть свои принципы и условия.

В таблице представлен далеко не полный их перечень.

Обратимся к картине Н.К. Рериха «Сострадание», убедительно характеризующей важнейшие условия подлинной помощи – самозабвение, жертвенность, принятие чужой боли на себя.

На картине мы видим, что охотник преследует лань. И он уже выпустил стрелу. Но испуганное животное знает, где искать спасения – у святого отшельника. И действительно, духовный подвижник принимает стрелу охотника в свою руку. В Записях Б.Н. Абрамова так выразительно описывается эта картина: «Полотно «Сострадание» совершенно исчерпывающе и ясно выражает идею действительного сострадания и… помощи путем принятия на себя боли или тягости того, кому выражается сострадание или оказывается помощь. …Помощь действительной будет только тогда, когда разделяется тягость другого и на свои собственные плечи берет помогающий часть кармы (т.е. часть судьбы – В.М.) того, кому оказывается помощь» («Грани Агни Йоги». 1965 г. 523). «Невозможно оказать настоящей помощи, чем-то не поступившись. Потому такая помощь называется жертвенной. Если человек ничего не отдает и чем-то не жертвует от себя, то помощь такая равна нулю. Даже при простом сочувствии надо отдать часть теплоты или энергии сердца, чтобы словесное сочувствие стало действительным» («Грани Агни Йоги». 1968 г. 214).

Другим важным условием действенной помощи будет сохранение собственного спокойствия и внутреннего равновесия. Вот как говорится об этом в «Гранях Агни Йоги»: «И надо усвоить практически, что жалость и сочувствие недопустимы, если они нарушают равновесие и ввергают сознание в яму беспросветного омрачения и отдают человека во власть темным воздействиям…» («Грани Агни Йоги». 1968 г. 197).

«…Даже …сочувствовать и сострадать надо умеючи. Нельзя допускать заражаться состоянием страдающего сознания. Помогать – не значит опускаться до него, но значит поднять его до себя, принять на себя его тягость, для нейтрализации её своей силой. Недопустимо поддаваться угнетенному настроению собеседника. Помощь и сострадание заключаются в том, чтобы сумерки омраченного духа заменить Светом. А для этого Свет надо возжечь и ни в коем случае не допускать его угашения. Можно опуститься до страдающего человека, но только затем, чтобы поднять его вместе с собою» («Грани Агни Йоги». 1968 г. 115).

При этом, как сказано в Живой Этике: «Не нужно смешивать жаление с состраданием. …Сострадание не плачет, но помогает» («Община», 134). Чаще всего жалость есть выражение сентиментальности, астральной переживательности, при которых сознание помогающего заражается унынием, легкомысленным соглашательством, которые в конечном счете безответственны и бездеятельны.

Важно также понимать, кто выбирает форму и способ помощи: нуждающийся в ней или помогающий? В «Гранях Агни Йоги» говорится: «Помогать надо везде и всегда, где это возможно. Но форма, способ и метод помощи определяются отнюдь не человеком, просящим о ней, но тем, кто помощь оказывает. Причин этому много» («Грани Агни Йоги». 1969 г. 291). Главные из них состоят в способностях и возможностях помогающего, а также в возможностях восприятия и уровне сознания того, кому помогают.

Вот как это поясняется в Живой Этике: «…Человеку можно помочь в пределах его сознания. Можно дать обезьяне драгоценный алмаз, но она лишь позабавится и бросит. …Может быть, случайный прохожий найдет алмаз и выменяет его на нож, чтобы убить своего брата. Только в пределах сознания может человек воспринимать советы… Нужно признать, что сознание, как сосуд, вмещающий все меры человека. Сверх наполненного сосуда невозможно налить жизненную влагу» («Надземное». 323).

В Записях Б.Н. Абрамова читаем: «Хотящего прими и просящему дай, но в пределах просимого им. Это и будет даянием по созвучию, по вместимости, по сознанию. И надо при этом забыть о себе. Это есть снисхождение. Оно невозможно, когда вмешивается самость, выдвигая себя впереди» («Грани Агни Йоги». 1961 г. 404).

Конечно, нам важно понять, как эти и ряд других условий можно воплотить на практике? Так, касаясь конкретной сложной ситуации, Н.К. Рерих проницательно советует Борису Николаевичу последовательность шагов по оказанию помощи: «Вы спрашиваете, как бы поступил в этом случае я? Прежде всего внимательно выслушал бы потерпевшую сторону, чтобы дать выйти накопившемуся яду. Потом послал бы мысли бодрости и спокойствия. Дал бы надежду, чтобы этим утешить. И только после всего этого перешел бы к объяснению вызвавших горе причин, по возможности избегая прямых указаний, а наталкивая сознание на неизбежность правильного вывода. Когда сам человек доходит до неизбежности нужного решения – это одно, когда получает прямое указание – совершенно другое, ибо следовать прямым указаниям обычно никто не желает. Это будет шаг первый. (Заметим, всё вышеперечисленное Рерих называет лишь первым шагом – В.М.). Дальнейшее покажет будущее» («Грани Агни Йоги». 1964 г. 447).

Созвучный подход мы находим и на страницах Живой Этики: «Среди учеников и последователей было много горя и житейских бедствий. Учитель помогал прежде всего поднятием духа. Лишь когда равновесие устанавливалось, Он начинал обсуждать положение. При этом Он никогда не осуждал прошлое, но устремлял к будущему. Учитель ясно видел будущее, но выдавал его лишь по сознанию» («Надземное», 151).

Размышляя над качеством «умение помогать», мы пришли к составлению схемы, способствующей его лучшему пониманию. Здесь «умение помогать» представляет собой вершинное духовное качество над двумя негативными, бездуховными крайностями (в сторону недостатка и избытка):

Подытоживая сказанное, мы видим, насколько непростое качество «умение помогать». Оно синтетично и требует выполнения многих условий. В Учении оно обоснованно сравнивается с тонким искусством и «благословенной наукой». И когда в непростой ситуации нам после многих приложенных усилий удаётся действенно помочь, то это приносит особую радость. Тогда глубже становится понимание высказывания «Мочь помочь – счастье». А это означает, что мы на правильном пути…

Закончить свое сообщение мне хочется строками из Живой Этики. Давайте вслушаемся, как проникновенно они звучат: «Помогайте друг другу, слышите! Помогайте и в малом, и в великом. Помощь есть стук в будущее. Не знаете, где капля, чашу переполнившая! …Помогайте везде, где может рука проникнуть. Везде, где мысль может пролететь. Так будем стучаться в будущее. Так поймем, что каждый час, отнятый у себя, отнесен будет в будущее. …Сердце, пылающее помощью, – Наше сердце» («Иерархия», 434).

_________________

¹ «Надземное», 650.

² Н.К. Рерих. «Помощь» / «Врата в будущее». Рига: Виеда, 1989, с. 49.

³ Н.К. Рерих. «Помощь» / «Врата в будущее». Рига: Виеда, 1989, с. 49-50.

⁴ Н.К. Рерих. «Путь Твёрдый» / «Держава Света. Священный дозор». Рига: Виеда, 1992, с. 138.

⁵ Н.К. Рерих. «Преображение жизни». / «Держава Света. Священный дозор». Рига: Виеда, 1992, с. 33.

Близкую формулировку этого принципа жизни мы находим и в Учении Живой Этики: «Мыслитель говорил: "Отдаем, чтобы получить. Жертвуем и обогащаемся"» («Надземное», 949).

⁶ Записи Б.Н. Абрамова / «Устремленное сердце». 39. 11.04.1951 г.

⁷ Записи Б.Н. Абрамова / «Устремленное сердце». 39. 11.04.1951 г