Грани Агни Йоги. 1960 г. 229. (Гуру).

Слабость не прощается, в чем бы и как бы она ни выражалась. Следовательно, надо быть сильным всегда. Эта сила может и не выражаться во внешних действиях, но, собранная внутри, она должна быть постоянно к действию наготове. Внутренняя готовность к действию без внешнего проявления иногда более эффективна, чем само действие. Собранность силы внутри – явление по своему воздействию на окружающее и окружающих весьма глубокое, значительное и совершенно не понимаемое обывателями. Можно назвать его действием молчания. Сущность его в том, что сосредоточенная внутри энергия радиируется вовне незримо для глаза, но остро и мгновенно ощущаема внутренним существом другого человека. Так сильная личность, входя в комнату, полную незнакомых людей, тотчас же дает почувствовать силу свою. Так в моменты смятения взоры всех бессознательно и невольно обращаются к тому, кто всех сильнее. Как силу, так и слабость можно утверждать в себе постоянно и прежде всего мыслью. Мысль, будучи явлением огненного порядка, сосредоточивает в теле своем силу огня, как бы собирая его вокруг себя. Слабый человек, мысля себя сильным, может им стать, а сильный, слабым себя почитая, потерять свою силу. Потому допускается мыслить о силе, но не слабости, безволии и бессилии, ибо последние свойства и будут наградой того, кто позволит сознанию своему сочетаться с подобными мыслями. И если мысли своей не хватает, объединить ее можно с мыслью Владыки и позаимствовать от силы Его. Лишь бы хотеть, лишь бы желать, лишь бы к утверждению огненной мощи в себе устремиться. Огонь есть благо. Желающему строить его дано оно будет.

Назад в раздел : Грани Агни Йоги. 1960 г.