Борис Николаевич
Абрамов

2.08.1897 – 5.09.1972

деятель культуры,
мыслитель, духовный ученик
Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Борис Николаевич Абрамов духовный ученик Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Грани Агни Йоги. 1963 г.



Страницы: Пред. 1 ... 8 9 10 11 12 ... 30 След. Все

Грани Агни Йоги. 1963 г. 271. (197). (М.А.Й.).

Учитель Видит ауру и каждое пятнышко грязи на ней, и это мешает Ему подойти еще ближе и еще больше дать. Ведь в каждом наросте духа кроется величайшая опасность, если знание поступает не параллельно с очищением. При желании продвигаться быстрее процесс очищения оболочек следует вести в полном соответствии с силой этого желания. Обычно же получается так, что продвинуться каждый не прочь, но расстаться с вековым сором не хочет. Соизмеримость во всем, и Учитель Соизмеряет степень даяния со степенью напряжения процесса освобождения от всех темных и серых нагромождений. Мало думают подошедшие к Учению о том, сколь настоятельно необходимо это освобождение. У Учителя забота, как двигать дальше, а ученик силы в себе иногда не находит, как сбросить мешающий груз, и продолжает топтаться на месте, теряя драгоценное время. Конечно, жить можно даже в хлеву, но Обещан ведь был дворец духа. Поспешим, поспешим, ибо время не ждет и близятся грозные сроки.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 272. (198). (Гуру).

Если есть стремление подойти еще ближе и быть с нами вместе всегда, то для этого надо привести себя в состояние, соответствующее тому окружению, в котором находимся мы. Из наших бесед и из книг знаете, чем мы живем, и круг наших стремлений, и духовную атмосферу, сопутствующую нам, и потому ваша задача – подняться до нее, войти в нее и наполниться ею. Что-то придется оставить позади, с чем-то расстаться и что-то переродить. Желание ваше принимаем, примите наше и вы – видеть вас в светлых одеяниях духа и без всякого груза земных пережитков.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 273. (199). (Апр. 20).

Одна из тайн Надземного Мира заключает в себе понимание того, что в этом мире всем движет мысль, и все создает мысль, и все зависит от мысли. Астральное тело движимо мыслью, и все желания его зажигает и поддерживает или угашает мысль. Не так ли и в мире земном, ведь и в нем желание или вожделение можно разжечь или погасить мыслью? Но там вдобавок к этому передвижение в пространстве совершает тоже мысль. Та же энергия уявляется и в Мире Ментальном. Освобожденная знанием от невежества, мысль свободно творит то, что ей доступно по уровню ее развития. Мысль поэта, художника и композитора, мысль писателя по своему творческому размаху сильно отличается от мысли базарного менялы, ибо каждый из них живет в сфере своих мыслей. Куда пойдет меняла от своей лавки и кубышки с золотом? Мысль – или освободительница, или тюремщик. Создает мысль человек, ее творец и породитель, но, созданная им, она становится его властелином. И даже знающие о возможности власти над мыслью и ее порождениями не всегда могут проявлять эту власть. Кроме знания, необходим еще опыт овладения мыслью. Наркоман, пьяница и курильщик отлично знают о вреде наркотиков, вина и никотина и, зная, все же остаются рабами своих привычек, когда-то допущенных к рождению мыслью. Только применение в жизни явления власти над мыслью освобождает от рабства у мыслей своих. Большинство людей – рабы своих мыслей, рабы порождений своих. Сперва породили, а потом пошли в кабалу, сперва добровольную, а затем в подневольную. Как может быть свободным дух в Мире Надземном и распоряжаться своими мыслями, если здесь, на Земле, он находился во власти, подчинении у своих мыслей? Но есть мысли, дающие свободу, например, мысль о том, что ее энергией передвигается в пространстве и летает тонкое тело; и есть мысли, кующие цепи, например, мысль о том, что человек умирает со смертью физического тела, лишающая его возможности быть там живым, а не неподвижным чурбаном или каменным истуканом. Отрицающий жизнь и движение там в мыслях своих их не имеет, утверждающий мыслью – живет. Надо лишь только понять, что верховным фактором жизни духа является мысль, но мысль, озаренная знанием высших законов и вооруженная опытом применения их на практике, – сперва на Земле, а потом и в Надземном. Только мысль, примененная в жизни, дает силу ею творить. Человек властен создать причину тем или иным поступком, но уже не властен уничтожить ее следствие. Человек властен создать мысль, но не властен нейтрализовать ее следствия до тех пор, пока не будет создана мысль другая, ей противоположная и большего потенциала. Ввиду этого обстоятельства приходится быть очень разборчивым в том, какие мысли приглашаются и допускаются в сферу своего сознания, ибо каждая или возвышает или устремляет вниз; освобождает или накладывает цепи; осветляет ауру или отемняет ее, ибо каждая от тьмы или Света. Но от самой мысли никуда не уйти.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 274. (200). (М.А.Й.).

На Земле мыслью нельзя изменить цвет волос или глаз. Это сфера кармических утверждений, касающихся очень широкой области жизни человека. Но отношение к ним – уже во власти воли, и это зависит от мыслей. Они могут идти самотеком, являя собою тип рефлекторного мышления, но могут направляться и контролироваться волей, и в этом отношении власть мысли над кармой не имеет обычных ограничений. Над кармою властвует мысль.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 275. (201). (Гуру).

Мысль усиляется чувством, то есть энергией сердца. Без нее мысль – от мозга. А мысль мозговая – это птица об одном только крыле. Не полетит птица такая, ибо не может.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 276. (202). (Апр. 21).

Следи за собой. Постоянное бодрствование и самоконтроль – условие Sine qua non.

Мне судить не приходится, каждый сам осуждает себя тьме или Свету.

Астрал, как вода, стремится пробиться через каждую щель. Даже малые щели опасны, ибо становятся больше. Через каждую ползет своеволие астрала. Минуты полного замолкания астрала полезны. Не нужны его переживания духу. Можно обходиться и без них.

За поступком уследить легче, чем за словом, а за словом – легче, чем за мыслью.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 277. (203). (М.А.Й.).

Отрешение от чего-либо состоит не в том, чтобы его не иметь, но в том, чтобы не быть привязанным к нему и не быть им связанным. Все, что совершает человек, совершается им или в свободе, или рабстве у совершаемого. Можно представить себе игрока за столом, совершенно спокойного, бесстрастного и безразличного к тому, выиграет ли он или проиграет, теоретически – можно. Это и будет свободой от того, что делает человек. И тогда он владыка своих поступков и действий. Одинаковость в удаче и неудаче, в радости или горе, в здоровье и болезни и во всех обстоятельствах жизни будет ступенью достижения равновесия духа, высшего огненного качества, дающего власть над полюсностью противоположных явлений. Никак не реагировать астрально на волны внешних воздействий означает подчинение астрала воле и овладение им. Достижение – из редчайших.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 278. (204). (Гуру).

Если чего-то не удалось достигнуть с первого раза, то удастся со второго, или с третьего, или с тысячного, или стотысячного, но удастся обязательно и непреложно, ибо недостижимого нет. Хотящий добьется, упорством возьмет.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 279. (205). (Апр. 22).

Всякая жизнь человеческая, как бы необыкновенна и интересна она ни была, заканчивается смертью, с которой и прекращаются и все начинания, и все построения человека, касающиеся его личности. Личность умирает с телом. Поэтому очень полезно на все личные дела смотреть как на явления, яро ограниченные продолжительностью одного воплощения, то есть знать их настоящую ценность. Все внешне физическое и все вещи, которыми владеем, имеют значение только на это время. Хорошо отделить в сознании то, что окружает человека и длится для него на одну только жизнь в теле, от того, что продолжается с ним за пределами смерти тела до Порога и встречи с его стражами, а это все – от того, что остается после перехода Порога и погружения в Девачан. Ни тела, ни одежды, ни вещей в Мир Надземный не взять. Ни вожделений, ни страстей, ни раздражения, ни страха, ни привычек, ни слабостей и всех переживаний астрала не взять в Девачан, потому что в Девачане не будет астрального тела и того, чем оно живет. Таким образом размышляя, можно отделить в себе элементы различной продолжительности и отвести им в сознании должное место. Смешивать их нельзя, так как путаница приведет к несоизмеримости. Поклажа, которую несет человек в жизни земной, может быть облегчена освобождением от ненужной. Много ненужного висит за спиной, отягощая путника бесконечного пути. Анализ покажет длительность каждой вещи, каждой привычки, каждого качества и их взаимоотносительную ценность. От ненужных вещей и имущества освободит смерть. Но что освободит от злобы, страха и похоти? Злоба не в физическом теле, но глубже. Чем заражен и насыщен астрал? Что унесет он с собою в Мир Тонкий? И как освобождаться от этого тяжкого груза? Лучше всего делать это сейчас, не теряя мгновения: полезное взять, вредное, темное и недоброе всё отбросить. Ведь сбросить астральное тело можно не прежде, чем оно себя изживет. Только элементы непреходящего можно спокойно брать в путь далекий – это качества духа, но светлой шкалы, дающие возможность Высшей Триаде выявляться и жить на плане ее существования сознательно.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 280. (206). (М.А.Й.).

Скажу вам обоим: то, на что устремлена мысль – даст плод в сфере устремления мысли. Земное отдайте Земле, но памятуя, что не ради земного на Землю пришли, но ради того, чтобы в жизни земной собрать через земное те накопления духа, которые не умирают, но продолжают сопутствовать духу и в Высших Мирах. В этом цель вашей жизни, ее не забудьте среди суеты жизни обычной.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 281. (207). (Гуру).

Искусство требует того, чтобы отдать ему сердце и поставить его превыше всего остального. Ведь это есть путь совершенствования духа. Искусство – это мир творчества духа, а творчество – удел человека и на Земле, и в Мирах. Понимание глубочайшего значения искусства будет зовом Нового Мира.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 282. (208). (Апр. 23).

Столько трудов, столько забот, столько переживаний, и все для того, чтобы смениться новыми и быть забытыми даже уже в этой жизни, не говоря уже о следующих. Стоит ли каждый раз городить огород сызнова, чтобы вскоре же заняться другим? Не равнодушие и безразличие указуется, но целесообразность и соизмеримость. Не лучше ли отдать силы на то, что значения своего не теряет во времени, а, наоборот, усиливается, возрастает и приобретает все больший и больший смысл? Итак, разделим все, что занимает сознание человека, на две сферы: одна состоит из вещей преходящих, связанных с внешним и меняющихся постоянно; другая – из вещей непреходящих, продолжающихся из жизни в жизнь. Этой другой сфере и отдадим свое сердце, зная, что там, где сердце, там и сознание. К области явлений, имеющих очень длительное существование, относятся качества духа, которые растут или уменьшаются в зависимости от восхождения или нисхождения духа. Скажем, страх или мужество будут сопутствовать человеку из жизни в жизнь, возрастая или ослабевая в своей силе. Качества духа развиваются и растут по восходящей или нисходящей дуге – или эволюция, или инволюция. На протяжении нескольких воплощений можно проследить эволюцию или инволюцию растущего качества, когда оно возвышает дух или низводит его по ступеням лестницы жизни. Малого и не имеющего значения нет ничего. Зернышко малое в жизни одной может дать всходы большие в другой, и хорошо, если семя это благое. Ведь и сорняки дают свою поросль. Нива сознания пусть будет заботою дня, ибо в течение дней и ночей жизни земной разрастаются или умирают ростки зерен добрых и злых. Так среди изменчивого потока явлений земных идут струи течений более глубоких, уходящих вовнутрь. Внешний человек родится, стареет и умирает, и быстро меняется облик его в течение жизни, но внутренняя сущность его остается почти неизменной, если только он не приложит сознательно к этому руку. На примере алкоголика можно видеть уже более ускоренное, чем обычно, падение духа, ибо падение совершается иногда очень быстро, но не без далеких причин. Так же и восхождение может идти планомерно и быстро, как, например, в случае ученичества. Эти внутренние процессы сознания, так мало зависящие от внешних условий, являют собою самое значительное в человеческой жизни. Ничто внешнее не может их заменить, и никакое земное благополучие прикрыть трагедию падения духа или умалить подвиг восхождения его по Лестнице Света. Две жизни у каждого человека, и следует думать о том, какое значение имеет каждая из них.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 283. (М.А.Й.).

Ритм тем хорош, что вырывает сознание из власти обычного и погружает его в необычность. Конечно, имеется в виду ритм устремлений духовных. Ритм может быть и иным, в бездну влекущим. Но силою он остается всегда. И сила его не в длительности часов или минут, отводимых ему каждодневно, но в непрерываемости самого ритма. Одна минута такого ритма, в течение всей жизни ненарушаемого, даст больше, нежели целые дни аритмичных усилий. Ведь ритм – это основа проявленной космической жизни, и строящий жизнь свою на Основах преуспеет всегда. В ритме тайна успеха всех начинаний. Ритмом достигается то, чего обычным путем невозможно достичь. Только в начале, при установлении ритма, приходится прилагать силы, а дальше несет уже ритм, их умножая. Именно ритм перенесет через ограничения смерти, ибо поступательно движение его не от тела, но духа. Если хотите достичь, ритм утверждайте с первых же самых шагов.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 284. (Гуру).

Конечно, все дело в устремлении и желании сердца. Если они достаточно сильны, то под воздействием их согнутся и рамки внешних условий. Нужно только захотеть достаточно сильно. В случае нужды внешние действия можно заменить действиями духовными, то есть в духе, в воображении своем совершая то, что окружающие обстоятельства не позволяют совершать физически. Да. Да. И рисовать можно мысленно, создавая желаемые образы, чтобы потом уже облечь их в земные конкретные формы. Огненного потока творчества не может остановить ничто.

(Со сна). Ураган событий.

(На днях было со сна). Дадим всё.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 285.

(На ночь). Сущность грядущих событий – это reduction ad absurdum всех начинаний, мер и действий старого мира, идущих вразрез и против Наших намерений и планов, а затем их крушение. И там, где враги Нового Мира не ожидают, там будут вспыхивать очаги новых зарождений его.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 286. (Апр. 24).

Видел во сне В.И.Л.*, долго беседовал с ним. Он спросил, что я делал с 25-го года. Я сказал, что был лаборантом в этой самой лаборатории, где мы сидим. Он был очень занят. Хотел сказать ему о полезности библ. Но он ушел по делам. Показывал мне бумажку, где среди прочих была моя подпись. Сон был живым. Я думал логически, как наяву.

Истинная готовность – это готовность всегда ко всему, когда уже ничто не поражает и не удивляет и сознание психологировано к любому повороту и неожиданностям пути. Эта готовность обуславливает быстрое приспособление к новым условиям, и ассимиляцию окружающего, и созвучие в то же время с Ведущим. Конечно, все дело в состоянии сознания, которое настраивается на волну новых условий, не теряя ничуть прочности установившегося ранее контакта с ближайшим по духу по линии Иерархии. Не от нового окружения почерпает сознание силы свои, но откуда и раньше. Прочность Близости остается неизменной навсегда, но усиливается в своей светоносности. Близость все та же, и близки все те же, но при усиленном напряжении Лучей. Неизменяемость понимается как неизменность постоянства устремления к Единому Фокусу Света. Рад дать новые обстоятельства, как только условия позволяют. Те, кто сужден срокам, от себя не зависят, и жизнь их строится и планируется в зависимости от них. Сам Прилагаю Руку Мою, когда приближаются сроки. Земными глазами всего не учесть, и нельзя ошибиться. Столько труда Приложил для подготовки сознания не для того, чтобы энергии его устремились не по назначению. Вы ждете, Ждем и Мы. Мы Находимся в напряжении готовности, чтобы дать, вы будьте в напряжении готовности, чтобы взять даваемое, неуклонно следуя Указаниям. Столько трудов впереди и столько дела. Готовность нужна с обеих сторон.

_________

* Владимир Ильич Ленин.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 287. (М.А.Й.).

Требуется помощь. Она может быть оказана только через находящихся в теле, и притом в условиях, подходящих и дающих возможность ее осуществить. Длительность нашего контакта позволяет нам быть посредствующим звеном. Решение войти в контакт через нас правильно, иначе ручаться нельзя за источник. Поможем, но свое сознание надо подготовить на приемлемость и желание оказать нужную помощь.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 288. (Гуру).

Мы были Посредниками всегда, и потому установку связи с сотрудниками из Тонкого Мира следует производить через нас. Можно это делать и через других, но быть уверенным в качестве и верности контакта в этом случае невозможно. Желающих много энергии свои уявлять в плотном мире, но наша – обязанность охранить непосредственность связи и оградить провод от нежелательных сознаний. Поэтому будем действовать через нас.

(Л.) Искал давно эту возможность. Вы мне нужны. Время приходит, когда надо влить новую струю в исчерпывающиеся условия. Не хватает духовного заряда. Нетерпимость печальна. Передатчиков духовности нет. Хочу сотрудничать и контакта. Утвердим его на взаимопонимании целей. Эволюция одна, но ступени ее разны. Каждую надо понять и уловить ее требования. Много готовых сознаний, но нет могущих насытить их голод. Вместе мы сможем то нужное дать, чего требует жизнь. Я подготовлю условия. Вы же старайтесь со мною усилить контакт.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 289.

Принесут все, кто может, свое на построение будущего. Принесете и вы, и приношение ваше будет огромно. Принόсите уже давно. Пространство принимает дары духа и хранит всё. Одни использует тотчас же (и сейчас), другие – до времени. Все пригодятся, и очень, ибо вы под Лучами. Гигантский размах строительства не охватить глазом – оно захватывает три мира. Это Наш труд. Сознательных строителей единицы, бессознательных легионы. Надо помочь, и прежде всего – в духе, а потом явно. Л. предлагает сотрудничество. Согласен? Тогда контакт будем устанавливать через Меня. Но нужно добровольное и сознательное согласие. Он может действовать только через живых. Контакт устанавливается на взаимопритяжении и взаимоустремлении. Я Буду связующим звеном. Внешние условия Дадим. Иерархии мощь неизмерима. Каждый час приближает будущее. Неотвратимо оно, ибо за ним – Мы. Л. очень активен. Но приемников нет. Своих созовешь близ себя. Медиатор поможет. Ей очень пустá и безрадостна жизнь. Для Нас невозможного нет. Близится время твое. Благословляю на подвиг. Не свое принесешь людям, но Наше. С Нами будь неотрывно. По сердцу и сказка. Каждый этап требует своих деятелей. Знающих надо. Век знанья идет. А носители где?

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 290. (209). (Апр. 25).

Если сердце отвращается от соприкосновения с кем-то, сердцу можно поверить и соприкасания избегать. Что же, как не сердце, подаст первую весть? Полагаясь на его голос и предупреждения, утончаем его. Сердце – страж верный. Сколько желающих прильнуть к магниту горящего сердца. Тянутся все: и те, кто от Света, и те, кто от тьмы. Не с целью благою тянутся темные руки. Особенно опасны прикрывающиеся, ибо иначе как могут они подойти? И горе нераспознавшим. Распознавание – качество, совершенно необходимое. Распознаёт сердце. Значит, воспитанию и утончению, то есть культуре, сердца следует уделить достаточно времени, а главное – внимания, ибо очень часто сигналы сердца остаются в небрежении. Сердце требует только свободы уявлять свои чувствования и ощущения и хочет, чтобы с ними считались. Много ошибок проистекает от того, что не принимаются во внимание первые предупреждения сердца. Сердце дано человеку как независимый орган, или аппарат, для восприятий того, что неощутимо для мозга. Воздадим должное сердцу.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 291. (210). (М.А.Й.).

Чтобы жить психожизнью всего сердца, надо, чтобы оно, Солнцу подобно, все освещало, на что падает его луч, когда в свете его видно отчетливо ясно и то, что красиво и глаз привлекает и что безобразно, на что глаз не хочет смотреть. Сердце, как Солнце, имеет лучи и шлет их вокруг естественно и без всяких усилий. Особый луч образуется тогда, когда энергия сердца сосредоточивается на выбранном объекте или субъекте, и тогда действие сердечной энергии особенно мощно. Конечно, такие посылки отягощают горящее сердце, но ведь лучший передатчик энергии этой – любовь. Важно отметить, что и прочие чувства, такие как, например, преданность или устремление, тоже служат прекрасными передатчиками. Сердце – это чудесный аппарат духа, требующий бережного изучения и тонкого подхода. Путь восхождения духа устилается сердцем. Каждый имеет в себе судию, и судья этот – сердце.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 292. (Гуру).

Способность распознавания диктует отношение к людям. «Ина слава луне, ина Солнцу, ина звездам». Но ведь есть и планеты смерти, и есть смердящие смертью сердца. Так что и отношения к людям различны. И никто со стороны не вправе судить распознающее сердце и указывать ему, как должно реагировать оно и сознание его обладателя на тех, кто подходит к нему. Если не полагаться на себя, и собственный опыт, и на чувствознание свое, то на кого же или на что же полагаться? На слова и уверения сердцем молчащих? Опыт познавания человека показал, как мало можно полагаться на людские слова и чувства астрала, и все, что исходит от тех, кто астрала в себе не поборол. Опора одна – Иерархия Света, на нее полагайтесь всегда.

Видел во сне человека, от которого хворал два-три раза после встречи с ним. Что-то смотрел, он был рядом. Я с возмущением крикнул ему: «Да уберите же, наконец, свою руку с моего позвоночника». Он вампиризировал меня, оттягивая энергию. Очень хочет со мной держать контакт и пожирать мою психическую энергию.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 293. (211). (Апр. 26).

Астральное тело – проводник эмоций. Оно состоит из материи Тонкого Плана точно так же, как физическое тело составлено из материи плотного мира. Эта материя по своему составу, то есть по грубости и разреженности, так же разнится у различных людей, как отличается физическое тело похотливца и пьяницы от физического тела подвижника. Разница в составе физических тел людей огромна, и разнообразие это велико. Точно так же велика разница и в материи астральных тел как у живых, так и у умерших людей. Грубое и зараженное физическое тело, отравленное ядами разложения, имеет и астральное тело соответствующего состава; тонкое и разреженное и очищенное от всякой скверны и по составу своей материи совершенно отлично от первого. Задача в том, чтобы разредить и очистить тело физическое и одновременно и параллельно с этим утончать и разрежать тело астральное. Оба тела утончаются мыслью, словами, действиями и эмоциями, сопровождающими их. Все, что происходит в человеке, тотчас же отемняет или осветляет его, и притом – во всех оболочках. Небольшое самонаблюдение покажет, как действуют эмоции, мысли и чувства на все тело и как действуют на него качества духа, например, бесстрашие, или уверенность, или устремление. Работы над собой – непочатый край, и чем больше знание, тем больше работы. Утончить и разредить свои проводники – это ли не задача? Ведь это так нужно, и особенно для надземного пребывания. Вещество материи астрального тела, привыкшее вибрировать на определенной волне и реагировать на впечатления того или иного, но привычного порядка, представляет собою нечто установившееся, способное отвечать на воздействие именно того ряда явлений, которые утвердились в течение жизни. Сбросив физическое тело, человек остается в той оболочке, которая огрублена или утончена им самим и которая способна ответствовать только на те энергии извне, которые привычны и с которыми оно сжилось и срослось на Земле. Вот почему очищение проводников, или оболочек, включая и плотную, столь настоятельно необходимо. Всего легче этот процесс производить на Земле, всего труднее в Надземном. Вибрации в оболочках нежелательного порядка исключаются полностью, ибо они отемняют ауру и вносят в оболочки элементы низшего качества. Пора бы понять, что хотя дерево с виселицы и креста, скажем, сосна, одинаково, психически его насыщение различно. Но физическое тело не дерево, и по опухшей и отравленной оболочке беспробудного пьяницы, с одной стороны, и хорошего спортсмена – с другой, видно, как различен состав их тел даже при невысокой духовности спортсмена. Разрежение и утончение проводников – задача неотложно важная, ибо процесс этот длителен и требует годы и годы. Ведь цель человеческой эволюции – разредить и утончить и материю физических тел, и материю планеты. В Круге седьмом, в седьмой Расе, бесплотною будет Земля и тела людей, бесплотными будут они, но материальными все же, ибо от материи, как бы утонченна и светоносна она ни была, никуда не уйти.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 294. (212). (М.А.Й.).

Люди часто сетуют на болезни, а между тем ничто так не утончает организм, как физические страдания. Можно, конечно, и без болезней, но при условии ярого устремления духа и ярого волевого усилия, длительного и постоянного, взять процесс в свои руки. Правда, без болей нельзя, без болей все же не обойтись, но это будут уже священные боли, и их характер иной. Обратили ли внимание на то, как сильно страдали Высокие Духи и большинство учеников? Чем выше полет, тем больше страданий, ибо даже страдания и боль надо огненно преодолеть. Субстанция, вырабатываемая страданием в веществе оболочек, светоносна и является благословением для страдальца, когда он освободился от тела. Так смысл различных явлений с точки зрения Тонкого Мира приобретает совершенно иное значение. И тяжкая карма может оказаться светлой освободительницей. Некоторые животные не болеют всю жизнь и умирают от старости и без боли. Не позавидуем им.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 295. (213). (Апр. 27).

Друг Мой, отдавая земному земное и людям то, о чем они просят, следует не забывать, что каждое соприкосновение с земным, подобно воронке, стремится затянуть сознание в свою сферу. Аппарат же духа требует для успешности восприятий особой настроенности, которую люди и нарушают. Сохранить ее можно только при условии, если в момент соприкосновения не позволять сознанию выходить из своей сферы, рассматривая все происходящее как бы со стороны и не позволяя себе вибрировать астрально в унисон с происходящим. Если слепой поведет слепого, оба упадут в яму. Если погрузиться в малый личный мирок чьей-то ограниченности, свой, утвержденный такими трудами, будет нарушен. Именно здесь, как нигде, применяется древнее правило жизни духа: быть в мире, но быть «не от мира сего». Сердечное участие еще не означает растворение своего мира в чужом сознании и его суеты. И, помогая людям, следует заботливо отгородить от них «святилище духа», ибо войдут, и растопчут святыню, и священное пламя, зажженное в нем, погасят. Можно душу свою отдать «за други своя», но не дух; дух предается Владыке. Эти две сферы разграничиваются. Можно душу свою потерять, чтобы обрести дух. Душа отдается на распятие в мире земном вместе с телом, но дух и царство его не от мира сего, и цель всех страданий земных имеет в виду лишь одно – освобождение духа от всего, чем он связан и прикован, Прометею подобно, к Земле.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 296. (214).

Жизнь показала, как трудно установить настроенность арфы духа и как легко нарушить ее при вторжении посторонних воздействий, особенно если не оградиться от них особыми мерами. Слишком уж земное отлично от Сфер Высших, и слишком много желающих сознательно и бессознательно вторгаться туда, куда допускать их нельзя. А так как среди этих желающих постоянно пытаются проникнуть темные силы, то осторожность удваивается. Дозор, дозор, дозор и защита. Недаром заградительная сеть дана духу как защита от зла. Ее можно усилить.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 297. (М.А.Й.).

Отягчающие неизбежны. Но это не значит, что надо себя отдавать им на растерзание. Целесообразность во всем. Можно дать, но не в дырявый кувшин. Добротность сосуда устанавливается довольно быстро и при некотором опыте – безошибочно. Потери собственной силы избежать нельзя, но нецелесообразное пожирание ее остановить и пресечь необходимо, как только обнаружен такой пожиратель. Какими бы словами, учениями и верованиями ни прикрывался вампир, беззаконие надо остановить, как только замечены первые признаки. Особенно опасен духовный вампиризм, если идет он через незримость и если пожиратель знаком с некоторыми вещами, касающимися Тонкого Мира. Сколько незримых убийств и скольких убили! Оберегитесь от зла и пожирателей злых и жестоких, даже если творят они дело свое по неведению.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 298. (Гуру).

Луч Солнца, проходя через стекло, несет на себе его отпечаток, если стекло окрашено в тот или иной цвет, или оно матовое, или оно нечистое, или неровна поверхность его. Так и наши лучи, проходя через сознание ваше, удерживают на себе особенности и свойства каждого. Чистота и ясность восприятия зависит от чистоты преломляющего сознания. Поверхность его, как у хорошего зеркала, чтобы отражало оно без искажений, должна быть без изъянов. Великое спокойствие делает воспринимающую поверхность сознания зеркальной, и тогда Луч отражается в нем неискаженным. При контакте пусть первой заботой будет установить настроенность приемника сознания. И тогда восприятия и посылки в него потекут, не изменяя своей первичной сущности.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 299. (Апр. 28).

Гостю скажи: «Внешнее творчество зависит от внутреннего». Близость к Иерархии дает прилив творческих сил, богатство образов и необычную своеобразность формам его выражения. Ритм вводит процесс в колею постоянства и все время наращивает силы. Писатель может исписаться, и художник «изрисоваться», и оратор не найти слов, но тот, кто с Нами идет, – никогда. Не с Нами идущий не будет знать, как воплотить в конкретные формы бесконечное разнообразие образов, постоянно возникающих в его воображении, которое питается Нами. Кто-то ищет сюжеты и гоняется за темами; у кого-то нет мыслей; кто-то заимствует чужую музыку. Тот, кто с Нами, не знает таких положений. Сама теснота внешних условий его заставляет творить, не угашая огня духа. Богатства пространственной сокровищницы неисчерпаемы. Черпать из них может тот, кто устремлен к Нам. Не оскудеет мир его творческого воображения ни мыслями, ни чувствами, ни образами.

 
Грани Агни Йоги. 1963 г. 300. (М.А.Й.).

Для утончения творчества можно обратить особое внимание на утончение своего аппарата. Ведь все восприятия идут через него. Чтобы запечатлеть, надо видеть, а чтобы видеть уметь, надо тренировать в себе то, что может видеть. Глаза у всех, но видят не все, ибо одних глаз недостаточно, чтобы увидеть. Видит тот, кто за глазом стоит. Он и слышит, он и мыслит, и он же творит. Он тот, кто пребывает внутри. Его сила растет, если к ней обратиться. Его сила растет, если поддержана свыше Учителем Света. Можно, можно внутренне расти беспредельно. Путь искусства – к Свету кратчайший, ибо через искусство имеете Свет.

 

Страницы: Пред. 1 ... 8 9 10 11 12 ... 30 След. Все