Грани Агни Йоги. 1964 г.

Понимание ошибочности своего поведения – это первый шаг к исправлению. Все поправимо, если не прейдены две указанных черты – предательство и оскорбление Иерархии. Но неизбежна борьба. Без борьбы нет победы, и без преодоления – достижений.

Страдание – удел сердца, отданного Владыке во имя спасения мира. Спросят: почему страдания необходимы? И много будут противиться. Но неизбежны страдания, ибо они утончают сердце и одаряют его великим качеством чуткости и понимания. Только много страдавшее сердце поймет и чужое горе, и чужое страдание. Не будет страдавшее сердце ни жестоким, ни бесчувственным. Страдание есть плата за утончение сердца. Самое тяжкое страдание – не за себя, но за любимых и близких, когда страдают они. Но и через это тоже надо пройти. Нужно вместить в себя всю боль мира, чтобы раскалить сердце и сделать его пылающим горнилом огня. Каждое страдание создает особую субстанцию, дающую отложения огненных кристаллов в Чаше. Истинно накопившими Сокровище и приумножившими его можно назвать много страдавших людей. Трудно примирить сознание с неизбежностью страдания. Даже ребенка трудно примирить с первой испытанной болью, хотя взрослые знают, что боль эта лучше всего учит опыту жизни и запоминается лучше всего урок, усвоенный через посредство боли. Как в большом, так и в малом. Боль многому учит и многому научает. Неужели недомыслие полагает, что Учителю доставляет удовольствие видеть, как мучаются те, кто идет за Ним? Но страдание – Великий Учитель. Высшая форма страдания – Жертва, приносимая духом во имя спасения мира. Великая Жертва требует и великих страданий. История человечества запечатлела жертвы Духов Великих, отдавших сердце свое на служение миру. Служение это Мы Называем Великим.

Каждое страдание приносит опыт. Результат опыта выливается в Записи. Следовательно, страдания есть плата за возможность сделать новую Запись и оставить ее на пользу тем, кто пойдет после. Не для себя, но других заполняются страницы тетради новыми Записями, и за каждую заплачено полной ценой. Оценят их те, кто следовать будет тем же путем. Только идти им будет много уже легче по дороге, проложенной раньше для них. Разнообразие опытов нужно для созвучия с многообразием сознаний, ищущих Света. Мысль, что страдания нужны не для себя, но для других, во имя спасения ближних, придает им не личное, но общечеловеческое и планетно-пространственное значение. Личная жизнь порою подобна существованию мореплавателя, заброшенного кораблекрушением на необитаемый остров. Но как только осознано пространственное значение сердца, отданного на служение миру, личное заменяется общечеловеческим и становится пространственно-космическим. Великая Жертва измеряется этою мерой. Почтим великие страдания Ее пониманием Ее космопространственного смысла, значения, размера и размаха, то есть огромной протяженности во времени.

Джины строят храмы. Поймем это утверждение широко, ибо храм сердца тоже помогают строить они. Когда отшельнику досаждают бесы с целью причинить страдание, будем помнить, что, не ведая того, стараются они и помогают духу, избравшему подвиг, созидать твердыню сердца. Много стараний и усилий прилагают темные, чтобы затруднить, затемнить и омрачить путь идущего к Свету, но по недомыслию своему не понимают, что только укрепляют твердыню сердца восставшего духа, черпающего силы свои от каждого противодействия тьмы. Так пусть и бесы послужат горящему сердцу умножить огни и ускорить свой путь.

Если спросят, в чем состоит пространственное Служение, ответьте: в погашении окружающего несовершенства излучениями своей ауры. Когда аура осветлилась и сердце горит, эманации эти концентрически расходятся в сферу вокруг человека, подобно тому как вибрации, исходящие от источника света, внесенного во тьму, ее разгоняют. Но надо, чтобы аура была светлой и чтобы сердце горело. И не требуется никаких действий и никаких слов – свет сердца светит в пространстве, и тьма не может его ни объять, ни потушить. Это будет подвигом пространственного Служения. Невидим он глазу земному и молчалив. Он требует великого мужества и огромной стойкости, ибо динамо сердца, дающего свет, должно действовать постоянно и беспрерывно. Отдача своих излучений на погашение тьмы нелегка и порою болезненна очень. Знаете, как остро реагирует сердце на каждое соприкосновение с тьмою. Когда волны тьмы идут через пространство, сердце их встретить должно своими огнями, которые яро стремятся погасить эти волны. Много мужества надо, чтобы не ослабеть, не преутомиться и выдержать натиск. Светить Светом, не угашаемым противодействующими энергиями тьмы, нелегко и непросто. Закон сообщающихся сосудов требует постоянного поступления излучений горящего сердца. Нести Ношу Мира может лишь стойкое сердце. Да, да, это и есть Ноша Мира, когда карбункул пылающего сердца сияет во тьме. Говорили, что вера без дел мертва. Но Великое Делание отличается от дел, видимых глазу, тем, что совершается в тишине и молчании и внешне его усмотреть невозможно. Подвиг Великой Жертвы заключался в том, что был Свет, и «тьма Его не объяша». Противостояние тьме всеми огнями сердца есть огненный Путь Пламенной Йоги.

Светить своей аурой может каждое сердце добра. Не надо для этого никаких оккультных знаний или упражнений. Надо просто мыслить во благо. Есть сердца светлые и сердца темные, сердца добра и сердца зла. Первые дают пространству и людям энергии блага, вторые – злобы и тьмы. Первые – благодетели человечества, вторые – разрушители жизни и омрачители сущего. Светить – это свойство доброго сердца. По огням сердца определяется ступень человека на лестнице жизни. Хор светом горящих сердец – великая сила. Даже два объединенных сердца могут творить то, что не под силу ста разъединенным. Можно приветствовать каждое доброе единение. Когда-то объединятся сердца всех народов Земли в одно всепланетное сердце. И не будет тогда ни на Земле, ни в пространстве ничего, чего оно не смогло бы преодолеть или чего не смогло бы оно совершить. Единение – великая сила.

Мигающие лампы быстро перегорают. Мигание происходит от прерывания тока. Когда пространственный провод с Иерархией Света в порядке, лампа не будет мигать. Фокус Иерархии вибрирует постоянно излучаемыми энергиями Света. И если провод в порядке, поступления по нему идут непрерывно. Таким образом, все зависит от провода и состояния ауры, ибо Свет доходит через нее.

Безличное раздавание даров духа выше личного, ибо все, основанное на личных чувствах, непрочно. Тот, кто молится за неведомых и незнаемых, ближе к познанию сущего, чем тот, кто печется о близких. Личность – это символ временного и преходящего, ограниченного краткостью одного воплощения. Пробить скорлупу своей ауры – это значит вырваться из круга личности сперва на планетный простор, а потом на космический. Индивидуальность, заключенная в личности, пребывает в ней, как в темнице, связанная личным сознанием, в то время как в действительности должно быть наоборот, то есть личность должна заключаться в Индивидуальности как ее часть, данная ей для того, чтобы собрать плоды опыта и знания в данном воплощении для Бессмертной перевоплощающейся Триады – носительницы Индивидуальности. Отсюда – два вида людей: одни живут своей личностью и для нее, другие – для Индивидуальности. Это собиратели на ниве земной жизни, знающие, что временное существование дается человеку для Вечности, чтобы войти в нее со всеми накоплениями духа, собранными за многие жизни. Смысл временной жизни тогда в данном теле приобретает особое, глубокое значение, и человек становится тогда путником Великого Пути. «Не временные мы, но беспредельные» – так говорит мудрость тысячелетий.

В ритм Космической жизни войти нелегко. Личное тогда растворяется в сверхличном, а сверхличное – это и есть выражение сущности Бессмертной Триады, разбившей оковы личного, малого «я» человека. На примере Великой Жертвы видите, как сияла Триада всеми огнями накоплений долгих веков и как в бренном человеческом теле страдал и томился Великий Дух, стремившийся дать людям крупицы Великого Знания. Ничего не Имел своего и ничего не Считал своим. И все Отдал людям, даже тело свое. Ушел, чтобы снова прийти и собрать жатву с Великого Посева. Посев Космических зерен тысячелетней и более давности принесет непреложно свои всходы: Великая Жертва, Великий Посев и Великая Жатва. Цикл времени диктует пространству свои непреложные сроки.

Есть два вида поступков, вернее, проступков человеческих: одни совершаются по воле человека, другие – против нее или помимо. Вторые осуждены безусловно, ибо разрушают волю – огненное сокровище человека, в то время как проступки, допускаемые с соизволения воли, могут в любой момент быть пресечены этой же волей, ибо тогда человек не является безвольным рабом того, что он совершает. Это различие между волевыми и безвольными действиями следует точно усвоить, чтобы не допускать ни одного действия совершаться против или вопреки воле. Безвольный человек – это ничто. Отпускать бразды правления воли в своем микрокосме – это значит отдать себя во власть случайностям жизни и всевозможным влияниям и воздействиям, идущим отовсюду, а главное, из низших слоев Тонкого Мира. Воля должна охранять микрокосм человека, как страж верный. Воля на недреманном дозоре должна пребывать и никогда, ни при каких обстоятельствах не выпускать руля из своих рук при плавании по бурному житейскому морю.

Решение правильное: печать собственной воли накладывается на все свои действия. Нет действий безвольных. Лунное наследие уявляется в безволии действий. Лунное наследие проявляется в медиумизме, когда воля своя отдается во власть неизвестных влияний. Медиумизм – высшая степень разрушительного безволия. Делайте все, что считаете нужным, но по воле своей. Сильную волю можно всегда обратить на добро, но на что обратить можно жалкое безволие: не годится оно никуда и ни на что. Тепленькие, то есть безвольные, будут извергнуты из жизни за непригодностью. Как Сказано: «Извергну тебя из уст Моих, ибо не был ты ни холоден, ни горяч, а только тепел».

Мы Полагаем нецелесообразным при встречах случайных делиться тем, что относится к области сокровенных знаний. Опыт прошлого показал, что даже при длительном соприкасании и ритмической совместной работе и изучении не получалось желательных следствий и что среди немногих устоявших оказалось много прохожих и отошедших туда, откуда пришли. Все же лучше недодать, чем передать, ибо случайная встреча не может создать тех условий, которые естественно возникают при длительном общении. Умиления и восторги очень малого стоят. Среди особенно восторгающихся особенно часты чувства, прямо противоположные этим восторгам. Принцип «Распни его» и «Осанна» повторяется на более низкой шкале и в меньшем масштабе, но сущность явления остается неизменной. Как Сказано: «И вознесут, и унизят». Зная свойства природы человеческой и особенность аритмичных качаний неустановившегося сознания, будем весьма осмотрительны в выдаче того, что относится к области сокровенного знания и что по доверию было дано тем, Кто Ведет.

Можно ли приходить в отчаяние от каждой волны наступающей тьмы. Помните твердо, что каким бы сильным ни казался натиск тьмы, иссякнет скоро сила его, если противостояние тьме достаточно упорно и длительно. Именно не претерпевший до конца терпит поражение от темных воздействий. Конечен всякий приступ сил темных, но дух бесконечен, и дух нерушим, и твердая вера в Учителя Света поможет претерпеть первые сильные нападения темных. Истинно, тьма – бык картонный. Никогда, встречаясь со Светом, не может она победить, если светильник в руках несущего Свет не угаснет. Значит, забота о том, чтобы Свет охранить. Неотвратимо погружение во тьму и темных победа, если погаснет светильник.

Мера даяния лучше всего определяется вопросами. Есть вопросы, должны быть и ответы. Нет вопросов, нет и ответов. Давать без вопросов – это значит лить воду в непринесенные кувшины. Отсутствие вопросов означает отсутствие готовности вместить. Разговоры на темы Учения бесполезны, если не определяются они кристаллизованным устремлением. Принесший должен получить. И лучшим индикатором принесенного будут вопросы.

Сколько раз случалось, что ожидаемые следствия не наступали, хотя им и предпосылались нужные мысли. Почему? Если бы исполнялись все желания человеческие, мир был бы разрушен до основания. И хорошо, что многое не исполняется. Поверх всего – Карма и Владыки ее, следящие неусыпно за тем, чтобы Законы ее не нарушались. Механика процесса заключается в том, что человек свою карму несет в своей ауре, магнитно притягивая к себе нужные карме условия и отталкивая противопоказанные. На примере горбуна, урода, от рождения больного или здорового человека, красивого или отталкивающего лица можно видеть, как осуществляется карма в некоторых из своих аспектов. Это касается не только внешнего, но и всего внутреннего облика человека, касается его положения в жизни, близких, родных и знакомых, бедности или богатства и всех тех условий, в которых он родится. Все, что окружает человека, есть лишь одни следствия. Случайностей не бывает. Нельзя сетовать на следствия собственной волей порожденных причин. Даже такое, казалось бы, возвышенное явление, как стремление к Свету, тотчас же вызывает ярые следствия со стороны противодействующих сил и темных поработителей. И встает из глубины человеческой сущности для неотложного отживания все, что накоплено там в течение тысячелетий, и становится жизнь устремленного духа трудной необычайно, если велико его устремление к Свету. Чем быстрее летит самолет, тем сильнее сопротивление воздуха, и решение только лишь в том, чтобы как можно выше подняться в разреженные слои атмосферы. Но тогда замедлять ход или задерживаться уже нельзя, ибо остановка означает падение и катастрофу. Законы устремления к Свету надо понять. И не сетовать очень, если сопротивление низших слоев, которые приходится преодолевать, все время усиливается. Только подъем духа кверху, в более высокие сферы, может уменьшить сопротивление окружающей среды, но тогда необходимо усилить и быстроту продвижения, ибо там крылья удержат стремящийся дух лишь при ускорившейся быстроте полета. Вот почему сознание следует поднимать все выше и выше над той средой, в которой живет человечество. Когда Зову в Мир Мой, Хочу облегчить условия восхождения. Закон роста духа изменить не Могу, но дать совет и указать выход не будет нарушением кармы.

Сопротивление среды продвижению духа нужно только для того, чтобы его преодолевать – в этом его цель и назначение. На этом закаляется дух и растет его сила. Других путей роста не знаем. Чтобы подчинить материю воле, надо ее закалить и укрепить. Но даже меч закаляется в жаре и холоде и под тяжкими ударами молота. Не омрачаться, не огорчаться, не приходить в отчаяние надо, когда восстают и ополчаются на вас противодействующие силы, но радоваться, что дается тем самым возможность их преодолеть и умножить на них свою силу. Много понимания нужно, когда устремлен путь к Владыке.

Горб, наследие кармы, уничтожить нельзя, но устремление к Свету можно пронести неугасимым через всю жизнь даже и в теле горбатом. Это и будет победой над кармой. Таким образом, победа заключается не в уничтожении внешних кармических следствий, которые неуничтожаемы, но в преодолении того, что мешает внутри, и это будет победою над собою. И только тогда, когда эта победа достигнута и завершена в духе, внешние кармические условия теряют свою власть над сознанием. Ничто не властно над духом, который себя победил. И когда это достигнуто, то обычно уходят те внешние обстоятельства, которые казались неодолимыми. Конечно, горб не уйдет, но люди и обстоятельства уходят или изменяются в корне. Так острие воли духа направляется не вовне, но внутрь, ибо только тот все побеждает, кто самого себя сумеет победить.

Все вещи земные со временем приходят в негодность. Это постоянное напоминание о том, что непрочно все, видимое глазу, и предельно. Усмотреть в этой вечной рушимости форм окружающих нерушимость и вечность основ будет достижением Адепта. Не может видящий и видимое быть одним и тем же. Они разделимы и разъединены. Усмотреть и отделить Смотрящего от того, на что он смотрит, будет достижением Адепта. Перенести сознание свое из того, что видит Смотрящий, в сущность Смотрящего и слиться с Ним воедино будет достижением высших ступеней Сокровенного Знания. Хорошо каждодневно уделять хотя бы несколько минут сознательному отделению того, Кто Смотрит, от того, на что устремлен взор. Хорошо встать в стороне в эти минуты от всего видимого глазу, чтобы тем резче отделить эти два начала в себе. Когда сознание захвачено всецело потоком жизни плотного мира, ускользает вечное от постижения, чтобы в конечном итоге оставить человека при разбитом корыте. Даже в кино, зная, что нет ничего, кроме игры свето-тени, все же переживаем талантливое исполнение артистами своих ролей. Тем более в жизни обычной переживаем то, что она нам дает, хотя и знаем, что все это только игра на жизненной сцене. Понимание, что жизнь – это только игра, уже приближает человека к решению самого главного вопроса его земного существования, а именно приближает его к раскрытию себя самого, своей сущности, непреходящей и нерушимой во времени. Тело стареет и тело болеет, но дух нерушим, не знает старости горящее сердце. Жить в духе – значит жить вне времени и его разрушительного влияния на все преходящие формы. Пусть каждая смерть, разрушение и преходимость того, что существует вовне, лишь утверждением служит нерушимости и вечности духа, не преходящего в веках.

Во всем, отрицающем сущность непреходящего, можно найти элементы противоположения, утверждающие то, что отрицается данным явлением при обычном к нему подходе. Умение усмотреть лик Вечности в преходящих вещах и явлениях внешнего мира является следствием больших накоплений. Так собираются элементы бессмертия в Чаше – сознательно, упорно и устремленно, и, добавим еще, постоянно. Следует резко разграничивать то, что можно взять с собою в путь дальний, от того, что нельзя, и отдать первому сердце и мысли. Даже можно представить себе себя самого через много веков, идущим по тропе в Беспредельность и увидеть, что того, что окружает в данный момент, не будет. Будет все совершенно другое, но на это другое будет смотреть Тот же, Кто Смотрит сейчас на то, что вокруг.

Качества духа переносятся им с собою из жизни в жизнь. Они сопутствуют ему всюду и проявляются там, где создаются условия, благоприятные для их проявления. Это неотъемлемое достояние человека. Потому первая забота – это об углублении качеств, если они хороши. Стоит ли накапливать и с собою носить заведомо негодные вещи. Хорошо, когда человек может сознательно сказать: «Omnia mea mecum porto» и когда это «omnia» хорошо и добротно.

Луч блага, Луч улыбки, Луч, посылающий радость, Луч покоя, Луч крепости, Луч смелости, Луч знания – семь Лучей в одном. Сосредоточиваясь на свойстве каждого, можно усиливать именно это свойство. Напряженность и воздействие свойства усиливаются при осознании и при устремлении воспринять желаемое свойство. Таким образом, в Луче посылаются определенные качества, сила воздействия которых возрастает при их осознании. А осознание – это ступень к овладению. Многое в жизни мешает погрузиться в осознание свойства Лучей, посылаемых из Башни Владыкой. Но когда мешающее отстранено, посылаемое доходит беспрепятственно. Обычно думают, что это мешающее заключается вовне в виде обстоятельств и условий различных. Но это неверно. Все, что мешает, находится внутри, ибо Лучу ничто внешнее помешать не может и нет таких преград, через которые он не смог бы проникнуть. Проницаемость – это особое свойство Луча. Полагая, что препятствие заключается в чем-то внешнем, получающий лишает себя возможности находиться под постоянным воздействием Луча. Это одно из величайших обольщений Майи. Нет таких условий, нет таких положений, нет таких обстоятельств во внешнем или тонком окружении человека, которые могли бы задержать Луч, если сознание открыто ему и сердце удерживает Образ Владыки. Так же и Лик в третьем глазу есть таран, разбивающий все и всякие противодействия внешнего и тонкого окружения, препятствующие проникновению луча в сознание. Большую ошибку допускает идущий к Владыке, считая, что воссоединиться с Лучом и быть в его Свете мешает ему нечто внешнее, а не внутреннее состояние его сознания. Луч с вами всегда, но и сердце Лучу должно быть открыто всегда. Сознание может быть настроено навстречу Лучу или навстречу чему-либо другому. На что обращено сознание, то оно и воспринимает. «Окно, во тьму открытое, приносит ночные голоса». В этом уявляется закон созвучия. Радость осознать, что Луч всегда над нами, но головы надо поднять кверху, чтобы увидеть его.

Победителем называем того, кто идет вперед, несмотря на все то, что мешает ему во внешних условиях, и несмотря на все то, что мешает ему внутри себя, на все его слабости, недостатки и несовершенства. Идти при наличии высоких качеств духа куда легче и проще, чем все же идти, их не имея. В этом уявляется великое свойство дерзания. И как же иначе можно утвердить те или иные качества духа, если не начать их утверждать, ими еще не обладая. Скажут: трудно. Скажите: все легкое и легко достижимое не сравнимо с тем, что достигается с трудом, в преодолении и борениях духа. Не имеющий качеств, но их утверждающий в борьбе, выше того, кто имеет, и, имея, почил в осознании своих достижений. Луч посылается борющемуся духу.

Проступок, совершенный с соизволения воли, быть может исправлен тою же волей и ею же пресечена возможность его повторения в будущем. Но проступок, совершенный по слабости воли или безволию, осужден бесповоротно. Отсюда – необходимость проступков последнего всегда не допускать. Отсюда и несостоятельность раскаяния в подобных деяниях. Когда слабовольное ничтожество раскаивается в чем-то, сопровождая это самоедством терзаний, происходит нечто весьма неубедительное, но зато разрушительное необычайно. Воля, направленная вниз, может быть обращена вверх, к Свету, но куда и на что может быть обращено явленное безволие?

Итак, сперва устанавливается такое положение, когда все действия, и хорошие и плохие, совершаются только с соизволения воли и подчиняются ей. Затем, когда все подчинено воле и она распоряжается каждым действием, все, что считается плохим и не соответствует ступени, достигнутой духом, с помощью той же воли искореняется по мере расширения сознания и несоответствия тех или иных явлений с требованиями новой ступени. Надо понять, что воля – это огненное достояние человека, приобретенное им в процессе длительной эволюции духа, и что огненное сокровище следует растить сознательно и планомерно. Волей Создателей творятся миры, и какова же мощь этой огненной воли, если целые системы миров приводятся в движение ею. Эволюция воли в процессе своего развития не имеет предела. Мощь воли может расти беспредельно. На малых функциях тела можно начать упражнять свою волю, постепенно и последовательно подчиняя ей различные функции организма. Если контроль этот труден, то помогать организму устранять зачатки различных заболеваний и бороться с его неуравновесиями можно всегда, научая волю распоряжаться, а тело – подчиняться ей без обычного противодействия. Этим путем возможно укрепить и улучшить здоровье, упорно сопротивляясь и борясь с каждым заболеванием. Панацеей от всех болезней будет, конечно, психическая энергия. Но работать она не начнет, если не призвана к работе сознательно. Энергия эта двулика – созидательна и разрушительна, в зависимости от того направления, которое дается ей волей. Когда человек в бешенстве злобы катается по земле и бьет сам себя исступленно, в этом проявляется та же сила психической энергии, как и в том случае, когда во время кораблекрушения среди обезумевших от ужаса пассажиров, капитан спокойно и бесстрашно распоряжается спасением людей. Энергия та же, но применение ее разное. И в случае капитана ею всецело владеет воля. Воля – это огненный атрибут человека. Люди, лишенные воли, не люди, но жалкие ничтожества, способные стать жертвою темных воздействий, со всеми вытекающими отсюда следствиями. Одержание есть тоже следствие безволия. Потому Говорю: волю свою укрепляйте и не совершайте ни одного поступка ей вопреки, но делайте все лишь только тогда, когда это разрешается волей.

Быть не побеждаемым своими накоплениями совсем не значит стать совершенным, а значит только лишь то, что не сила накопленных в прошлом энергий действует на волю и побеждает ее, а, наоборот, воля контролирует и регулирует их воздействия и распоряжается ими по своему усмотрению. Тогда не страшны никакие накопления, которые не соответствуют ступени возросшего духа. Точно так же, как на корабле: стоит капитану выпустить управление из рук, и судно становится игрушкой стихий. Даже в сильную бурю, когда, скажем, парусное судно несется на штормовых парусах устремленно и быстро, оно так же быстро и погибнет, если кормчий выпустит румпель из рук или штурвал. «Когда серебряная узда духа сверкает на всех чувствах ученика», тогда огненная воля ученика вступает в правление.

С одной стороны – земная суета, ее пустота и бессодержательность, с другой – путь в Беспредельность. Как примирить? Aurea media* – в понимании того, что без Земли не дойти, что дойти можно лишь по земле и земное пребывание дается как ступень неизбежности. Следовательно, и из уроков земной жизни можно и должно извлечь то, чему они учат, а суету и бессодержательность ее можно заменить осознанием той цели, ради которой дается земное воплощение и к которой оно неуклонно приближает дух, если эта цель наполняет жизнь своим смыслом.

_________

* Aurea media (лam.) — Золотая середина.

Много доверия нужно, чтобы пройти через все, что становится преградою на пути. Без доверия нет продвижения. Ведь надо довериться Ведущему, даже порой вопреки очевидности плотной. А это уже поверх рассуждений обычности и поверх логики плотного мира. Ведь есть еще логика огненная, которая заставляет идущего на подвиг жертвовать собой вопреки своим личным интересам и даже привязанности к жизни. Вот эта логика и делается уложением дня человека, отдавшего свое сердце Владыке. На ней же и основано доверие вопреки очевидности. Решатель – сердце, но не мозг. Куриная очевидность, то есть очевидность внешнего окружения на данный момент, слишком уж далека от огненной действительности. Но сердце прозревшее ею живет, действительностью реального мира.

Лучшие люди преследовались всегда. Таково прошлое человечества. Преследовались со стороны плотного и Тонкого Мира. И внешнее, и тонкое окружение ополчалось на них. Слабые не выдерживали, но сильные даже на кострах и в темницах уявляли несломимость духа и силы в себе находили все претерпеть до конца. Неважно, что именно ополчалось на них, но очень важно было устоять против тьмы, ибо именно тьма во всех видах и под всеми покровами и служители тьмы были той силой, которая шла против них. Нельзя необдуманно обвинять Высших в этой активности воинствующей тьмы и нельзя сетовать, если высокая Защита кажется недостаточной. Как же иначе определить силу духа, как не на противодействии тьмы. Неустойчивость и слабость осуждены. Тот, кто взял в руки светильник духа, должен выявить полностью, до конца, пригодность свою или непригодность. На словах далеко не уйти. Ценность слов пусть покажут дела. Проверка нужна хотя бы для того, чтобы знать предел своих собственных сил.

Это верно: обычно ведет надежда, вернее, устремляет надежда, так как вести могут только дела. И когда надежда сопровождается делами, правилен путь. Надежда на будущее не осуществляется почти никогда, так как будущее редко вливается в формы, создаваемые личными устремлениями. Разве правители погибших империй знали, что, начиная войну, они приведут себя к гибели. Но мудрый, творя дела Света, не предрешает исхода и не стремится воспользоваться результатами, ибо творит их безлично, для Общего Блага. Не нашедшие – это те, кто творит во имя личного блага. «Рай дурака» – это очень меткое определение тех условий, в которых мысленно живет восторженное сознание, не понимающее действительности и убаюкивающее себя розовыми мечтаниями, беспочвенными и нереальными. Нужно сурово знать жизнь, не обольщаясь пустыми надеждами. Огненность и восторженность нервной возбудимости явления прямо противоположные. Апостолы шли, надеясь на скорый Приход Учителя, но надежду свою они утверждали делами, а многие из них запечатлели смертью. Надежда без дел – несостоятельна и обречена на угасание.

Придется все положения Учения пересмотреть заново, чтобы понять их настоящий смысл. Да, в указанную Страну Придет. Но как? Кто увидит и, увидев, поймет? Невидимо-видимый быть просто усмотрен не может. Показания сердца так далеки от очевидности зримой. И так же во всем остальном. Гурии Магомета, видоизмененные необходимостью, принимают различные формы, лишь бы сдвинуть сознание с мертвой точки. И если что-то неосуществленное помогло продвигаться, то разумно ли сетовать на то, что несбывшаяся надежда все же помогла пройти какой-то отрезок трудного пути.