Борис Николаевич
Абрамов

2.08.1897 – 5.09.1972

деятель культуры,
мыслитель, духовный ученик
Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Борис Николаевич Абрамов духовный ученик Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Грани Агни Йоги. 1959 г.



Страницы: Пред. 1 ... 4 5 6 7 8 ... 15 След. Все

Грани Агни Йоги. 1959 г. 151. (132). (Апр. 10).

Нет худа без добра. Полезные уроки можно извлечь из самых неблагоприятных сочетаний внешних условий, лишь бы понять, что в опыте дело, но не в самих условиях. Горек жизненный опыт, получаемый от неверных друзей, но сколь он полезен. И слабость, и колебания, и сомнения, и обман, и все прочие свойства неверного друга тяжким грузом ложатся на сердце и по каналу непорванной дружбы отемняют его, непомерно обременяя сознание. Прямой и открытый враг лучше гнилых друзей. Что же делать? Внутренне отгородиться, и поставить барьер, и внутрь ограды уже не пускать, иначе не пресечь причиняемого вреда. Вред этот велик, ибо шатающееся сознание питается жизненной силой того, к кому уявляет неверность. Лучше порвать нити связи и освободиться от гнета. Кроме омрачения и отягощения, дружба гнилая ничего не приносит. Достоинство духа следует оберегать от попрания. Лучше уж одному, чем с гнилыми друзьями. Подводя итоги, можно сказать: испытание на преданность и верность не выдержано. Свой трудный, одинокий путь нужно рассчитать, не полагаясь уже более на чувства и привязанности людские, и помнить, что лишь одиночеству не изменяет ничто.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 152. (133). (М.А.Й.).

Мир Высший открыт для обращающегося к нему сознания. В этом великое утешение. Стоит лишь отвратиться от зрелища земной суеты и голову поднять кверху, как дуновение сферы иной духа коснется. В этом неизменяемость Духов Великих, готовых всегда ответить на зов полнострунного обращения. Так же и мы отвечаем, если искренен зов.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 153. (134). (Апр. 11).

Считаю необходимым принять решительные меры для защиты себя от темных воздействий. Когда Указывалось пред стояние непрерываемое, или бодрствование, или дозор, или памятование постоянное, или постоянство Лика в третьем глазу, или осознание постоянного Незримого Присутствия, Имелось в виду именно это условие, когда темные окружают и замкнут выход. На каждое злоухищрение и выдумку надо силу найти противостать. Так всем досаждали и всех отягощали хвостатые твари. Именно духом приходится вырасти на все противодействующее. Силы его неисчерпаемы. Сознание, объединенное со Мною, может противостать любому натиску тьмы. Во всем можно усмотреть мохнатые руки, пытающиеся удушить сознание и погасить все огни. Трудность в том, что через половинчатость и шатание близких они проникают внутрь и защититься невозможно, если не принять крайние меры. Близкие хороши, пока крепко стоят на ногах, но если допущено темное влияние и шептуны, то опасность от таких близких велика необычайно, ибо оградиться невозможно, не изолировав отемненное сознание. Со словами Учения на устах и в полном непонимании происходящего будут орудиями и передатчиками темных воздействий из Тонкого Мира. И горе тьму допустившим, и горе не усмотревшим вреда.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 154. (135). (Апр. 12).

Трудно, трудно, конечно, со многим мириться, но мука у середины не чиста. Призываю к контакту, не прерываемому ничем. Указую все силы напрячь для объединения сознаний. Пиши, когда тело покойно, и чувства замолкли, и остановлена мысль, сознание открыто для восприятия мыслей далеких. Но трудно потушить костер обычных мыслей, которые очень мешают. Собирая мысли вокруг Учителя, окружаемся Его сферой. Ярое погружение в мир личных переживаний и интересов, наполняя сознание суетою, отрезает нити возможностей высших. Как же увидеть, или услышать, или почуять, когда столько вещей перед глазами и мыслей, связующих, словно цепями, с этими вещами. Каждая вещь, входя в сознание, занимает в нем место, вытесняя что-то другое, быть может, более нужное. Не пускайте в сознание вещей, заслоняющих Свет. Нет доступа в Башню сознанию, обремененному заботами и интересами текущего дня. Башня возвышается над потоком обычной жизни, не погружаясь в его волны. Ответствовать Буду, если сознание освободится от ярого погружения в суету. Можно делать дела дня, но почему же погружаться при этом в них с головой, забывая все остальное на свете. Потому перед началом всех дел – момент молчания и объединение с Владыкою, Лик которого ставится прежде всех дел. Кого-либо или что-либо прежде Меня поставивший несть Меня достоин. Это значит, человек, отдавший предпочтение чему бы то ни было и уделивший ему более внимания, заботы и энергий, чем Учителю, останется с тем, что предпочел, но не с Учителем Света. Неужели это еще не понятно и не усвоено, когда жизнь яро указует на печальные следствия погружения в Майю. Все Майя, все, что яро захватывает сознание и приковывает его к себе воображаемой нужностью и необходимостью своих преходящих и совсем не столь важных забот. Можно делать дела и заботиться обо всем, не отдавая сердца призракам Майи. Учитель превыше всего и всей суеты преходящей. За Близость Его надо бороться, не позволяя волнам текущего дня смывать Основание Жизни. Сквозь Лик Учителя можно смотреть на все, что происходит вокруг, ставя Его между собою и жизнью. Но для этого нужно его держать неотменно в третьем глазу. Пусть будет утесом гранитным, о который будут разбиваться волны прибоя житейского моря. Иначе не устоять и не выдержать натиска жизни. Итак, во всех начинаниях дня первая мысль об Учителе прежде всего. Я с вами всегда, но и вы тоже всегда будьте со Мною, и не будет нарушен контакт. Если Близость страдает, надо усилить ее, напрягая энергии сердца.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 155. (136). (Апр. 13).

Мир Мой в сознании твоем вначале пусть утвердится, вытесняя мир твой и наполняя его непреходящими ценностями духа. Урочен Общения час и неповторяем. Нехорошо, если звучание личного мира, вторгаясь в него, мешает контакту. Теряется зря драгоценное время, и провод отказывается работать. Готов всегда дать от Моих богатств и Готов поделиться, но провод духа должен быть чист и не засорен. И, вместо новых поступлений, время уходит на объяснения, как лучше исправить допущенную ошибку. А время не ждет. Потому лучше быть в готовности полной и полной отрешенности от личного мира и его суеты хотя бы в минуты Общенья. Ведь так и великая космическая жизнь протечет мимо, не затронув сознания, как течет она мимо сознания миллионов людей. Чечевичная похлебка жизни обычной, земной, обывательской, заменит тогда радость пространственной жизни и заменит питание духа земной суетой. Ответствовать Зову и к устремлению духа. Готов всегда, но если обращение полносердечно. Двойственность и половинчатость обращения особенно неплодоносны. Но если дать полнозвучный аккорд, тогда Говорю: «Иди и бери любые плоды и цветы Моего сада». На законах созвучия построено все Мироздание. Тем более созвучно должна быть настраиваема арфа духа в моменты Общенья со Мною. И пусть не заглохнет звучащий аккорд в течение суток обычных. Отрыв от Источника Света прекращает питание ауры Светом, и тусклой становится жизнь. Не заполнить ее суетою, если дух уже Света касался, ибо будет темно, и злобные твари обступят и станут вредить. Для того, кто продвинулся дальше известной границы, назад возврата нет. С одной стороны зияет отверстая бездна, с другой – сверкает всеми огнями сияющая вершина духа. Потому надо быть неотрывно вместе со Мною. Во Мне все. И когда Владыка первенствует в сознании, остальное приложится, приложится просто, без нарочных дум и ярого погружения в Майю. Текущей задачей пусть будет решение духа себя удержать на высотах в общении тесном со Мною.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 156. (137).

Когда сознание выросло и расширилось достаточно, никакое земное благополучие и вещи уже не смогут заменить даров духа и голода души не насытят. Ищущий в Сердце Великом в Нем все найдет. Ищущий в призраках Майи в конечном итоге увидит, что все обратилось в ничто. И, вместо цветущего сада, жизнь стала бесплодной пустыней.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 157. (138). (Апр. 14).

Силу имеет Слово Мое, посланное вам и воспринятое вами. Эта мощь кристаллизованной мысли запечатлена в Учении данном. Повторение его освобождает эту силу скрытую Слова и делает ее достоянием читающего сердцем. Не мозгом, но сердцем воспринимается этот огонь. И тогда это чтение сердцем сопровождается сиянием ауры, уявляющимся по степени углубленности и силы этого огненного процесса. Даже повторение Учения в себе умножает мощь духа. Хорошо запомненное, и даже выученное наизусть, то или иное положение из Учения возрастает в силе воздействия на огненную сущность человека, ибо Учение это – от огня, и сияет огнями кристаллизованной мысли. Как бы огненные кристаллы мысли бессмертной собраны в строчках его и запечатлены навсегда. Вот почему так настойчиво Говорю о повторении. Опытный путник вечного пути в Беспредельность понимает, какое сокровище дано человеку Учением Жизни, и черпает от него непрестанно, не утомляясь кажущимися повторениями ни повторными погружениями сознания в мудрость веков. Не иссякнет Светоносный Источник, ибо дан на века, на тысячелетия служить насыщению духа огнем. Сделайте опыт и, взяв любимое положение из Учения, углубленно его повторяйте, мыслью в него проникая и сердцем, и почуете прилив новой силы, словно Луч Света касается вас, силу несущий и Огнь. Потому Говорю: «Берегите жемчужины эти как огненное сокровище, питающее тело Света». Да! Да! Да! Бессмертная Триада питается этим Светом-Огнем, и человек, нашедший этот неиссякаемый Источник огненный струй светоносных, уже не возжаждет вовек. Мостом счастья в царство вечного Света Называем Учение Жизни. Оно так и есть. Опыт покажет, сколь жизненны эти слова и сколь практичны в применении яром. Много дано, много, много больше того, что вмещает сознание современного человека, но дано на века, на будущее, на всю Манвантару, на целую расу, на смену идущую прежней. Потому черпайте, не боясь, что иссякнет Источник, и чем больше черпнете, тем огненней будет струя и богаче. Сердцем учитесь читать, но не глазами. Светоносным Называем такое чтение. Очень полезно оно и питательно очень. И хорошо при чтении этом духом отрешаться от трех, в духе поверх трех поднимаясь. Мысль огненная – поверх тела, поверх чувств, поверх мыслей текущих, земных. И тогда можно говорить о процессе перенесения бытия в мысль. Мысль о старой подошве, вещах и делах преходящих не будет образчиком мысли бессмертной и вечной, преходящей века. Не прейдут Слова Владыки, запечатленные в Огненных Заветах, ибо от Вечности эти Слова. Ими питаясь и их огнем тело Света свое насыщая, бессмертным становится дух, бессмертие свое осознавшим. Огненный напиток жизни смертным Даю, дабы бессмертными себя осознали, приняв его духом и сердцем. На чуткое ухо Шепну: вечно бьющая струя живоносного Источника Жизни бессмертной доступна для духа всегда, ибо бьет огненной струей никогда не умирающей Жизни. Нашедший ее, велико твое счастье! Сказал: не Замолкну, Сказал: не Оставлю. И эти Слова Повторю тому, кто нашел. Так, сознательное, полнострунное, углубленное устремление к Единому Источнику и Фокусу Света безответным не останется никогда, ибо близким Становится Владыка устремленному огненно духу...

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 158. (139).

Сын Мой, вот видишь, как погружение в суету и окружение себя вещами земными отрезает провод к Учителю и как отрешение от земного сближает нас вновь. Соответствие по созвучию действует неотменно. Помни, что Серебряная Нить в твоих собственных руках. Я, сын Мой, с тобою всегда, а сын Мой со Мною всегда ли?

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 159. (140). (Апр. 15).

И так каждый день утверждаясь в мыслях сверхличных, можно дойти до Меня. Борьба предстоит ярая между личностью и Индивидуальностью, между смертными оболочками и Бессмертной Триадой. Все то, чем живешь ты, не нужно на долгом пути. Нужны лишь немногие вещи. И личный не нужен мирок. Когда Говорил «не привязывайся ни к чему, и тебе нечего будет терять, и не радуйся ничему, чтобы не плакать», Имел в виду малые чувства земные и личную радость и личное горе. Уйдет ваша радость о личных делах и личных печалях. Утверждая один полюс радости личной, тем самым вызываем к неизбежному проявлению другой полюс – горя, печали и слез. Надо выше подняться полюсности двойственных личных явлений, и тогда придет радость космическая. В великом пространстве радость звучит: радость бессмертного духа, радость пути бесконечного совершенствования, радость Бытию Иерархии Света, радость существованию Владыки, радость вечности жизни, радость сокровищам мысли, предназначенным стать достоянием человека. Сгорает мир личный в огнях вечной мысли. Убивая в себе радость земную, радость самости, убиваем возможность и горя, идущего непреложно ей на смену, именно в этом понимании заповедуется бесстрастие, победившее двойственность чувств малых, земных. Убей в себе радость, чтобы горе убить. Ярую двойственность чувств малых надо понять. Астрал – цитадель их и крепость, и самость – основа. Убей в себе древнего змия, которому имя – астрал. Сверхлична космическая радость и потому непреходяща. Порадуемся сложению жизни, порадуемся близости Владыки, порадуемся великому шествию духов по Лестнице Света. О чувствах же малых Имею сказать: «Не радуйтесь получению, чтобы не горевать при отдаче; не радуйтесь приятным вестям, чтобы не огорчаться неприятными; не радуйтесь похвалам, чтобы хулою не омрачиться, и, встречая бесстрастно положительный полюс любого явления личного порядка, знай, что тем самым убиваешь возможность утверждения его противоположного полюса». В этом тайна бесстрастия духа. Но люди жадно хватают все то, что им личную радость приносит, не зная, что тем самым обрекают себя на неизбежность переживаний диаметрально противоположного свойства. И пусть елка символом будет равновесия духа, ибо одинакова зимою и летом. Ключ к равновесию духа Даю, Указуя, когда следует его повернуть, чтобы закрыть доступ ярым переживаниям астрала.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 160. (141). (Апр. 16).

Хотелось, чтобы почувствовало сердце, как все окружающее теряет свой конечный смысл. Но не теряет его Владыка и все, созидаемое на Нем, и творимое во Имя Его, и связанное с Ним. Звучание центров есть показатель, что действует провод, и одиночный, и пространственный. Каждая вещь и явление, занимающие поле сознания, преградою служат Лучу. Освободиться от власти вещей, и явлений, и мыслей следует в духе. Силу Луч уявляет через не затемненное ничем сознание. И прежняя формула «Отвергнись от себя» входит в особую силу, и тогда чуется Близость Владыки и двери открыты в мир высшей мысли. Так, чему отдано сердце, с тем пребудет оно. Плодоносно Общение в духе со Мною, хотя бы и не сопровождалось оно видимыми знаками или мыслями. На весь микрокосм действует Луч, преображая его, утончая: на каждую клеточку тела и материю всех оболочек. Не может этот процесс стать чересчур напряженным, ибо не выдержит плоть. Огонь жжет и сожигает, если не ассимилирован в длительном процессе. Одно несомненно: оставивший вещи, и себя позабывший, и Лик Мой приявший доходит. Потому так полезно понять конечность всего, чем владеем и что окружает, и всю силу сознания сосредоточить на Мне, исходя от Меня при начале всех дел. Указую начать новую ступень совместной работы. Сущность ее выразится в том, что будут перейдены обычные ограничения пространства и сущность дальних явлений начнет раскрываться перед сосредоточившимся на них сознанием. Был уже опыт перенесения своего сознания в чужое, и был он успешен. По тому же принципу пойдет и познавание подлежащих исследованию явлений. Время для этого можно найти, если освободить сознание от обременяющих его личных мыслей, забот и волнений. Сосредоточив сознание на желаемом явлении, нужно, позабыв о себе, предоставить ему говорить за себя. Сделаем опыт, как положение «там, где все Я, где Творю все дела». Идет подготовка к новой ступени жизни, дозволяемой созревающим сознанием. Чую ту близость сдвигов, идущих на смену того, что прошло. Ваша карма связана с общей, и близятся сроки ее. Нужные нити Вплетаю, дабы непреложен был путь осуществления Моих начертаний, определяющих путь вашей жизни. Предав себя Воле Владыки, будьте покойны за то, что сужденное вам осуществится.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 161. (142). (Апр. 17).

Полеты во сне характерны своими подробностями. Отметим, что тонкое тело свободно проходило через закрытые окна, стены и зеркала. Присутствующие делать этого не могли. Второе: отметим длительность и устойчивость видов и картин природы и то, что подниматься кверху было нелегко и непросто. Накопленный огонь способствовал возможности полетов. Достаточный запас огненной субстанции облегчает возможность полетов. Ее можно накапливать сознательно. Процесс накопления огней требует постоянного внимания и заботы. Расточить Агни легко, но накапливать трудно. Молчаливость, сдержанность, спокойствие, осознание Близости Учителя, бесстрашие, устойчивость и все прочие положительные качества духа, утверждаемые в применении, суть накопители огней. Много психической энергии тратится бесцельно, по пустякам. Особенно вредны этим болтливость и все состояния эмоциональной несдержанности. Если хотя бы один день провести так, чтобы не сказать ни одного лишнего или ненужного слова, то это будет уже достижением. Не накопить огней, не собрать огненной силы, если без меры болтает язык и вибрирует яро астрал. По мелочам происходит расточение огня. Учитель, Луч посылая, силу Дает, окутывая ею, как покрывалом, ауру принимающего. Но рвут покрывало неуравновесия духа, и по ветру пускают драгоценную мощь. Собирателем в Чашу кристаллов огня будет тот, кто, пребывая на постоянном дозоре, будет помнить, что каждое движение, происходящее в микрокосме его, будет либо накопителем, либо расточителем Агни, равно как и каждая мысль. Можно мыслями совершенно обессилить себя, даже мыслью одною. Есть мысли, силы дающие, и есть мысли, силы пожирающие. Есть люди, силы умножающие, и есть люди, расхищающие силу. Нелегко стать собирателем в Чашу огня в плотных условиях жизни, но субстанция эта столь драгоценна, что каждое усилие в этом направлении дает положительные результаты.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 162. (143). (Гуру).

Готовься, готовься, готовься. Готовься внешне и внутренне и подумай, которая готовность важнее. На подвиг Учитель Зовет. Сколь же нужна эта внутренняя готовность силы на служение строительству жизни. Вы в наших заботах. Спокойно и бесстрашно смотрите в Будущее. Ваше оно.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 163. (144). (Апр. 18).

Слияние сознаний достигается ярым к нему устремлением. И нужно полное отрешение от трех, от движений, в них происходящих. Как же достичь этой самоотрешенности? Конечно, ведет мысль. За нею следуют чувство и тело. Так, положите мысль вашу ко Владыке и в сердце дозвольте Владыке войти. Но часто бывает, что занято сердце другими вещами и ими же связана мысль. И тщетны потуги тогда добиться слиянья сознаний. Значит, внимание следует уделять освобождению сердца и мыслей от связанности их тем, что мешает. Каждое усилие в этом направлении свой плод принесет. И если годы усилий приблизят слиянье сознаний во всей полноте, то жизнь прожита не напрасно. Не переутомимся борьбою для достижения этой цели чудесной. Она неизбежна. «Я» Высшее хочет Общенья, а низшее против него, ибо занято жизнью своею и суетой. И резко обозначается граница тогда между желаниями Высшей Триады и низшего «я» в человеке. Дух хочет Общенья и знает всю ценность его и значимость, но ярые проводники заняты своим и свое навязывают сознанию. И колеблется сознание между двух полюсов – полюса жизни Бессмертной Триады и полюса смерти трех смертных и временных оболочек. Если, в них погрузившись, сознание им отдается – смерти себя предает, ибо сочетается с тем, что обречено на уничтожение, если в Триаде себя утверждает – жизнь утверждает в себе, ибо бессмертна Триада. Так в жизни каждого дня каждым поступком и мыслью устремляем сущность свою к полюсу жизни или полюсу смерти. Агни Йога указует этот огненный путь жизни. Напряженной борьбою восхищается он, не прекращающейся никогда. Я с тем, кто со Мною и кто непреложно решил победить любою ценой и достичь непреложно. Борьба неимоверно трудна, поражение невозможно, но зато и победа стоит того, чтобы достижению ее отдать все свои силы, все существо. Враг – в себе, и победа – в себе, над собою. А формула жизни все та же: «Тот побеждает все, кто самого себя сумеет победить».

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 164. (145). (Апр. 19).

Не бойтесь ничего. Лучше без страха смотреть в лицо великой опасности, чем дрожать перед малой или воображаемой и не существующей вовсе. Страх – плохой советник во всем. Унизителен страх. Страх заразительный очень. Сознание, зараженное страхом, несвободно. Страх – тюремщик сознания. Или сознание властвует над человеком, или человек над ним. Сознание – тюремщик наш или освободитель. Под властью своего сознания живет человек, не зная, как от нее освободиться. Личное сознание, живущее в трех и тремя, – тюремщик для духа. Хочу вывести дух из тюрьмы добровольной. Воля может заменить страх бесстрашием, беспокойство – спокойствием, уныние – радостью, неустойчивость – непоколебимостью, то есть добровольную тюрьму заменить домом свободным, домом духа, стены которого построены из качеств, дающих духу свободу. Есть качества духа, связывающие и парализующие его энергии, например, страх, и есть освобождающие, например, бесстрашие; ослабляющие, например, колебания, сомнения, неустойчивость; и дающие силу, например, непоколебимость и твердость. Дом духа следует строить из добротного материала – в нем жить. Жемчужина сознания нуждается в хорошей оправе. Неприятен человек в грязной, вонючей, запятнанной одежде, в лохмотьях. Тем более неприятно сознание, облеченное в подобное одеяние. Дурные качества человека зловонны. Спешно надо сменить негодное одеяние духа, ибо коротко время. В мелочах повседневных уявляет себя человек. Аура – одеяние духа. На ней мгновенно отражается каждая мысль, каждое чувство, обволакивая носителя ее светом или тьмою. Зловонна тьма, благоухающ свет. Малые чувства земные свет расхищают, угашая его. В зоркой охране и заботе нуждается аура человека и заградительная сеть. Можно ли не заботиться о том жилище, в котором внутренне он живет и носит с собой постоянно, будучи им облечен. Во что и чем облекает себя дух, надо подумать.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 165. (146). (Апр. 20).

Очистить сознание – значит освободить его от всего, что мешает сосредоточиться на избранном Лике, чтобы поставить Его на первое место. Яро мешает весь этот сор Общению в духе, отвлекая сознание на себя. Если в сфере высших измерений нет расстояний, значит, близок Владыка и рядом, значит, надо поднять к Нему мысль. Можно видеть Его, и даже в движении, если сосредоточение полно. Не иметь этого достижения, если не отдать сердца всецело и полностью Владыке. За сердцем потянется мысль. Многое облегчится, когда изменятся условия жизни. Можно представить себе, насколько упростится процесс, если внешние обстоятельства и работа будут осуществлением заветных мечтаний. Сейчас все мешает, тогда же все будет способствовать сосредоточению на наинужнейшем. Счастьем считайте прямо и непосредственно послужить делу Владыки. Тогда все мысли будет легко отдать любимому делу, ибо оно заполнит весь день. И мысль будет о Нем, но не о ненужном. Но через ненужное надо пройти, чтобы понять ценность нужного, и счастье его выполнять, и им заниматься. Страстно желайте сердце отдать Делу Учителя Света. Сердце готовьте!

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 166. (147). (Апр. 23).

Ты, друг Мой, устоишь перед любым несчастьем, ибо знаешь, как встретить его. В вечном прибежище духа от бурь преходящих, земных, и вечность в тебе! Вечен ты, уявляющийся через свои оболочки. Они лишь рамки, но уявляешься – ты. Пусть в одном и том же теле последовательно уявятся: герой, не знающий страха, трус, подвижник, философ, поэт, пьяница и преступник. «Ego» явит свой лик через все оболочки, которые сами по себе ничто. И увидишь разницу Индивидуальностей. Смотрящий в тебе неизменен и вечен, бессмертно его перевоплощающееся «Ego», растущее и накапливающее опыт, знание, и свойства, и качества духа, которые из жизни в жизнь оно сохраняет с собою, одни умножая и развивая, другие трансмутируя и уменьшая; но временно и смертно то, через что проявляются эти качества и свойства, смертны тела: физическое, астральное, тонкое и ментальное – смертны и временны все. Так уявляется дух постоянно через оболочки свои, и каждый по-своему. Нехорошо, когда оболочки овладевают духом, и еще хуже, если оболочками овладевает чужая воля, обычно темная. Каждый человек может приучить свой организм к алкоголю, никотину или наркотикам, и тогда уже оболочка требует своего, подчиняя себе волю человека. Так живет человек под властью различных потенциалов, им же самим утвержденных. Но неизменно всегда выявляется в нем энергия вечной жизни, в нем заключенной во временных и меняющихся выражениях своей бессмертной сущности. Жизнь в человеке бессмертна, но временны и конечны формы ее выражения во всех оболочках. Так вечное в человеке уявляется во временном и преходящем.

Требователен ты очень к людям и жесток, и нет в тебе ни жалости, ни любви к ним. А их надо жалеть, несчастные они, даже темные. И их тоже надо жалеть.

Ответ на призыв приходит всегда, но в формах различных. Их надо усмотреть.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 167. (Апр. 24).

Что же делать дальше? Теряю друзей, и трудно, и Близость не чую. Что делать? – Смотреть. Смотрящий в тебе, пусть он смотрит. Все мимо пройдет, Свидетель в тебе и с тобою пребудет. Все прочее – сны и мираж, и все не твое. Так и смотри, как картины экрана, как жизнь, что проходит на нем. В себе собери все свое, все то, что отнять невозможно, все то, что в себе ты несешь в Беспредельность, поверх оболочек, – всего, что форму имеет. Смотри, и молчи, и знай непреложно, что даже и это пройдет. Пустоту от потери любимого друга Я Светом Моим Заменю. Оставленный всеми, оставивший вещи, дойдешь до Меня. В готовности духа пребудь дойти без поклажи, все где-то оставив внизу и Записи людям оставив. Учись пропускать мимо все, не реагируя вовсе астралом на все, что приносят тебе волны жизни и не выводя его из состояния непоколебимого равновесия. Стоит ли о чем-то беспокоиться, печаловаться и горевать или радоваться чему-то, когда все это только обрывки снов мимолетных, конечных. Нашел, получил – хорошо, потерял – хорошо, друга нашел – хорошо, друга утратил иль друг изменил – все хорошо, ибо все не твое.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 168. (Апр. 25).

Непреложны законы диалектичности (диалектики) сознания, то есть двуполюсности проявления его активности. Высота волн определяет и впадины между ними, и их глубину. Пока поверхность зеркала сознания спокойна, закон полюсное™ не приводится в движение. Но любое явление, вызвавшее то или иное движение в сознании, порождает тем самым свою противоположность. Потому бесстрастие утверждается как фактор, пресекающий уявление полюсности в жизни сознания. Так же и равновесие духа исключает возможность двойственной манифестации явлений. На известной ступени всякая эмоциональность исключается совершенно. Астрал усмирен. Но большинство живет уявлением эмоций на полюсах: сегодня смеются, завтра плачут, чтобы снова смеяться и плакать. Сегодня радуются, чтобы опечалиться на другой день. Каждый живет преимущественно в какой-то из своих оболочек. Меньше – в ментальной. И редко – в Высшей Триаде. Законы жизни сознания надо понять, прежде чем овладеть ими. Опыт жизни покажет путь овладения процессами, происходящими в человеке, если приложить труд и усилия к тому, чтобы власть над собой утвердить.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 169. (148). (Апр. 25).

Многие думают, что от нежелательных свойств можно освободиться потом, а пока пусть они остаются. Но все, что остается в человеке, переносится им с собою и дальше, в Мир Тонкий. Связывает этим сам себя человек. «Что свяжете на Земле, будет связано и на Небесах», то есть в Мире Надземном, после освобождения от тела. Формула остается в силе. Освобождаться потому надо начинать сейчас, не дожидаясь успокоительного, но предательского «после». Например, хорошо все отдать перед смертью, освободившись от всего заранее в духе, то есть ничего не считая своим. Владею, но временно только. Или хорошо оторваться от окружающего, понимая его преходимость и невозможность продолжиться в Мир Тонкий. Хорошо также понять условность эпохи, народности, времени, обычаев, порядка, одежды и человеческих взаимоотношений. Хорошо все пересмотреть заново, взглянув как бы со стороны, включая сюда и себя. Словом, необходима полная переоценка ценностей.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 170. (149). (Апр. 26).

Радость идет, и радость придет. Ибо ночь сменяется днем и тьма – светом. Изжитое из жизни уходит, и новое ждет впереди. Как на заре свет борется с сумерками, так и на смене условий прошлая тьма уступать будет новым условиям жизни, пока не заменится радостью и Светом осознания осуществляемой сказки. Свет впереди. Осознание это пусть будет ведущим.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 171. (150).

Последнее время является временем ближайшего подхода к будущему. Не Отсекаю, но Посылаю волну понимания. Если считать по вершинам, то следующая будет ярым осуществлением Великого Плана. По волн верхушкам считайте и отмечайте течение жизни. Вас Вдвину в волну, на гребне ее утвердитесь, дабы смогли видеть горизонт будущего! Поедете скоро, поедете с миром, Мы с вами будем в пути. Слагается путь непреложно, ведущий в сужденное вам. Считаю ненужным беспокойство за будущее, которое уже определено Мной. По прошлому не судите, ибо Дам к Нам ближайший подход. И карма исчерпанности изжитых условий и смещения окружающего сменится кармой созидания и плодоносных возможностей. Я Говорю: «Будущему радуйтесь, ибо ваше оно». Отмечай не ошибочность Записей, но то, что сбылось и сбывается. Это путь по вершинам. Прими дар: исполняемость мыслей, устремленных сознательно в пространство для осуществления. Пользуйся даром широко. И будут служить тебе и люди, и обстоятельства, и дела, и будешь успешен во всем, что созвучно пути, намеченному Мною тебе.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 172. (151). (Апр. 28).

Владыка творит через учеников, так же и Матерь, и Гуру. Творчество идет по созвучию сознаний и добровольно. Созвучие с Иерархией является основанием сотрудничества. Много созвучных сознаний творят дело эволюции независимо от цвета кожи, положения и всех прочих различий, установленных людьми. Требуется самоотверженность и приятие Чаши Общего Блага, то есть отказ от эгоизма и погружение в сверхличное. Самость была, есть и будет камнем преткновения на пути к Нам. Там, где видите заботу о благе всех людей, всего мира, всего человечества, там и Мы Прилагаем свою Руку. Но многие все еще продолжают жить в скорлупе личных желаний и устремлений. Не они строят будущее, и не они двигают эволюцию, и не им Наша Помощь. Так отрешение от личного блага есть первое условие следования за Учителем Света. Второе – отрешение от вещей в духе и освобождение сознания от заботы о них. Без вещей невозможно, но в духе от них отрешиться возможно всегда. Вещи обладают способностью завладевать сознанием, которое считает их своей неотъемлемой собственностью, и получается, что не человек владеет вещами, а вещи овладевают им. На примере скупого рыцаря видите осуществление этой власти вещей над сознанием человека. Сундук с золотом занимал все поле его сознания и все сердце. Бесконечность пространства, Миры Дальние, человечество и его будущее, жизнь духа и все, чем жив человек, – все это было заменено сундуком с золотом, который поглотил сознание целиком и приковал его к себе, словно цепью. Не имеет значения – золото, вино, или женщины, или что-либо другое завладевает сознанием, делая человека безысходным рабом своей страсти или порока, – важен самый факт. Связанная мысль находится около того, что ее связало, как орел на привязи. И хотел бы улететь, да не может. Рабство у собственности – наихудшее. И дело обстоит гораздо хуже, чем думают: связанность глубже, и следствия ее шире и дольше, чем кажется на поверхности. Связанность продолжается в Мир Тонкий, лишая дух возможности летать. Освобождение от чувства собственности – задача Нового Мира. Оно укоренилось в сознании. Внешнее освобождение еще не означает свободы внутренней. Потому-то и Сказано было, что легче верблюду пройти в игольное ушко, чем собственнику в царство Света, в царство будущего счастья Нового Мира.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 173. (152). (Апр. 29).

Друг Мой, не то страшно, что есть, но что кажется, и не то трудно, что есть, но то, что рисует воображение. Если отбросить все кажущееся и воображаемое, то оставшееся легко преодолеть и с ним справиться. Сколько ненужных и лишних мыслей омрачат сознание, прежде чем рассудок поймет, что омрачалось оно понапрасну. Много сил тратится таким образом попусту. На других видно, что хлопочут и трудятся зря, вихрю на разрушение, ибо все свое надо оставить здесь, на Земле, но на себе не видать, и к себе не прикладывается тщета земных суетных дел. В корень смотрите и видьте предел каждой вещи, которой отдаете себя, то есть с которой связываете сознание, видеть ее значение и конец. Тогда мертвая хватка вещей, вцепившихся в ауру вашу, ослабнет. Ведь все, чем владеем и что считаем своим, внедряется в сферу внутреннего мира человека и остается в ней до тех пор, пока не расторгается эта магнетическая связь. Многие влачат за собой, как каторжник ядро, прикованное к ноге, целые нагромождения, состоящие из вещей, которыми владеют. Тот, кто ничего не считает своим, хотя и владеет вещами, свободен. Так вещи земные надо понять и смысл их существования для человека. Без вещей невозможно, но зачем же загромождать ими сознание, исключая нечто другое, более важное и нужное. «О, вещи земные, вас надо понять».

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 174. (153).

В основе беспокойств, тревог и волнений лежит все-таки страх перед утратой чего-то, что считает своим человек, или привязанность к установившемуся порядку жизни, который страшатся утратить. Но если нет ничего своего, и временно все, чем владеем, и все, в чем живем, чего и за что же бояться, коль скоро должно все уйти – позднее или раньше, сегодня или завтра, и все не мое и дано лишь на время.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 175. (154). (Апр. 30).

(Со сна). Ведь условие было: всё Там.

Накопления Великой Индивидуальности – благо.

Пять хлебов и пять тысяч насыщенных. О духовных дарах говорится. Неиссякаемы дары духа, когда раздаются, если Единение крепко с Ведущим. Так же непрерываемо и получение. Получение обусловливает раздачу – принцип насоса. Если нельзя раздавать в теле, можно в духе, это возможно всегда. Светильник горящий свет раздает независимо от того, хочет он или нет. Его свойство – светить, если зажжен. Вопрос в том – засвечусь ли? Светимость от центров зависит и не может быть вызвана искусственно или насильственно. Но излучения ауры у всех. Они могут быть благие или темные, хорошие или плохие. Регулирует ауру мысль, и особенно мысль, утвержденная и поддержанная сердцем. Двигатель микрокосма человеческого – сердце. Средоточие энергии в нем. Все прочее – филиалы. Органы как планеты вкруг Солнца. Нет солнца – и вся система не может существовать. Солнце Великого Сердца для сынов человеческих – Центр, обусловливающий возможность жизни. В Нем все. Без Солнца нет жизни планете. Без Солнца Великого Сердца и Света Его нет жизни землянам. Лучи Его светят над всеми. Но сознательное приятие Лучей, как небо и Земля, отличается от бессознательного. Войти в Луч и стать частью его неотрывной – достижение великой значимости. Утверждается годами, десятками лет, веками и, в редких случаях, даже тысячелетиями. Задача ученикам – осознать себя неотрывно в Луче. Лик Учителя является грануляцией Его Луча. Ближайший подход – через Лик. Так, утверждение Лика Владыки в третьем глазу есть сознательное вхождение в Луч и утверждение себя в нем. Так, явление состоит из трех элементов: яркого и четкого представления Лика Владыки, Луча и осознания себя в Нем. Усиливается явление многократным повторением Имени или ритмом священного воззвания «Аум». До четкого отпечатка в мозгу рисуется картина. Неотрывно в Луче ощущает себя ученик. По Лучу – получение, по Лучу и отдача, по Лучу и контакт. Отдача по Лучу означает умение и навык действовать сказанным Лучом. Действуйте силой Моею, так Указую, ибо не Я Творю, но Отец, пребывающий во Мне, Он Творит. «Я Сам по Себе – ничто» – этою формулой действуйте и этою формулой идите. Не ты, или он, или кто-то другой из людей, но Мы, ты и Я, слитые вместе, творить можем то, что тебе одному не под силу. Мной и со Мною иди через жизнь – так победишь.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 176. (155). (Май 1).

Свет внутри со Светом извне согласуется и входит в созвучие. Но при этом необходимо, чтобы был свет внутри. И тогда есть к чему приложить и с чем войти в созвучие. Если Лик введен в сердце и его наполняет отменно, созвучие становится возможным. Если сердце полно посторонними делами и Лику в нем места нет, нет в сердце места Владыке, созвучие состояться не может. Лучу Солнца, чтобы Земля плодоносно родила, надо хорошую почву, и влагу, и добрые зерна, иначе она не родит, хотя лучи его накаляют бесплодные пески пустыни. Так же и для Луча Владыки нужны условия, чтобы Свет Его был плодоносен. И прежде всего сознание, очищенное от сора. Сором считается все, что заслоняет Образ Владыки и чем затемняется Луч, все, что ставится между сознанием и Ликом Владыки. Если нет ничего и ничто не мешает, полнострунно тогда Общение в духе. Если нет, сознание сочетается с тем, что мешает, и этим живет. Каждый мысленный образ, допущенный в сознание, воздействует на него и влияет. Все дело в том, что допускается и что наполняет сознание, занимая поле мышления. Нетрудно проверить себя, сделав смотр мысленным образованиям, заполняющим авансцену сознания. Привычные мысли кольцом окружают своего породителя, отбрасывая на сознание свои тени, затемняющие действие Луча и его Свет. Путь для Луча в сознании быть должен расчищен и в сердце. И тогда плодоносен контакт. Точное знание поступает тогда, когда путь совершенно расчищен и уже ничто не мешает. Йоги умеют останавливать мысль, для того чтобы давать возможность звучать мысли высшей. Не войдет она в загроможденное сором сознание. Оставленный всеми, оставивший вещи, свободным идет ученик.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 177. (156). (Май 2).

Вот прошел еще один день. Что же принес он собирателю в Чашу кристаллов чудесного пламени жизни? Если хоть что-то, это уже хорошо. А если ничего?.. Живут все, но собирают немногие. И если день прошел понапрасну, не дав ничего, то для Высшей Триады этого дня как бы не существовало совсем – он, как лист белой бумаги, на которой не записано ничего. Только подумать: двадцать четыре часа мыслей, и чувств, и поступков, и в результате... ничто. Так можно и целую жизнь провести, ничего не собрав. Такая жизнь, такая страница будет вырвана из Книги Жизни как не принесшая плода. Но жизнь состоит из дней и ночей, о них и забота, чтобы не прошли по-пустому. Каждодневной пусть будет задачей что-то от жизни текущего часа собрать для Книги Жизней. Собиранию ничто не мешает, кроме внутреннего неблагополучия. Луч постоянен, неизменяем Учитель и с вами всегда, было бы сердце открыто всегда навстречу идущему Свету. Мешают дела, и заботы, и суета? Но разве дела нельзя совершать вместе со Мною, мысль обо Мне предпослав каждому делу. Какие такие дела, звучащие яро, Меня исключают из сердца? Не суеты ли дела? Сейчас Указую быть вместе со Мною во всем: и в словах, и в делах, и в мыслях, и в чувствах. Все вместе и вместе во всем. Быть вместе нетрудно, если дела конечною целью имеют Дело Мое. Но если свое?! Можно ли тогда удивляться, что неуспешны дела, в отрыве творимые яро. Указую быть вместе во всем: и житейском и Высшем, в большом или малом, и быть неотменно, не заслоняясь ничем. И тогда все дела, совершенные вместе со Мною, не будут уже разделять нас и быть средостением плотным. Итак, все со Мною, все вместе со Мною и все в единении тесном. Тесны времена и узки врата, но надо пройти.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 178. (157). (М.А.Й.).

Любимый, на испытании всё, и вы тоже. Тяжелое время пройдет, настанет другое, и будет светло и легко вам. Ночь вечно не длится, также и испытания жизнью. Останетесь верными нам до конца, нам и Владыке, исполнив Указ, – войдете в светлую полосу жизни. Она ждет вас там, куда ехать я вас посылала. Все хорошо будет, лучше лучшего будет. В корне изменится жизнь, и радостно будет на сердце.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 179. (158). (Гуру).

Умением преодолеваются трудности жизни. Умение дается опытом. Но надо понять, что ничего нельзя преодолеть, не преодолев сперва трудности в духе. Так расчищайте к успеху путь в духе, мысленно в духе уничтожая преграды и побеждая их. Без в духе победы нет ее в жизни. Это и есть победительное состояние духа, когда преодоление завершается в нем, прежде чем победа утверждается в жизни. Важное очень сказал, приложите понимание.

Днем было очень тяжко.

 
Грани Агни Йоги. 1959 г. 180. (159). (Май 3).

Сбор был вчерашний хорошим. Но оказалась дырявой корзина, и были рассыпаны и растеряны ценные зерна. Так часто бывает. Много дается, но как принимается мало. Следует твердо усвоить, что остается лишь то, что применено. Все остальное уходит. Щедрость Учителя велика, и ею злоупотребляют. Собирателем ценностей духа Назовем лишь того, кто, получая энергии духа, их превращает в огни, откладываемые в кристаллах в Чаше; откладывается лишь осуществленная в применении мысль. Потому Говорю: ярое применение в жизни получаемых указаний, срочное и неотложное, накоплению служит сокровища Чаши, а неисполнение – расточению и того, что получено, и того, что имелось. Так идут через жизнь одни, накапливая сокровище, другие – расточая его. Не может быть ученик расточителем, иначе он уже не ученик. И не Может Учитель давать расточителю ценности духа. Не получить трудно, но удержать. В каком изобилии людям Мною давалось в жизнях Моих, но где же они, удержавшие сокровища? Все растеряли. И если начать считать их, удержавших, то пальцев руки окажется много.

 

Страницы: Пред. 1 ... 4 5 6 7 8 ... 15 След. Все