Грани Агни Йоги. 1952 г. 558.

Сын Мой, кто тебе сказал, что Владыка Может недосмотреть нечто важное, тебя касающееся или тебе угрожающее? Если Молчу, значит, опасности нет. Кровь – от напряжения центров – знак добрый. Но очень нужно беречься. Всякое неуравновесие вызывает болезненную реакцию организма. Болезнь есть явление дисгармонии целого. И неуравновесие и есть нарушение этой самой стройной созвучности целого. Можно реагировать на все, но при условии полного спокойствия и равновесия. И недопустима и губительна всякая реакция или чувство, если оно является нарушителем стройного поступательного гармонического движения всей системы. Микрокосм – мир сложный. Сочетание его взаимочастей и тел обусловлено правильной поляризацией. Центр этой системы в ее видимых и невидимых формах – сердце. Его-то и надо беречь. Двигатель нуждается в уходе, а сложный – в особом. Сердце так же нуждается в питании, как и все живое. Культурное сердце питается высшими чувствами. И тогда оно растет, пока не обнимет весь мир. Чувствовать страдания других может лишь человек, вышедший за пределы своей личности. Потому сострадание есть великий утончитель сердца. Истинное сострадание действенно. Чувство сострадания вызывает действие, принимая удар на себя. Потому сострадание и заступничество связаны. Я ваш Заступник. Приняв на Себя удар, предназначенный вам, и разрядив его, Защищаю. Не так проста Защита, ибо каждую стрелу зла, устремленную в вас, Принимаю в щит. И благо тем, кто признательностью своею укрепляет мощь щита. Щит требует осознания и куется с двух сторон. Можно охранять и без осознания, но оно удесятеряет посланную мощь. Сознательное приятие мощи Лучей – удел ученика, бессознательное – тех, стоящих вне. Потому глубокое чувство признательности утончает сердце и указывает степень осознания. Слиться можно лишь утонченным сердцем. Сердце приучается звучать на всё. И путь ученичества становится путем жизни сердца. Сердцем устилается путь. Великое Сердце вмещает боль мира. Пламеннозвучно оно. Мерою сострадания измеряется великость сердца. Владыка Шамбалы Есть Владыка Сострадания. Не судья, не грозный каратель, но именно сострадающий великой планетной сироте – человечеству, обездоленной и не имеющей себе части на Земле. Ибо приходит человек в этот мир наг и уходит из этого мира, окунувшись в фантасмагорию его посулов и Майи, не взявши с собой НИЧЕГО. Труды, беспокойства, заботы, погоня за богатствами, благополучием и благами земными – и в конечном результате, когда кончается мираж, не остается ничего. Ибо всё суета и томление духа, и благо тому, кто понимает сердцем преходящую сущность земных вещей. Ибо он воистину утончил сердце. Сердцем прозревшим проходим через жизнь. Ибо сердце – судья. Оно, и только оно, может разорвать покрывало Майи. Ибо глазами сердца видим сквозь завесу иллюзий. Сердцем и в сердце утверждаем свободу от цепей и власти низших энергий. Сердце научит любить. Как может утонченное сердце нанести удар брату, если боль от него пронзит сердце нанесшему его? Потому утончение сердец человеческих есть задача дня. Потому столько страданий, ибо страдание утончает сердце. Только степень и формы его меняются и все более и более переходят в область психофизическую. Да! Путь труден! Но дает возможность отрешения от плотских вещей, то есть от привязанности к ним. Не вещи страшны, но связанность духа, себя к ним прикрепляющего и с ними и в них пребывающего. В сферах Тонкого Мира можно наблюдать эти связанные сознания, погруженные в горы окружающих их вещей. Представьте себе сияющие просторы Беспредельности, красоту миров и свободу пробужденного духа и темные низшие слои, где сидят, как кроты в норе, окруженные призраками вещей, ими самими созданными при жизни и еще при жизни привязавшие себя к ним и с ними же по закону посева и жатвы и пребывающие. Ибо, что связано на Земле, будет связано и на Небе. Так легкая и, казалось бы, счастливая жизнь в изобилии плодов и вещей земных, в обладании человека находившихся, последствия может иметь страшные, если сознание несвободно. Зову к пониманию истинной свободы в духе и свободы духа.

Назад в раздел : Грани Агни Йоги. 1952 г.