Р.А. Овчинников,

музыковед,

г. Электросталь

Томас Воган о способности человека к познанию

Стендовый доклад

C особым трепетом мы обращаемся к Обликам Тех Великих Духов, Которые из века в век жертвенно помогают человечеству, увязшему в тенётах тьмы и невежества. Тех, благодаря Кому мы в нашей, земной жизни можем доподлинно ощутить неугасимый Свет и Красоту Мира Огненного. Тех, Кто подобно маяку освещает путь человечества в будущее, исполненное достижений духа, — путь в Беспредельность.

Воплощением одного из этих Высочайших Духов, Светочей Мира, был уэльский учёный-химик, мыслитель и поэт Томас Воган (1622–1666). Его Учение, выраженное довольно сложным, символическим языком, в то же время имеет вполне доступный и актуальный для нас этический аспект. Этика Томаса Вогана — прежде всего этика учёного-исследователя. Настоящее сообщение посвящено одной из её граней, — связанной со способностью человека к познанию.

* * *

Согласно Томасу Вогану, способность к познанию есть Дар Свыше. Он пишет: «Бог, изначально создав человека, укоренил в нём дух той способности, что позволяет ему познавать всё, добавив к тому же ярое стремление к познанию, иначе бы эта способность осталась без применения»¹.

Однако нередко этот Высший, Божественный Дар бывает направлен не на познание мира, а на усвоение мнений о нём — предвзятых, субъективных, ошибочных, — плодов сугубо рассудочной деятельности. «…Прежде, чем мы постигнем истину, — пишет Томас Воган, — мы подвергаемся влиянию множества фантазий, выдумок и представлений, которые по ошибке допускаем и многократно заявляем в открытую как саму истину. Эта область фантазий — подлинная, источная школа всех сект и их разногласий. Отсюда пошёл отчаявишийся скептик, распущенный эпикуреец, лицемерный стоик и безбожный перипатетик… Если мы рассмотрим религию во всём её разнообразии, то откуда взялись современные ереси и разделения, как не из ошибочных представлений людей? Действительно, пока мы следуем нашим собственным фантазиям и возводим строение на бесконечной, безосно́вной работе воображения, мы принуждены блуждать и действовать наощупь в темноте, как те, у кого завязаны глаза. Напротив, если мы прямо последуем к нашим мыслям [lay the line to our thoughts] и испытаем их на практике, то станем на путь, ведущий к безупречности, ухватив то правило, которое дал Бог, чтобы направить нас. Напрасно сотворил он Природу, если мы застряли в своих собственных построениях и не прилагаем её принципы»².

Что, однако, означают слова учёного о долженствовании «прямо последовать к нашим мыслям», — при том, что одновременно он отчётливо высказывается против субъективных фантазий? Смысл данных слов, как кажется, становится понятен в свете представления о слоях мысли, о которых говорит Учение Живой Этики. Приведём § 303 из книги «Надземное», в котором раскрывается данное понятие:

«Урусвати знает, что основы бытия должны выражаться в каждом действии человека. Мало лишь читать, мало рассуждать о них, они должны настолько войти в жизнь человека, чтобы, не упоминая о них, можно было жить по ним. Для этого нужно распознавать различные слои мысли.

Как существуют три мира, так имеются три слоя мысли. Человек может мыслить единовременно в трёх слоях. Он может иметь земное мышление, под которым пройдёт тонкая мысль и где-то в глубине засияет искра огненная. Может быть, эти три слоя совпадут, и тогда получится сильное воздействие. Но обычно люди найдут разлад в своём сознании. Земное мышление может создавать как бы привлекательные идеи, но тонкое мышление может осудить их, зная их истинное происхождение. Огненная искра может иногда и вовсе не вспыхнуть.

Можно наблюдать, как человек одновременно может подпасть трём различным побуждениям. Какая же сила получится при таком разногласии? Можно вспомнить старинную сказку, когда в одном человеке совместились и ангел, и демон. Оба шептали свои наставления. Но искра огненная была зажжена любовью, только тогда демон оставил человека.

Очень поучительно наблюдать, как сменяются мысли трёх слоёв. Не нужно думать, что земная мысль непременно будет хуже тонкой. Можно рассказать, как нередко земная мысль влекла людей к достойным действиям, но тонкая змеилась по пути, давно изжитому. Конечно, огненная искра будет всегда безупречной, но необходимо, чтобы она могла возгореться.

Мы следим за наслоениями мыслей и радуемся, когда три слоя могут быть в единении. Не забудем, что три слоя являются лишь основными делениями. В сущности, таких делений гораздо больше, но будем иметь в виду три основы, чтобы не усложнить наблюдения.

Мыслитель наставлял учеников, чтобы они строго следили за собою в единении мышления. Мыслитель называл такое единение музыкой».

Исходя из этого, приведённые выше слова Томаса Вогана об обращении к «нашим мыслям» можно понять не только как утверждение необходимости самостоятельного, независимого мышления, но и как призыв к распознанию слоя мыслей огненных — их нахождению и следованию им.

* * *

Томас Воган также говорит и о средоточии и источнике Огненного начала в человеке — сердце. Он пишет: «…свет мира находится в высших его частях, именно в солнце и звёздах. Но источный огонь, откуда взлетают эти искры, не явлен, но живёт заточённым в земле. Точно так же, несомненно, вся светимость человека выражена его ликом, ведь он источает свой свет посредством глаз; однако первоисточник его [света], — а именно огонь, тот, что в сердце, зрим не более, чем тот, что в земле»³.

Не следует ли из данного фрагмента, что сердце есть истинный орган познания? По-видимому, так. В другом месте учёный обращается к тем, «у кого глаза в сердцах, а не сердца в глазах»⁴. В этом высказывании можно усмотреть противопоставление тех, кто способен постигать сердцем — видеть им, — тем, кто затмил сердечные импульсы иными, грубыми проявлениями своего микрокосма. Также весьма примечательна формула, приводимая Томасом Воганом далее — «внимай умом сердца»⁵.

В Учении Живой Этики сказано: «Можно думать мозгом или сердцем. Может быть, было время, когда люди забывали о работе сердца, но сейчас время сердца, и мы должны сосредоточить наши стремления по этому направлению. Так, не освобождая мозг от труда, мы готовы признать сердце двигателем» (Сердце, 277).

Но, вместе с тем, говорится, что: «Нелегко принять язык сердца как реальность. Нужно известное время и преданность и устремлённость, чтобы завладеть пониманием выражения сердца» (Сердце, 334).

* * *

Познание как Дар Свыше, реализуясь должным образом, возводит человека к своему Первоисточнику. Утверждая собой связь с Миром Высшим, оно оказывается сродни молитве и, по существу, неотделимо от неё. «…Мы должны непрестанно молиться, — пишет Томас Воган, — чтобы Бог открыл нам глаза, которыми мы сможем узреть применение того таланта, что Он даровал нам, но который ныне лежит погребённым в земле и совсем не плодоносит». Под «талантом» учёный понимает, очевидно, способность к познанию, так как далее сказано: «Он [Бог] — Тот, с Кем мы должны соединиться сущностной связью, и тогда мы познаем все вещи явленными открыто, посредством чистого ви́дения в Божественном Свете»⁶.

* * *

Единение с Высшим невозможно без исправления дефектов и упущений в нравственной сфере — без очищения своего внутреннего мира, своего микрокосма. «…Имей милосердную, ангельскую душу, — призывает Томас Воган, — милосердную — дома, чтобы не разрушать себя самого, как поступает большинство людей; милосердную — вовне, распространяя добродетель на несчастных, чего многие не делают. …как Бог есть Отец, так милосердие есть рачительница веры. Поскольку из дел милосердия рождается надежда на Небеса, то кто же с радостью не доверится тому, что даст осуществление его надеждам? Напротив, всё что рождается из дел тьмы, не даёт надежды и, как следствие, веры, кроме веры дьяволов — верь и трепещи. Так не обустраивайся на дне, в грязи мира; пусть сердце твоё принадлежит Небу, а руки — земле. Восходи в благочестии и нисходи в милосердии, ведь это и есть природа света и путь его детей. Более же всего избегай греха за невинную кровь, так как он напрочь разлучит тебя с Богом в настоящей жизни и потребует скорейшего и глубокого раскаяния, если ты найдёшь Его в будущем»⁷.

* * *

Следствием из приведённых высказываний Томаса Вогана является утверждение неразрывной связи между этическим обликом человека и его успехом как учёного-исследователя — утверждение прямой зависимости последнего от первого.

Ещё одно следствие — снятие конфликта между наукой и религией. Констатируя их расхождение в современную ему эпоху, Томас Воган с горькой иронией замечает, что люди «не дозволяют Ему [Богу] обучать нас природным вещам, но лишь сверхприродным, как, например, тому, что касается наших душ и их спасения. Что же касается наших тел, — Он не должен ничего устанавливать в связи с их потребностями, уча нас истинной медицине и открывая законы Своего творения, — ведь, несмотря на то, что Он создал Природу, Ему всё же не дозволено преподать нам естественные науки. Ни в коем случае — ведь Аристотель и его силлогизм могут сделать это куда как лучше»⁸.

Живая Этика также настаивает на единении обоих форм познания: «Религия и наука не должны расходиться в своей сущности. Тонкое изучение материи и атома приведёт к заключению, что жизненная энергия есть не электричество, но Огонь. Так наука и религия сблизятся на одном принципе. Материя утверждается, как огненная субстанция, и каждый мыслящий дух не будет отрицать силу высшую, которая есть Огонь. Наука не может разрушить понятие божественности Огня, так же как религия не может наложить запрет на тонкие анализы, являемые наукой. Таким образом, утвердится понимание и гармония понятий религии и науки» (Мир Огненный. III, 60).

Следует заметить, что в трудах Томаса Вогана встречаем аналогичное понимание Огня — как материальной праосновы сущего, его действенной силы, энергии, и — как тончайшего явления, принадлежащего Миру Высшему.

* * *

Томас Воган, будучи Носителем Высшей, Сокровенной Мудрости, как и другие Светочи Мира, стремился — насколько это было возможно — приобщить к ней людей. От Имени Их, наших Старших Братьев, в «Гранях Агни Йоги» Сказано следующее: «Мы Прокладываем пути в неизвестное и Делаем неизвестное и труднопостигаемое возможным для осознания. Если бы не этот путь, проторённый Нами в пространстве для человечества, оно продолжало бы безнадёжно утопать в сумерках неосознанного. Но Мы Идём вперёд и область неведомого Претворяем в чёткие и ясные формулы знания, и эти формулы, законы и принципы Передаём вам. Много Накоплено Нами. Велик на планете архив высшего знания, собранный Нами. Трудимся все и бережно Накопляем и Регистрируем все нахождения, которые когда-либо были открыты Братьями человечества. Все отрасли знания сосредоточены в Наших Руках, и черпают от него люди по мере расширения своего сознания. Многое Знаем и многое Могли бы дать, но ещё не пришло время, ибо готовы люди обратить на разрушение всё, даже Высшее, что Имеем. Многое хранится в виде рукописей, многое в виде психообразов, запечатлённых в слоях, недоступных невеждам. И лишь низкое состояние человечества мешает ему воспользоваться всеми знаниями, накопленными Нами» (Грани Агни Йоги. 1956 г. 452).

___________________

¹ Vaughan T. The works of Thomas Vaughan / Edited by A. Rudrum. With the assistance of J. Drake-Brockman. Oxford: Clarendon press, 1984. P. 143–144. Здесь и далее цитаты из работ Томаса Вогана приводятся в переводе автора настоящего сообщения.

² Ibid., p. 325.

³ Ibid., p. 528.

⁴ Ibid., p. 108–109.

⁵ Ibid., p. 109. Здесь и далее в цитатах из сочинений Томаса Вогана курсивом выделены те фрагменты, которые в оригинале даны на латинском языке.

⁶ Vaughan T. The works of Thomas Vaughan, p. 83.

⁷ Ibid., p. 134.

⁸ Ibid., p. 166.