Борис Николаевич
Абрамов

2.08.1897 – 5.09.1972

деятель культуры,
мыслитель, духовный ученик
Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Борис Николаевич Абрамов духовный ученик Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Грани Агни Йоги. 1966 г.



Страницы: Пред. 1 ... 23 24 25 26 27 ... 35 След. Все

Грани Агни Йоги. 1966 г. 721. (526). (М.А.Й.).

Если бы помнили все, происходящее с вами ночью, не в состоянии были бы принять тяжкие условия плотного существования. Потому сохраняются лишь проблески или отрывки ночных впечатлений. Ночью очень многое происходит, о чем не остается, вернее, не разрешается сохранить, даже воспоминания. Ведь отходите на ночь в Обитель Отца, в Дом Отчий, и там почерпаете силы для того, чтобы жить. И только по мере подготовки и роста духа воспоминания или прорывы в ту жизнь начнут упорядочиваться, не вызывая нарушения равновесия. Трудно жить на Земле, зная о свободе, полетах и возможностях жизни Надземной. Песни Земли музыки Сфер не заменят. И ароматы земные не сравнить с благоуханием Огненных Сфер. И плен у плоти, и связанность духа грубою оболочкой несоизмеримы со свободою полетов духа в пространстве. Носители Света сохраняли ясную память о Высших Мирах, и потому пребывание в теле земном было для них особенно тяжко.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 722. (Гуру).

Долго ли будет продолжаться неупорядочение жизни планетной?

Вплоть до Прихода Владыки!

Скоро Придет?

Ждать осталось очень немного. Точные сроки Прихода произнесены быть не могут. Но скоро.

Как же силы найти, чтобы дождаться?

К Нему устремившись всем сердцем, и помышлением всем, и любовью.

Почему оставлены одни?

Чтобы возрасти духом и быть подготовленными во всеоружии встретить последний, девятый, вал решающих событий и мочь помогать идущему.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 723. (527). (Сент. 7).

Вчера с закрытыми глазами видел две тонких оболочки каких-то людей, прозрачных и светлых.

В обычном разговоре нарушил сдержанность и очень горячо переживал затронутую тему о хулиганстве. Очень от этого устал.

Здоровье тела, то есть его равновесие, очень зависит от качества сдержанности. Многие заболевания начинаются от нервов, которыми не умеют владеть. Распущенность нервов влечет за собою неуравновесие и физического аппарата. Начинаются перебои в его работе, а затем утверждается и болезнь. Равновесие духа тесно связано с равновесием, или здоровьем тела. Можно сказать, что болезни начинаются с неуравновесия духа. Поэтому нельзя допускать, чтобы его что-нибудь нарушало. Спокойствие утверждается, несмотря ни на что. Поддаваться власти явлений, могущих вызывать беспокойства, волнения, страх или утрату равновесия, – значит отдать себя этим явлениям в рабство. Но они все пройдут и во времени забудутся. Стоит ли ради того, что сегодня вызывает острые и неприятные переживания, но что забудется завтра, терять равновесие и становиться рабом преходящих явлений? При разновесии невозможно аккумулировать психическую энергию. Без нее же человек – ничто.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 724. (528). (М.А.Й.).

Не дремлет копье над драконом потому, что он жив, что уничтожить его очень трудно: отсеченные головы вновь вырастают, и снова чудовище шевелится, оживает и начинает вновь угрожать. Только поднятое копье, готовое каждое мгновение для удара, может остановить нападение, хотя угроза и остается. Так символизируется и приобретает объективную форму то, что подлежит в человеке изживанию и что готово всегда поднять голову, ужалить и нанести поражение духу, вызвав к проявлению то, что казалось бы уже побежденным, чем овладел человек. Поэтому Указано бодрствование духа, и постоянный дозор, и готовность крепкой рукой обуздать своеволие своей низшей природы. Без победы над ней не достигнуть намеченной цели, оболочками не овладеть и в Свете не утвердиться.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 725. (529). (Гуру).

Каждую победу над телом, его желаниями или немощами отметим особо. Ведь это ступени Лестницы Света, по которым к Свету поднимается дух. Каждый шаг приближает к тем, кто стоит выше. Ни одно усилие в этом направлении не пропадает даром. Ряд успешных усилий даст достижение. Кто-то думает преуспеть, не преодолевая себя. Возможно ли это? Враг номер первый – это то, что еще не изжито в себе. На борьбу с ним не пожалеем усилий. Победа над ним так много дает!

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 726. (530). (Сент. 8).

Раздвинем пределы видимости мыслью. Ведь видит мысль. Отражения предмета на сетчатой оболочке глаза еще не дают полноты впечатления. Нужно понимание или осознание того, что фиксирует глаз. Можно смотреть на человека и быть настолько погруженным в свои мысли, что не видеть его. Смотреть и видеть – процессы не равнозначащие. Только когда мысль вкладывается в глаза, человек начинает видеть. Это условие относится также и ко всем остальным чувствам. Мысль принимает самое деятельное участие в их функциях, иначе получаемые впечатления проходят мимо сознания. Сосредоточение играет при этом очень важную роль. Можно ничего не видеть и не слышать, если сознание обращено внутрь или сосредоточено на чем-то другом. Умение сосредоточиться позволяет регулировать поток восприятий или ограничивать их. Способность выключать впечатления внешнего мира открывает богатство внутреннего. И невидимое становится видимым, если видимый внешний мир отступает. Когда сознание сосредоточивается на внешнем, внешнее превалирует, когда – на внутреннем, исключающем все, связанное с внешним, Мир Тонкий начинает себя уявлять. В Наших условиях такие сосредоточения допустимы. В условиях городов они будут разрушительны. Когда наступает время, ученик оказывается в нужных условиях и может под непосредственным руководством Учителя упражняться в приемах сосредоточения. Пока же они ограничиваются степенью необходимости, ибо без сосредоточения дисциплинированное мышление невозможно.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 727. (Гуру).

Готовьтесь в спокойствии встретить волны нежданных событий.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 728. (531). (Сент. 9).

Видел во сне Гуру, он сказал слова «Magnum opus*» и о том, что кто-то, делающий его, придет и устроит всё, и о том, что меня знают.

Ученый, решающий сложную математическую задачу и всецело в нее погруженный, живет своим менталом и в ментале. Игрок в игорном притоне, поставивший на карту последние деньги, живет в своем теле астральном. Обжора, наслаждающийся изысканным блюдом, погружен в переживания желудка и физического тела. Подвижник в экстазе молитвы духом живет и в духе. Таким образом проявляют себя люди и живут преимущественно в той или иной из своих оболочек, крепко связывая себя с нею и накапливая все, относящееся именно к ней. Освобождение от физического тела еще не означает освобождения от накоплений, связанных с ним. Дух может жить в них и снова и снова погружаться в эти воспоминания. Лишенные физического основания, они не могут насытить вожделений тела, порождая страдания острой неудовлетворенности до тех пор, пока вызванные к проявлению энергии не исчерпают на породителе их своей силы. Воспоминания и переживания во всех остальных оболочках аналогичны телесным. Разница в том, что тонкое и ментальное тела, облекая человека, дают полноту и реальность этим переживаниям настолько яркую, что человек воображает себя ими живущим в действительности. Так ученый продолжает трудиться по принятому менталом направлению. Но, изжив эти энергии, сбрасывает дух последовательно все свои оболочки, пока не останется в бессмертном, несменяемом теле своем. И если при жизни на Земле он уже научился жить в этом теле и переносить в него свое сознание, то есть накопил элементы, необходимые для жизни в этом теле, он сознательно живет в нем, обогащая сущность свою новыми накоплениями и умножая их в процессе «нарастания». Если же накоплений элементов бессмертия нет или они очень незначительны, то и жизнь протекает соответственно. Некоторым людям, ничего не накопившим и ничего не собравшим в течение земного существования, на плане духовном жить нечем. Но жить и во временных оболочках тоже нельзя, так как они сброшены. Приходится миновать область духа, ничего от нее не собрав и ничем себя не обогативши. Так пожинает человек то, что посеял, и ничего не посеявший не пожнет ничего. И жизни на плане, лишенном посева, не будет иметь.

_________

* Magnum opus (лат.) – Великая работа.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 729. (М.А.Й.).

Желаемых свидетельств Близости Высшей не дается, потому что они означают вмешательство в карму. Правилами Твердыни такое вмешательство не допускается. По той же причине и феномены очень редки. Даются, когда кармически неизбежны и целесообразны. Надо научиться довольствоваться тем, что дается. Завет «Не искушай Господа Бога твоего» относится именно к этому условию. Требованиями феноменов или чудес можно пресечь путь свой, ибо ныне они даются только для тех, кто утвердился непоколебимо и не нарушал или не нарушает ничем возможностей приближения к Учителю Света.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 730. (532). (Гуру).

Придется принять положение, что каждый получает от Учителя то, что ему необходимо. Не то, что он хочет или считает таковым, но то, что Находит давать нужным Учитель. Это избавит от многих ошибочных выводов и разочарований.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 731. (Сент. 10).

Сын Мой, о Близости поверх всех временных и преходящих условий не будем забывать ни на миг, ибо в противном случае забвение это будет мешать и контакту, и предстоянию непрерываемому. Забывающие теряют серебряную нить. То, что непосредственно перед глазами, заслоняет сияющие дали. Чтобы этого не случилось, дается Изображение Учителя. Запечатленное в третьем глазу, оно охранит от миражей Майи. Майя Тонкого Мира опаснее Майи земной, и с нею бороться труднее. Стада самообольщенных ею живут, далее и не подозревая о происходящем. Трагедия самообольщения означает победу Майи над духом. Только Близость Учителя Света защитит и обережет от нее.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 732. (533). (М.А.Й.).

Чаще следует размышлять над словами Владыки: «Я с вами всегда», пока они не станут действительностью огненной. Формула та же, что и две тысячи лет тому назад: «Я с вами всегда, во все дни, до скончания века». Помыслим об этом.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 733. (534). (Гуру).

Разгул тьмы всепланетной столь велик и так напряжен, что требуется небывалое усилие духа, чтобы удержать равновесие. Отбрасывается все, и мысль упорно удерживается на избранном Иерархе. Бури шумят, и вихри подули, забота о том, как устоять.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 734. (Сент. 11).

Взрывы на Солнце. Нарушена радиосвязь на экваторе, а вчера на Севере. Взрывы небывалые по силе. Сегодня записать ничего не смог.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 735. (535). (Сент. 12).

В мире земном конечно все. Поэтому кончаются и самые трудные испытания. Ценность их в том, что трудность пройдет, а опыт останется, и знание тоже. Ведь каждое учит чему-то. Если постараться этот опыт, то есть то, чему учит испытание, понять поскорее и усвоить его, то испытание само собой прекратится, ибо его цель достигнута. Если им огорчаться, возмущаться, негодовать и восставать против, оно будет усиливаться и становиться еще более упорным и обременяющим. Именно требуется примириться с кармической неизбежностью, чтобы ее поскорее изжить и от нее освободиться. Уже обратили внимание на то, что сколько бы ни старались избегнуть определенных условий, они возвращаются вновь, хотя сделано все, чтобы от них, именно от них, освободиться. Значит, усилия все были напрасны. Не от них надо освобождаться, а от тех переживаний и омрачений, которые ими вызываются. Ведь карма хочет закатить дух и утвердить победу его над властью внешних обстоятельств над сознанием. Победы надо достичь в себе, над собою и именно при наличии тех самых причин, которые подавляли его. Карма не отпустит, пока не добьется своего. И сломиться тоже нельзя, ибо вся тяжесть кармы обрушивается на побежденного. Следовательно, исход только один – победа. Ее и поставим целью ближайшей.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 736. (536). (М.А.Й.).

Разберемся в происходящем, то есть в сущности данного испытания. Что так тяжко воздействует на сознание? Обстоятельства внешние? Нет, с ними дух спокойно готов мириться. Но близкий человек от них тяжко страдает, и именно эти страдания и ложатся невыносимым бременем на сердце. Нельзя оставаться равнодушным, видя чужое страдание. Как же быть? Страданий за других нельзя избежать чуткому сердцу. Ведь страдание за других граничит с состраданием, а сострадание, настоящее сострадание, означает сознательное принятие на себя чужой боли. Таким образом, тягости связанных кармой сознаний на себя надо принять, но совсем не для того, чтобы сломиться духом под этою ношей, а для того, чтобы в себе их преодолеть. Ведь только преодолев их и победив их в себе, можно рассчитывать побороть их вовне, то есть освободить от них и того, кому явлено сострадание. Сострадание совсем не означает погружение с головой в переживание того, кому оказывается помощь, и омрачение удвоенное, то есть поражение, а, наоборот, поднятие страдающего человека из той ямы отчаяния и безнадежности, в которой он оказался. Именно сохранение полного равновесия необходимо, каким бы безвыходным ни казалось положение и какими бы крепкими ни были тенета Майи. Ведь это все только Майя, пытающаяся заменить действительность очевидностью. С нею, с очевидностью ярой, и будем бороться, помня, что удержание равновесия превыше всего и нужно для победы. Когда слепой ведет слепого, оба попадут в яму, одному надо быть зрячим, чтобы извлечь другого из ямы и оберечь от падения в новую. Зрячесть уявляется в знании того, что победа в духе, что в духе себя победивший утверждает в себе силу, достаточную для того, чтобы преодолеть и внешние противодействия. Нет таких обстоятельств, которых не могла бы преодолеть психическая энергия, направляемая твердой, несломимой, огненной волей. Поднимая себя духом над замкнутым кругом внешних условий, их побеждаем и поднимаем с собою и близких, и далеких друзей, и всех, кто созвучит в сознании на данной волне. Круги победы в духе расходятся очень широко. Победа является делом чести и обязательством воина духа

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 737. (537). (Гуру).

Страдать и мучиться за других можете сколько угодно, но падать духом нельзя. Чем более поддается дух энергиям внешних воздействий, раздуваемых темными, тем более усиливаются они, как бы вдохновляя этим темных злоделателей и давая им импульсы к новым выдумкам и нападкам. И надо поменьше выражать вслух свои мысли, ибо подслушивателей много. В мысли проникать им труднее, но каждое неосторожно сказанное слово ловят и тотчас же начинают действовать соответственно полученной информации, то есть вредить. Так бы остались инертными, но жалобы, неудовольства и огорчения их махинациями, высказанные вслух, дают им пищу для новых злоухищрений. Сами даете им в руки оружие, которым они вас и бьют. И чем больше выявляете свои огорчения и страдания, тем больше ударов навлекаете на себя. Пространство видит и слышит. Видят и слышат и темные твари, толпящиеся вокруг. Зачем же давать им топливо для костра, на котором они так старательно мучают легкомысленных жалобщиков и недовольных. Самозащита от них – в духе. Молчаливость и сдержанность могут быть и внешними, и внутренними. И та и другая будут мощной защитой.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 738. (538). (Сент. 13).

Положительные и отрицательные качества духа выражаются и внешне, и внутренне. Бесстрашие внешне может не проявляться никак, но сердце, насыщенное этим качеством, не знает трепета страха. Внешнее, показное мужество являет вид бесстрашия, но страх может яро гнездиться внутри. Мы Требуем, чтобы внешнее выражение соответствовало внутреннему. Контроль и самообладание служат для духа крепкой броней. Человек, внешне и внутренне владеющий собою и утвердивший качество сдержанности, неуязвим для враждебных воздействий. Равновесие духа – великая сила. Уже Говорилось, что никто не устоит против равновесия. Броню равновесия не в силах ничто сокрушить или пробить. Равновесием человек закрывает все входы в цитадель духа. Ворота крепости затворены наглухо. Проникнуть внутрь невозможно врагу. Говоря вслух о своих переживаниях, страданиях или неприятностях, мы прежде всего информируем о них темных стражей, постоянно внимательно наблюдающих за нами. Даже при молчании внешнем, но бушующих эмоциях внутри темные по излучениям ауры видят происходящее, как сквозь открытые окна – то, что делается в доме, и действуют соответственно. Таким образом, только молчаливость внешняя и сдержанность внутренняя служат надежной защитой. Нельзя открывать себя никому, даже ближайшим, так как, помимо них, слишком уж много посторонних, но враждебных ушей. Хорошо внешне владеть собою, чтобы никто не подозревал о происходящем внутри. Но лучше собою владеть и внешне, и внутренне. Это броня непробиваемая. Принцип закрытого забрала будет надежной защитой. Говоря откровенно о вещах дорогих и близких сердцу, раскрываем себя для воздействий как со стороны того, кому открываем сердце, так и для незримых слушателей. Пространство видит, и слышит, и рекордирует все. Но так же видят и слышат и те, кто населяет его. Хорошо, когда слышат светлые сущности, но нехорошо, когда – злые. Говорим об открытости сердца к Учителю, ибо Он Охранит эту открытость. Но открытость, подставляющая под удар темных, безусловно вредна. На защитное свойство качества сдержанности обычно не обращается внимания. Но овладевший собою закрыт для враждебных воздействий. Правда, и он не избегает ударов, но удар по броне или щиту не опасен. Опасны удары по незащищенным местам. Несдержанность своих чувств и эмоций и болтливость делают человека незащищенным. Только долгий опыт и столкновения с тьмою дали возможность оценить и понять такие качества духа, как молчаливость, сдержанность, самообладание, спокойствие и равновесие. Жизнь убедила в том, что нападки темных вызывались недостаточно полным утверждением этих качеств. Этим вредны жалобы и недовольства, яро ослабляющие защиту и открывающие самые уязвимые места для вражеских нападений. Не раз замечали, как ненужная откровенность оборачивалась во вред. Даже простое обращение, не вызванное необходимостью, вызывало удар, если тот, к кому обращались, служил каналом для тьмы. Какую же зоркость, настороженность и сдержанность надо явить, чтобы парализовать все каналы, по которым идут враждебные воздействия и попытки. Будем на страже. Священным Дозором зовется она, ибо ею охраняется явление Света.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 739. (М.А.Й.).

Сколько нужно было перемучиться и перестрадать, чтобы необходимость утверждения некоторых качеств духа стала во всей полноте и неотвратимости. И темные немало посодействовали этому пониманию. Темные невольно и бессознательно служат тому, кто знает, куда он идет, и чье решение идти непоколебимо. Опыт и знание силу дают преодолевать то, что казалось неодолимым.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 740. (539). (Гуру).

Светлые качества человека, являясь нетленными и неотъемлемыми приобретениями духа, тоже утверждаются поверх всего, что временно его окружает. И не только поверх всего, но и несмотря ни на что. Именно, как бы поднявшись над преходимостью внешних условий и им вопреки, утверждает в себе человек то, что в мире земном ценнее и превыше всего. Светлые качества духа, как показывают самые слова, являются контейнерами Света, которые внутри. Свет собирая и накапливая в себе в форме утверждаемых качеств, делаем дело неописуемой важности и значения.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 741. (540). (Сент. 14).

Как заставить тьму служить Свету? Только используя каждую ее попытку, каждое нападение, каждое противодействие и злоухищрение как импульс для нового, ярого, неукротимого устремления к Иерархии. Тогда темные станут толкачами и вдохновителями к продвижению по Пути. Обычно же бывает наоборот. Человек успеет и огорчиться, и омрачиться, и явить недовольство, и допустить ряд действий недопустимых, то есть поступать так, как хотели того темные поработители, и только потом уже начнет выбираться из ямы. Если же каждое их злонамерение будет вызывать реакцию, противоположную их целям, то придется им прекратить все свои попытки. Так поступали истинные воители духа. И тьма отступала от них побежденной. Когда досаждают бесы, единственный способ освободиться от них будет план действий им наперекор. Со временем это войдет в привычку и будет подобно шпорам коню. Этим путем сила, потраченная темными на их старания, обращена будет на полезную работу. А так как она значительна и постоянна, то и движение к Свету усилится соответственно. Заставить темных служить себе – задача каждого светоносца. Все победители прошли через это. Каждый приход на Землю Учителей Света отмечался борьбою со злом и победой. Этим путем идут все, следующие за Ними.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 742. (541). (М.А.Й.).

Даже малое Указание, принятое и исполненное, уже приближает к цели далекой. Но исполнителей так мало. Больше говорящих. Говорят, и принимают слова за дела, и довольствуются ими, утопая в самоудовлетворении. Как приятно побеседовать всласть о высоких предметах и успокоиться на этом с сознанием исполненного долга. Через испытание говорением и говорливостью тоже надо пройти. Кто-то на этом и останавливается. Печальна судьба таких говорителей. Не уподобимся им. Учитель Требует действия и приложения Его Указаний. К чему же тогда все старания, если на практике не применено ничего?

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 743. (542). (Гуру).

Медиумы утопают в феноменах и обычно становятся, несмотря на них, жертвами темных. Значит, феномены не помогают. Двигает только духовность. Недаром подвижники называли психические явления прелестью и считали эти прельщения очень опасными. Невежды же, наоборот, смотрели на них как на особые достижения и, в них утопая, опускались все ниже и ниже. Губило безволие, вызываемое и усиливаемое погружением в явления астрального мира. Так интересно было смотреть и ничего не делать. Это безделье особенно губительно. Духовное же делание идет параллельно с обычной земной работой, или избранным ремеслом, или занятием. Искусство в этом отношении действенно необычайно. Духовное и земное идут в созвучии, уявляя согласованность духа, столь труднодостижимую на Земле.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 744. (543). (Сент. 16).

Три миллиарда людей на Земле. И каждый живет своим отдельным, обособленным сознанием, в своем личном, малом мирке. Не Можем в них погружаться. Можем лишь посылать Луч навстречу тем, кто устремляется к Нам. И дойти до Нас можно, лишь отказавшись от своего личного мира и заполнив сознание свое Нашим и общечеловеческим. И, устремившись в Твердыню, можно почерпнуть от Ее Света, отвергнув себя. Самонаполнение собою, то есть своей самостью, исключает возможность прикасания к высшим энергиям – или свое, или Высшее. Спросят: как же не жить своим личным, находясь среди жизни, в самой гуще людей? На примере подвижников, героев, деятелей Общего Блага можно видеть, как они, именно живя среди людей и для людей, жили жизнью сверхличной, о себе не помышляя и отдавая все свои силы на служение людям. Они находили в себе достаточно решимости, чтобы отказаться от себя и заменить личное общечеловеческим. Ни страдания, ни болезни, ни лишения – ничто не смогло уклонить их от избранного пути. И даже смерть их не страшила. В этом сущность служения Свету. Погружение в личное – смерть духа. Отвержение от личного, то есть самоотвержение, будет победой над самостью и утверждением сверхличного, бессмертного начала в себе, своей Высшей Индивидуальности. Это путь Света.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 745. (544). (М.А.Й.).

Умение ждать тоже требует навыка. Все пригодятся, кто предан Владыке. Этому надо поверить, и тогда ждать будет легче. Новый Мир состоится, и состоится Великий Приход. И дождавшиеся увидят.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 746. (545). (Гуру).

Действенное ожидание заключается в том, что если внешняя деятельность невозможна, то внутреннему приуготовлению духа к Великому Дню Прихода ничто не может мешать. Такое приуготовление и будет наилучшим видом ожидания.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 747. (546). (Сент. 17).

Великие подвижники искали уединения, ибо знали, как сильно влияет людское окружение на человека. А ведь это были сильные духи. Значит, и они не были свободны от воздействий людских на их психику. Что же сказать о сознаниях менее сильных?! Влияний со стороны не избежать, забота лишь в том, чтобы им не подчиняться и не быть в полной их власти. Окружающее не может не воздействовать на человека и не направлять его мышление по нежелательным каналам. Борьба неизбежна, чтобы сохранить направление правильное. Многое, если не все, зависит от выбора мыслей. Свобода выбора все же остается за человеком. Жизнь дает материал для мышления, но выбирать из даваемого можно по собственной воле, желаниям или склонностям. Цель впереди ясна, и только нужно, чтобы этот выбор постоянно находился в соответствии с нею.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 748. (547). (Гуру).

Приветствуем единение и взаимопонимание между друзьями Учения. Предпочитаем останавливать внимание на том, что объединяет, но не наоборот. Общие точки соприкосновения всегда можно найти. Объединение сознаний хорошо тем, что умножает энергии объединяющихся и делает их более сильными. То, что не под силу одному, становится возможным осуществить при объединении. К единению будем стремиться, отбрасывая все, что мешает ему. Пусть слова «в единении – сила» станут практически жизненными.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 749. (548). (М.А.Й.).

То обстоятельство, что друзья далеки от совершенства, не дает право отдаляться или отделяться от них. Все нуждаются в ярой сердечной поддержке, ибо время очень напряжено. Может быть, кого-то надо лишь слегка поддержать, чтобы он устоял. Отбросим все разъединяющее и будем думать лишь о том, чтобы быть другу опорой. Сейчас в крепкой дружеской руке нуждаются все, кто коснулся Учения Жизни.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 750. (549). (Сент. 18).

Мое и свое борются в сознании за преобладание. Будущее духа зависит от того, что победит. Если победит свое, останетесь прежними, если Мое, – двинетесь дальше. Слова двигают только тогда, когда сочетаются с соответствующими им действиями. Иначе получается разрушение. Путь свой разрушить легко, труднее идти по нему. Слишком много противодействий. Порою может казаться, что восстает против всё. Это не иллюзия и не самообман. Вспомнить будет нелишним, как Был оставлен всеми Один, и даже Отцом. Ведь это к Нему было обращение: «Вскую оставил Меня, Владыка». Оставление всеми предшествует конечной победе духа. Сужденный победитель к победе приходит этим путем. По этим признакам можно судить о значении испытания. Сказал уже раньше: до цели дойдем и победу добудем.

 

Страницы: Пред. 1 ... 23 24 25 26 27 ... 35 След. Все