Борис Николаевич
Абрамов

2.08.1897 – 5.09.1972

деятель культуры,
мыслитель, духовный ученик
Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Борис Николаевич Абрамов духовный ученик Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Грани Агни Йоги. 1960 г.



Страницы: Пред. 1 ... 6 7 8 9 10 ... 13 След. Все

Грани Агни Йоги. 1960 г. 211.

Сколько бы ни знал и ни познал человек, все его знание есть лишь ступень к знанию, еще более полному и высшему. Конца же познанию нет.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 212. (Сент. 3).

Да! Да! Да! При несоответствии устремлений происходит огромная растрата психической энергии, и дающее сознание размагничивается. Силы надо беречь и лишь при наличии устремления и горения сердца давать. Мы лишь на зов Отвечаем при наличии созвучных огней. От пожирания надо свой огонь охранить и не забывать, что молчание будет лучшим хранителем. Каждым сказанным словом человек как-то себя раскрывает, и ставит в зависимость от собеседника, и даже отдает себя на милость его. И нередко бывает, что в ответ наносится удар. Противодействующие всегда отвечают ударом, даже если слова и отсутствуют. Следует бережность чаще являть к своим силам. Накоплять их порою так трудно.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 213.

Еще ухо не слышит и око не видит, но уже чует сердце. Сердце идет впереди восприятий обычных и знает, многое знает. Оно требует заботливого и внимательного отношения к своим ощущениям. Вот чует сердце, что ненужный расход энергии вызвал опустошение сокровищницы. Значит, надо обождать, пока энергия накопится снова, и не утруждать его через силу.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 214.

Считают, что качества духа нужны для жизни земной на планете. Но многие здесь как-то живут даже при отсутствии качеств. Но в Надземном без качеств нельзя. Спокойствие и равновесие там необходимы прежде всего, а также достоинство духа, а также бесстрашие, а также устремление. Ведь качества духа там есть условия, создающие окружение человека. Здесь окружение и окружающие обусловлены кармой, там же карма творится энергиями накопленных качеств, как хороших, так и плохих. И утверждение их будет обуславливать течение кармы надземной.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 215.

При сознательном переходе Великих Границ, когда сознание не прерывается, прежде всего следует сохранить великое спокойствие, собрав внутрь себя все свои силы, и воздержаться от каких бы то ни было действий до тех пор, пока сознание не начнет ориентироваться в новых условиях жизни. При этом нужно удержать ярое устремление к избранному фокусу Света, которое поможет перенести сознание через низшие слои вверх, не задерживаясь в них и не соприкасаясь с ними. Спокойствие и равновесие очень нужно при контакте с Учителем Света. Как же иначе возможно Его Свет примять, как не в спокойствии полном. Если качества духа нужны на Земле, то насколько же остра нужда в них в Надземном. Их следует развивать и упражнять не для Земли, но для жизни в Незримом, там они много нужнее. На Земле, если, скажем, спокойствие не состоялось, человек все же живет и отсутствие спокойствия мало влияет на его внешнюю жизнь. Но в Надземном, где реакция наступает мгновенно, нарушение спокойствия может грозить катастрофой, а страх – вызвать на труса волны тяжких переживаний. Потому Уничтожаем всякий страх и Утверждаем бесстрашие. Потому качества духа, столь нужные там, будут для духа ступенями лестницы к Свету. Понимание это дает силы их утверждать, упражняя не для Земли, но для мира над нею. Утверждаются здесь, но полное и неизбежное их применение там наступает, ибо без качеств нельзя. Здесь, деньги имея, даже без качеств можно поехать в желаемое место, там же сферы пребывания духа зависят исключительно от характера накопленных качеств и силы огней, в них утвержденных. Там начинать утверждать качества поздно. Утверждать надо здесь.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 216. (Сент. 4).

Слушай! Слушай прибой ярых волн материального мира. И старайся понять, что вибрации их и могут коснуться и затронуть в твоем микрокосме лишь то, что по структуре, строенью и природе своей им созвучно и сродно. Плотное вибрирует на плотное, тонкое – на тонкое, и огненное – на огненное. Только мысль над тремя, если огненна. Потому даже уничтожение физического тела не уничтожает ни тонкое, ни огненное, равно как и тонкого – огненное. Огненное неуничтожимо, ибо бессмертно. Оно так же эволюционирует, как и все прочие тела, как и все в мире. Оно есть в каждом, но ступени развития его очень различны. Сознанием, точнее, осознанием можно его пробуждать к активному выявлению. Для этого прежде всего надо понять, что мы существа огненные. Огненность организма усматривается во многих его функциях, например, передача импульса мысли по нервам при движении тела, или теплота тела, или работа его органов, или зачатие жизни, или пульсация сердца – все это явления огненного порядка. Огненность можно усилить в себе напряжением психической энергии. Вдохновенный труд напрягает ее. Всякое вообще напряжение организма есть усиление активности огненной энергии. Можно даже представить себе себя существом огненным, властно распоряжающимся всеми своими низшими оболочками, которые беспрекословно подчиняются воле, являющейся огненным началом в человеке. Огонь любит признание, то есть осознание его в себе. Запас Агни хранится в Чаше и сохраняется в ней и после освобождения духа от всех временных своих оболочек – телесной, астральной и ментальной. Все огненное в человеке бессмертно, но смертны проводники, через которые проявляется огненное начало. Безудержное и бесконтрольное пылание изнашивает оболочки. Оно также способствует и расточению Агни. Одни действия собирают и аккумулируют огонь, другие его расточают. Граница тонка. Особенно действие чувств и мысли влияют на Агни: страх, беспокойство, уныние, жалобы, страсти, волнения – расточители его. Равновесие, спокойствие, мужество, бесстрашие, стойкость и прочие качества духа – накопители Агни. Между двумя полюсами, положительных, накопляющих, и отрицательных, расточающих, качеств духа колеблется людское сознание, примыкая или тяготея более к тому или другому. Лишь воля может удержать дух у полюса Света, ибо без Агни – тьма. Цель жизни земной человека – Агни умножить, запасы его накопив и удержав их в форме утверждаемых и утвержденных качеств. Качества духа есть фиалы живого огня, кристаллы которого отлагаются в Чаше. Утверждение качеств в себе есть утверждение своей огненной сущности и ярый процесс оформления огненного тела. Этот процесс важнее всех прочих. Он важнее всех физических упражнений, всех астральных эмоций и чувств, всех интеллектуальных накоплений, ибо с утвержденными качествами духа, уявленными в виде отложений кристаллов огня, возможно вступление в Высшие Огненные Сферы, и притом вступление, или поднятие, сознательное, в то время как все прочие достижения на планах, им соответствующих, право на вход не дадут. И часто блестящий земной ум, но не вооруженный нужными качествами духа, в Мире Надземном вынужден будет остаться внизу, тогда как человек, не блиставший при жизни ничем, но многие качества в себе утвердивший, поднимается в сферы огня легко и свободно. Потому наинужнейшее есть утверждение качеств. Процесс этот возможен при всяких условиях жизни, везде и всегда. Качества духа в себе утверждая, Свет утверждает в себе человек.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 217. (Сент. 5).

Монолитность действия, выраженная символом единорога, означает, что сердце, чувства и мысли вибрируют в одном ключе. Так же и каждое качество духа всю свою силу может вызвать лишь в монолитности своего выражения, когда весь микрокосм человека звучит по тональности качества. Возьмем качество спокойствия. Спокойно сердце, чувства, мысли, спокойно тело и все его движения. Спокойствие может быть уявляемо при самом страшном напряжении. Именно надо оттенить понятие спокойствия напряженного. Его антиподом будет напряжение суетливости, беспокойства, нервозности и нервных движений. Полезно порой вызвать перед собою антипод утверждаемого качества, для того чтобы мрак оттенил и усилил явление Света по закону контраста. Так можно представить перед собою двоих: одного, овладевшего качеством спокойствия во всех своих оболочках и дающего полноту выражения этого качества в одном ключе для всего своего микрокосмоса, и другого, являющего полную распущенность беспокойства и суетливости и всего, что несет за собою отсутствие спокойствия. Спокойствие есть сила собранных в фокус огней. Спокойствие полного покоя и спокойствие крайнего напряжения близки по духу. Когда указывается на сосредоточение на желаемой мысли для ее осуществления в жизни, имеется в виду та же тональность действия в одном ключе во всех оболочках. Раздвоение мысли, сомнения, неуверенность, ожидание другого результата породят неуспех. Всем своим существом, до последней клеточки организма, до мысли малейшей, до каждого биения пульса должен поверить человек, мысленно творящий, в непреложность действия великого закона. Монолитность действия – залог и ручательство победы. И спокойствие может быть эффективным и явить свою мощь, когда оно монолитно. Нельзя говорить о спокойствии и его мощи, не затронув качества равновесия, величайшего из всех и являющегося синтезом всех прочих качеств по силе огненной мощи своей. Тот, кто хочет победы достичь, равновесия должен достигнуть. Если трудно качество спокойствия напряжения, то еще труднее и выше качество напряжения равновесия. Перед мощью готового разразиться урагана наступает оно, или перед страшной грозою, или перед другими мощными явлениями космического порядка. Так и запомните: перед силою действия надо явить мощь напряженного равновесия. Нейтральною точкою, уравновешивающей энергии на полюсах, будет явление равновесия. Оно настолько мощно, что люди боятся его, ибо огни равновесия превышают огни других качеств. Равновесие есть сила само по себе, неуравновесие – слабость. Тот, кто равновесие утвердил, не может поддаться или подчиниться сознанию, его не достигшему. Потому можно отбросить все соображения о том, что нравится или не нравится, приятно или неприятно, согласно или же нет, соответствует или противоречит мыслям людей, если равновесие состоялось, и действовать смело в огнях этого сокровенного качества. Запомните твердо: никто не устоит против равновесия. Ведь это есть спокойная, мощная концентрация всех сил духа; ведь это есть напряжение высших огней, собранных в фокус для действия; ведь это меч занесенный; ведь это таран, готовый для сокрушительного удара, или лук, напряженный стрелою. Одно собирание силы на острие способно остановить самое злобное нападение или темное начинание или нейтрализовать ярое противодействие темных. Копье недремлющее над драконом символом будет мощи напряженного равновесия. И когда оно достаточно сильно, удара уже не требуется. Безмолвная сила его способна унять, смирить и укротить все, яро идущее против.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 218. (Сент. 8).

Удача там, где Я с тобою. Если неуспех – Моей руки нет. Но огорчения неизбежны, даже со Мною когда. Не пора ли, друг Мой, оставить дела, посвященные себеслужению. Они ведь с Общим Благом не согласуются, вернее, не имеют к нему никакого отношения. И если все же чего-то не Утверждаю в жизни твоей, Имею в виду нечто более лучшее. Период бездомного хождения надо пройти, утвердив дом свой внутри себя. И если бездомное хождение невозможно, то оно заменяется бездомием без передвижения. По существу и то и другое близки. Некуда преклонить главу, некуда уйти от окружающего и людей, как только в себя. И не из чего создать призрачный оплот от волн житейского моря. И укрепляется непривязанность к месту и дому. Куется освобождение духа, ибо своего угла нет, а чужой горек и тесен, и в нем несвободно. Испытание тяжко, но очень нужно. Тысячью нитей привязан накрепко дух к жилищу или месту, которое считает своим, но не считающий и не имеющий такового уже в духе свободен. Учитель мудро Ведет. Понимать надо.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 219. (Сент. 9).

При большом напряжении сознания родятся и бóльшие возможности. Лишь застой нетерпим. А к нему близок покой, о котором мечтают люди. Застой, успокоение, покой; покой, спокойствие, равновесие – так срединное понятие может привести к противоположным полюсам. Потому понятие покоя Заменяем понятием спокойствия напряжения. Напряжение благотворно, ибо из напряжения рождаются возможности. Из застоя же покоя – ничего. Покой, о котором Сказал, будет покоем сильного напряжения, подобно затишью перед грозою. Такой покой предшествует действию. Называем его моментом молчания, столь нужным перед всяким действием для собрания сил в фокус. Придавать другое значение понятию покоя будет ошибкой. Отупение ничегонеделания опасно, ибо ведет к разложению Агни. Часто приходится ставить ведомых в условия напряжения, создаваемые искусственно, чтобы не поник их огонь. Цель жизни – его поддержать и умножить кристаллы его отложений. Иначе смерть. Утверждаем движение, ибо оно дает пищу огню. Приветствуем самодеятельность напряженную, ибо в напряжении жизнь. Доктрина напряжения есть доктрина огненная. Возмущение стихий необходимо для уявления активности Агни. Можно добавить, что, исходя из этого положения, приветствовать надо все то, что родит напряжение духа. Можно усмотреть из жизнеописаний Великих Духов, в каком напряжении проходили они свой земной путь. Поношения, преследования, клевета, страдания, трудности и противодействия всех и всего их были уделом. Хотящему их тропою идти не следует избегать напряжения и сопротивления среды. Ведь это неизбежные спутники восхождения, служащие ступенями огненной лестницы кверху. «И чем хуже, тем лучше», – скажет себе дух, постигший эту труднейшую основу преуспеяния огненного. Все это – лишь струи потока, несущегося мимо и смывающего все, что мешает огненному существу в человеке выявиться во всем своем великолепии и мощи.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 220. (Сент. 10).

Хочу поднять сознание из сферы плотной над нею. Но цепко держит она в своих объятиях дух. Трудность в том, что, с одной стороны, нельзя оторваться от Земли, а с другой – отвратиться от Неба, то есть от Высшего Мира. Значит, нужно какое-то правильное взаимоотношение между плотным и Тонким, то есть равновесие. Нельзя оторваться ни от Земли, ибо без Земли невозможно, ни от Неба, ибо там будущее. Вопрос решается просто: земное – земному, высшее – высшему. Смысл земного – в высшем, но не наоборот. Следовательно, Высшее становится во главу угла. И от него полагается в зависимость все земное.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 221.

Помогу. И сегодня же увидишь помощь Мою, утверждаемую яро.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 222. (Сент. 11).

Способность утонченного восприятия достигается нелегко, но если ее трудно достичь, то удержать достигнутое будет еще труднее. Плотная среда явит тяжкое сопротивление, ибо слишком различны плоскости плотных и тонких явлений.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 223. (Сент. 13).

Много званых, но избранных мало – слишком уж природа людская далека от условий избранничества. Иметь достижения всякий не прочь, но поработать над ними невмоготу. А условия очень суровы. И за каждым преодолением следует новое, более трудное. И остановиться нельзя, ибо теряется ритм поступательного движения. А главное – нельзя идти вспять, ибо стихии станут теснить отступника. Да и старое одеяние будет уже не по мерке. Так что выхода нет. Остается идти лишь вперед. Так или эдак, а надо идти. Ведь вперед идет сама жизнь. Отстать от нее – значит быть выброшенным из потока эволюции и превратиться в космический сор. Отступления нет, но передохнуть можно. Бывают периоды, когда их надо пройти молча и незаметно для посторонних глаз. Семена зреют, будучи захоронены, так же и семена заложенных ранее возможностей. И им время придет. Также и испытание не бывает бесконечным. Трудную полосу надо пройти, не отказываясь от того, что было принято духом в периоды взлетов. И нужно основы беречь от попрания их суетою. Всего не возьмешь в путь дальний. Следовательно, приходится выбирать наинужнейшее. Его раз избрав, с собою и надо оставить, хотя бы жизнь и предложила иной выбор вещей, быть может, и очень желанных для текущего момента, но ненужных и лишних в далеком пути. Вопрос о наинужнейшем остер, особенно остр он в сфере мышления. Можно загромоздить сознание массой ненужных мыслей и тем остановить продвижение. Много ненужного думается. А ведь мысль – двигатель. Куда же продвинут ненужные мысли, не в ненужном ли направлении, то есть в сторону от пути? И тогда станет он крив. Многие вихляют кривыми путями, совершенно утеривая правильное направление. Когда условия становятся тесными и очень темно, подумаем о наинужнейшем. Жизнь может потребовать целый ряд действий. Но ведь и на корабле в бурю выполняется много спешных и нужных работ, хотя он и не теряет своего направления.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 224. (Сент. 14).

Определив наинужнейшее, можно начать внимательно следить за тем, насколько мысли, слова и поступки соответствуют утвержденному направлению. Ведь весь уклад жизни, распорядок дня и каждое движение можно увязать с намеченной целью. И тогда жизнь сделается целеустремленной. Различие выступит явственно, если сравнить корабль без руля в бурю и управляемый твердо. Аналогия полная. Многие носятся по волнам житейского моря, не имея конечной цели в виду, и потому не имеют они направления. Короткие цели одной жизни ориентирами служить не могут, ибо временны и к концу дня одной человеческой жизни перестают существовать. И это в лучшем случае, обычно же кончаются раньше. Мудрость же заключается в проведении линии наиболее длинной. И если каждое мгновение иметь в виду далекую цель, но не окружающую видимость, путь будет прям. Это поможет и силы найти устоять против жизни обычной и иллюзий ее. Безвыходность положения возникает только при ограниченности кругозора. Не может быть безысходности, когда огненное будущее перед глазами. Но через жизнь все же надо пройти, и при том, не меняя ритма шага, вне зависимости от того, что происходит вовне. Конечно, это нелегко. Но над избранником Луч, импульс дающий идти. И если просится что-то во имя текущего дня, Мы не Даем, но если просится что-то во имя огненной цели далекой и ради единого к Свету пути, Дадим неотменно. Но люди обычно просят во имя того, что вокруг, и ради иллюзий коротких, и просьбы их втуне* засоряют пространство. Так что и обращение к Нам должно быть целеустремленным. И если просите, надо знать, для чего. Можно напомнить: не раз напряженнейшая просьба о преходящем Мной выполнялась по причине принесенных трудов, но проходило время, и эта помощь Моя оказывалась ненужной и данной напрасно. Не Могу тратить энергии Мои нецелесообразно. Потому о целесообразности обращения следует крепко подумать, прежде чем к Нам устремить свою мысль. Помогу, если приложите усилие, но соизмеримо. И притом Мне виднее, в чем и где надо помочь. Совета можно спросить всегда. Реакция сердца укажет правильность или ошибочность принятого решения. Вот и сейчас сердце подтвердило правильность решения написать задуманное письмо. Будущее укажет: было ли право сердце. Чаще обращайтесь к собственному сердцу. Сердце – верный судья. Оно же и поведет к Свету.

_________

* Втуне, нареч. (книжн. устар.) – Напрасно, без результата.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 225. (Сент. 15).

Отношение к Учителю Света является показателем внутреннего состояния сознания. Чем выше подъем, тем ближе Учитель, но и наоборот. Этот критерий безошибочен. Нужно думать, что даже временное забвение Учителя не без последствий. Ведь это означает отрыв от Высшего. Формула «Я с вами всегда» требует, чтобы идущий за Владыкой был с Ним постоянно в мыслях и чувствах своих: явление взаимнообоюдное. Повисает бессильно в пространстве непринятый Луч. И мысль, посланная Владыке, не достигает Его, если Отвратился Владыка. Как же нужно беречь серебряный мост связи. Думают, что позволено все, думают, что являются устоями Учения, думают, что небрежение допустимо, но не хотят помыслить о том, что причины от следствия неотделимы и что явлениями Света управляет закон. И если он нарушается, то кто же может остановить колесо действия закона? И если со Мной вы, Я с вами. Близость взаимна, и Общение тоже. Много слабых голов споткнулось на небрежении. Указую сознание Близости Моей пронести через все испытания жизни. Это означает – во Мне устоять. Много будет условий, от Меня отвлекающих яро. Их надо преодолеть в сознании своем. Полагают, что борьба ведется с внешними обстоятельствами, и на них устремляют все силы, но это неверно. Борьба происходит внутри, и преодолевать следует не обстоятельства, но себя самого. Этот чудовищный обман самый трудный для преодоления, ибо преодоление внешнего в себе требует большого сознания. В этом – тайна непротивления, непонятого яро людьми. Считают, что непротивление означает бессильно опущенные руки и подчинение обстоятельствам, в то время как правильно понятое, оно требует напряжения всех сил восставшего против тьмы внешней духа и победы над тьмою внутри. Формула «Я победил мир» означает эту блистательную победу над собою, когда победитель может не шевельнуть ни одним пальцем в защиту себя и все же быть яро победным. Эта победа может выразиться в великом молчании и внешней недвижности. О тишине молчания сказано достаточно ясно. Молчание мощи и молчание бессилия – можно и об этом помыслить и крепко держать в голове мысль о том, что вместе когда, непобедимы мы тьмою. Ведь теперь время такое, когда только Свет или тьма оспаривают венок победителя. И тот, кто в этой борьбе понимает, что путь к победе лежит через преодоление себя, но не внешних условий, тот, только тот может победы достичь. Борьба же с внешними условиями подобна борьбе с ветряными мельницами, ибо лишена смысла. Сделав все возможное, внешнее следует предоставить внешнему, устремив все силы духа на достижение внутренней победы. Повторяю: «Что пользы человеку, если весь мир приобретет, а душу свою потеряет», духа огни угасив и духом поникши. Мудрее – наоборот, ибо ничто внешнее не принадлежит нам и никакие победы над внешним не усилят рост духа, если победа идет за счет угашения силы Света в себе.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 226. (Сент. 16).

Считаю, Лучу Дам сиять невозбранно над сердцем, вместившим Мой Лик. Тайну могущества Лика немногие могут понять. Лик служит звеном между миром трех мер и Высшим. Идут через Него вибрации Света. Лик Солнцу подобен, когда озаряет он чистое поле сознания. Нагромождения образов мысли, словно тучи, закрывшие Солнце, могут Лик скрыть и затемнить его Свет. Отсюда забота о том, чтобы хотя бы в моменты Общенья сознания поле было свободно. Можно порой наблюдать, как бродячие мысли вползают и липкой и клейкой массой своей засоряют экран сознания, мешая восприятию свыше. Мысль подчиняется воле, если последняя знает непреложность приказа всего сознания. Можно лишь удивляться, какие ничтожные мысли предпочитаются иногда мыслям Света. Серые, липкие мысли Света лишают и погружают во мрак. Власть духа над мыслью надо сперва утвердить бесповоротно, прежде чем думать о власти над собой, или над миром, или над сферой стихий. Ключ лежит в мысли, воле послушной. Или мысль властвует над человеком, или воля его над нею. Человек, не владеющий мыслью, есть раб. Отдавать себя мыслям во власть, случайно бороздящим сферу сознания, будет условием, яро препятствующим восхождению. Опыты волевого порядка с определенным разрядом мыслей можно проводить систематически и научно и отмечать реакцию их на сознание. Бодрые, сильные, светлые, радостные, уверенные, спокойные мысли вызовут во всем существе человека и реакцию соответствующую. Властвует мысль, заставляя клеточки тела и железы функционировать в созвучии с ее тональностью. Пусть будет темно и уныло вокруг и люди темны, но если мысль светом сияет, то и кругом станет светлее. Свет мыслью нести в плотные сферы достижением будет Архата. Неся Свет, не считается он с окружающей тьмою, ибо Свет в нем. Как бы ни было тускло кругом и серо, светильник сознания можно зажечь сияющей мыслью. И сумерки духа разгонятся мыслями Света. И если во тьме плач и скрежет зубовный, то только лишь Свет сияющей мысли может ту тьму разогнать. Мысль Света поверх и сильнее порождений всех тьмы. Свет побеждает. Свет – победитель. Но надо понять, что для того чтобы осветить темную комнату, надо повернуть выключатель. Так же и внутренний мир отемненный можно мгновенно мыслью одной осветить, если ключ к ней взят верный и повернут он правильно. Океан мыслей Света в распоряжении человека. К ним доступ открыт. Если сознание людей столь свободно открыто для мыслей мрака, то не менее открыто оно и для мыслей Света, причем контролером у входа – сам человек. Если мысль мрака вошла, то, не будучи прогнана, не уйдет, пока не исчерпает на человеке, ее допустившем, всю свою энергию. Если мысль Света войдет, озарит все внутри, жизнь и новые силы вольет, и здоровье. Казалось бы, просто – лишь Свет допускать, но думают люди иначе. Мысли Света есть очаги зарождения витаминов. Они являются залогом здоровья, и в мире светлее от них. Архат Светом своим несет спасение миру. Новое деление человечества по светотени каждого человека поставит на определенную ступень лестницы эволюции жизни.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 227.

Утверждение радости перед лицом набухающей тьмы будет победою мысли и Света над тьмою.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 228. (Сент. 17).

Обеспечена будет победа и правильный путь до конца, если со Мною. Можно представить себя в Мире Надземном. Стерты границы народов и стран, стерты различия каст и положений и всех отличий земных, и денег не нужно. Куда устремиться средь толп, на чем утвердиться и как разобраться во всем, что вновь окружает? Лестница Иерархии, и только Она, будет надежной опорой. В беспредельном пространстве, где все открыто и где нет конца, как устоять без опоры против течений астральных и вихрей и воздействия множеств людских? Магнетизм ауры притянет созвучные условия. Но если они дисгармоничны и обременят дух, к кому и чему обратиться? Так Иерархия будет единой опорой и Светом. К Ней притянувшись, можно от Нее начинать свои первые шаги в Надземном. Трудно, зацепившись за низшие слои, кверху подняться, но, утвердившись на Иерархии и укрепившись на Ней, от Нее можно начать исследование окружающего пространства и знакомство с условиями Тонкого Мира. Мудрость земную придется отбросить, ибо она ни к чему. Можно быть прекрасным специалистом в любой отрасли земных знаний, но в Надземном неприменимы они. Но знание Высших законов нужно и условий астрала. Даже малое сознание там, вооруженное некоторыми знаниями законов Незримого Мира, окажется в несравнимо более выгодных условиях, чем в этих законах незнайка. Нужно усвоить положение, что ведет мысль. Здесь существуют различные виды энергий, производящие движения. Там же в основе огонь, и огненная энергия мысли, и градации высших огней, то есть высших энергий. Нет мускульной силы, но есть и остается та психическая энергия, которая приводит в движение мускулы, только применяется она несколько иначе. Тяжко двигалось тело земное, но тонкому крылья даны, крылья мысли, движимые огненной силой ее. За нею же следует тонкое тело. Где мысль, там и оно. И все окружение мыслью творится, ее магнетизмом. Магнетизм мысли велик. Им определяются условия тонкого существования. Тот, кто мыслью владеет своей и ей управляет – творец своей жизни в Надземном. Незнающий думает в страхе, что там ожидает его, но мыслью своей овладевший себе создает те условия жизни, какие он хочет. Ибо там властвует мысль. Мысль радости радость несет, а мысль горя – слезы, мысль Света – Свет, мысль тьмы – тьму, мысль высшая – высшее, мысль об отцах привлекает отцов, мысль о Владыке – Владыку. Там мыслью своей определяет себе человек свое окружение и очерчивает границы своих возможностей. И если в Незримом возможно все, то эти возможности безграничны.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 229. (Гуру).

Слабость не прощается, в чем бы и как бы она ни выражалась. Следовательно, надо быть сильным всегда. Эта сила может и не выражаться во внешних действиях, но, собранная внутри, она должна быть постоянно к действию наготове. Внутренняя готовность к действию без внешнего проявления иногда более эффективна, чем само действие. Собранность силы внутри – явление по своему воздействию на окружающее и окружающих весьма глубокое, значительное и совершенно не понимаемое обывателями. Можно назвать его действием молчания. Сущность его в том, что сосредоточенная внутри энергия радиируется вовне незримо для глаза, но остро и мгновенно ощущаема внутренним существом другого человека. Так сильная личность, входя в комнату, полную незнакомых людей, тотчас же дает почувствовать силу свою. Так в моменты смятения взоры всех бессознательно и невольно обращаются к тому, кто всех сильнее. Как силу, так и слабость можно утверждать в себе постоянно и прежде всего мыслью. Мысль, будучи явлением огненного порядка, сосредоточивает в теле своем силу огня, как бы собирая его вокруг себя. Слабый человек, мысля себя сильным, может им стать, а сильный, слабым себя почитая, потерять свою силу. Потому допускается мыслить о силе, но не слабости, безволии и бессилии, ибо последние свойства и будут наградой того, кто позволит сознанию своему сочетаться с подобными мыслями. И если мысли своей не хватает, объединить ее можно с мыслью Владыки и позаимствовать от силы Его. Лишь бы хотеть, лишь бы желать, лишь бы к утверждению огненной мощи в себе устремиться. Огонь есть благо. Желающему строить его дано оно будет.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 230. (Сент. 18).

Стезею устремления к Высшему постигается Высшее, стезею устремления к знанию достигается знание, ибо устремление есть верная тропа достижений. Потому Говорю: «Только устремитесь, если хотите достичь». Магнит устремления действует непреложно. Магнит этот огненный и действует в сфере своей. Все люди рано или поздно обычно получают то, к чему стремятся. И часто нечто желаемое в младенчестве духа делается ненужным, когда возрастает человек в духе. Отсюда частое обременение людьми, близость которых когда-то была желанной. Вот магнитом огненного устремления притянут какой-то человек к человеку, но чувства, вызвавшие устремление, погасли, исчерпав себя. И остается тогда человеку влачить следствия непродуманных устремлений. Потому лучше стремиться к явлениям непреходящим, являющим благо, ибо добро, как и драгоценный металл, не ржавеет.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 231. (Сент. 19). (М. А. Й.).

Свидетельствую духом и сердцем, что нет более близкого Защитника и Заступника, нежели Света Владыка. Всем сознанием надо принять утверждение (положение) это и, приняв его, огненно помнить. Но мешают дела, и накипь земная, и обиход мелкой занятости. Как будто бы мелочи эти важнее и выше всего. Бесповоротная отдача всего сердца Владыке будет условием первым, служение Свету – вторым, и третьим – любовь без предела к Тому, Кто Позвал. Отдать сердце Владыке – значит предать себя воле Его всецело и безраздельно, чтобы действовать так, не как я хочу, но как Хочет Владыка. Сознательное служение Свету начинается с того момента, когда человек понимает, что светить он может собою, что только лишь свет, в себе утвержденный, дает возможность начать это служение Свету. Без света в себе никакого служения Свету состояться не может. Никакие слова и никакие дела не помогут, если внутри все темно и серая аура тускло висит, подобно ярму. Светом в себе служим великому делу Владыки. Самость света не дает. От нее отрешение дает светоносность ауре. Но многие предпочитают обходные пути, лишь бы не поступиться своим малым «я» и с ним не расстаться. В результате с ним и пребывают, но не с Владыкой. Последним условием будет любовь, ибо она цементирует первые два. Что любим, с тем и пребываем в своих мыслях, к тому и стремимся. Искусственно трудно любовь пробудить, но искры ее раздуть можно в пламя, если приложить к тому сердце. Стоит лишь захотеть. Многого хочет и желает человек, часто бесплодно и напрасно, и часто не находя радости, если желание осуществляется. Но чистая радость любви, утвержденной к Владыке, реакции неудовлетворенности не дает. Во Имя Его можно жить и творить Его дело. Во Имя Его быть можно смелым, бесстрашным и ярым в несении Света внутри. Если Свет загорелся внутри и Великое Служение началось, то уже не имеет значения ни время, ни эпоха, народность, ничто внешнее и даже облекающие дух оболочки. Становится воителем Света тогда Света носитель. Это великое действо имеет значение для всех трех миров, ибо несение Света продолжается в Тонком и Мысленном Мирах. Свет не от плоти и не от Тонкого Мира, но выше. Без Света – тьма в Мире Надземном. Так важнейшей и насущнейшей задачей человека на Земле и в мирах является несение Света и служение этим ему. Если каждая мысль человека вызывает Свет или тьму, то можно представить себе, какое огромное значение отводится мысли. Мысль светоносная, мысль светонесущая яро питает вокруг все, созвучное Свету и имеющее хоть искорку Света в себе. Светочем мира является Света носитель. Хочет Владыка близких Своих видеть несущими Свет. По светотени и Близость. Кто хочет быть близок Владыке, пусть Свет утверждая в себе, несет его Миру, пусть аурой светит, пусть мыслью, пусть – каждым дыханьем своим.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 232. (М. А. Й.).

Родные, я с вами. Но трудно пробить толщу средостения, разделяющего нас. Для этого нужны обоюдосторонние усилия. Вот с мыслью заснул об общеньи со мною и во сне помог этим мне установить связь. И во сне меня видел, и общение имел, и запись созвучную сделал. Надо внести ритм и порядок в явленье общения и стену отделяющую уничтожить. Я часто готова в общенье войти, но сердце и мысли твои заняты внешним, и для меня места, и времени, и устремления уже не остается. Желай еще больше, желай еще ярче и мысли и сердце к тому приложи, и буду ощущаться я близко. Близка и сейчас, но сознание, от меня отдалившееся, не чует близость мою. С себя начинай утверждать мою близость.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 233.

Зайди, твое присутствие необходимо.

Во сне видел Матерь. Долго гулял с Нею по саду, наклоняясь в зарослях. Все спрашивал Ее и говорил, что потом буду жалеть о неспрошенном. О чем говорили – забыл.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 234. (Сент. 20).

Тебя ожидает победа во всем.

Тебя ждут. Успех обеспечен.

Сын Мой, не думаешь ли ты, что туман и отделенность или от себя, или от антагонистических токов? На страже Владыка, готовый Руку подать, когда нужно. Чаще вспоминай шестимесячное сиденье ближайших. Как подойти без испытания к Свету? Неиспытанному и незакаленному не выдержать вибраций его. Закаляю и Испытываю на всем, что подручно. И Радуюсь, видя, что с пути отклонить ничто уже не может. Желаньям возможности исполниться Дам, но если желанья от Света. И жизнь Расцвечу огнями таких достижений, которые быстро заставят забыть о пути к ним, тернистом и трудном. Твое все еще впереди – не в плотном, но выше. Не плотного ради, но выше творится твой подвиг и труд. Как же иначе назвать, как не подвигом, путь, когда среди мрака один, и всеми оставлен, и помощи нет от людей, ни близких, ни дальних. Во Мне устоять в условиях этих – есть подвиг.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 235. (Сент. 22).

Надо быть сильным всегда. Правильно сказал Вивекананда, что слабость есть непрощаемый грех. Ведь каждый, даже слабый человек, хотя бы раз в жизни чувствовал себя сильным. Значит, сила может быть вызываема духом к выявлению и утверждению себя. Даже слабые и беспомощные женщины, спасая своих детей, проявляют как физическую, так и духовную силу. Ресурсы духа неисчерпаемы. Можно брать изнутри. Можно из прошлого собрать все моменты уявления силы духа, зная, что то, что было возможно раньше, возможно всегда. Слабый перед трудным препятствием или в трудном положении теряется и упускает последние силы, сильный – наоборот, все свои силы собирает в фокус, напрягая их к действию. Нельзя позволить себе утрачивать сознание силы своей, что бы ни происходило вовне. Два человека, трус и бесстрашный, одинаковой физической силы, окажут врагу различное сопротивление: один бессильно опустит руки, другой будет бороться до конца. Так сила зависит от состояния сознания. Задача темных – обессиливать носителей Света. Опыт имеют большой и пользуются всеми возможностями и подходами, лишь бы ослабить. Темных старания надо понять и усмотреть. Иначе потеря сил будет неимоверна. И надо явить яро противодействие темным попыткам. Неуничтожаем, неуязвим, непобедим дух, осознавший эти свойства свои. Соединенный же мыслью с Иерархом Ведущим сильнее тем в тысячу раз. Разве кто силен против Нас? Разве силен кто против сознания, яро и крепко объединенного с Владыкой? Несокрушим и непобедим Наш воин, слитый и объединенный в сознании с Нами. Признание своей слабости и ощущение ее будет уже поражением духа. Нельзя допускать состояние это, ибо оно от тьмы и тьмой насылается злобно, ибо, доведя жертву свою до такого состояния, могут они делать с нею, безвольной и силы лишенной, все, что угодно. Вот почему так опасно ощущение своего бессилия. Ведь столько уже достигнуто и столько сделано, и когда время пришло взойти на новую ступень, темные изощряются в новых злоухищрениях. Новую уловку надо понять, а также и то, через кого подбрасывается вред. Используют всех, кого можно. Борьба и победа будут состоять в утверждении силы своей и объединении сознания с Учителем Света. С Ним вместе против всего идущего наперекор. Подавление воли окружающими условиями и людьми – явление нередкое в жизни ученика. И через это испытание надо успешно пройти. Ведь это тоже испытание, и, быть может, одно из труднейших и даваемых тогда, когда многое уже преодолено. Вот зверя в себе удалось победить, но темным победы не нужно. И силу хотят обратить они в слабость. Усмотреть мохнатую руку и в этом будет победой. И усмотрев, через кого ползет вред, можно понять, что не столько дальние, сколько близко стоящие проводом служат. Путь одинок, и было указано об оставлении всеми. Все это пусть силу даст духу противостать новым попыткам хвостатых духа огни угасить. Что бы ни творилось вовне, сознания силы своей утратить нельзя. Это будет концом восхождения. Наоборот, пусть темных попытки все силы духа помогут собрать воедино для противостояния тьме. Пусть тьма послужит для усиления Света, и не то пусть случится, что хочет она, но то, что победу над нею даст духу. Не надо никаких внешних действий, если условия не позволяют, но надо, все силы собрав, сознание силы в себе утвердить, неодолимой ничем и никем. Восстань, огненная сила, из глубины моей, – так призывать ее можно. Унизить хотели, умалить, обессилить и растоптать, поправши пятою своею, но Владыка на страже. Не Дам ликовать темной своре и за черту не Допущу. Собирание и сосредоточение силы в фокусе сознания в такие моменты необходимо, чтобы дать должный отпор, а также объединение в духе со Мною – защита двойная. Но не оставят они измышлениями своими и, отступив, измыслят новое. Пусть не дремлет копье над драконом. Служение Свету означает великую стражу. Свет тьмою непереносим, и потому не прекратятся темных попытки до тех пор, пока светит Свет или пока существует тьма. Вот почему сознание силы нужно постоянно. Ведь даже силою глаз можно тьму отразить! Запомните: силою, но не слабостью. Перечислим победы: победа над зверем, победа над болезнью, победа над условиями, противодействующими восприятию и записям, – вот основные, а главное – это преодоление сопротивления окружающей среды. Немалые силы были нужны для достижения этих побед, потому силу свою можно утверждать законно, ибо основание под ней прочно. Так темные махинации вызвали к жизни явления, противоположные тому, чего хотели они, и тактика Adversa восторжествовала.

Во сне летал: легко, с силой и быстро поднимался кверху на большую высоту и чувствовал, что могу взлететь и выше. Проходил сквозь стены (делая опыты). Некоторые стены проламывал, и с некоторым усилием, некоторые проходил, не оставив следа. Через стекло прошел, сломав его, через другое прошел, не повредив его совершенно.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 236. (Сент. 23).

Ответ Дам сегодня на зов о помощи. Во всем Помогал. Помогаю. Результаты ½ года. Мои мысли к вам, но Хочу, чтобы были свободны.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 237. (Сент. 24).

Неизменяем Владыка и с вами всегда, но изменчивы состояния тела и ума, и особенно движения астрала. Изменения в проводниках идут постоянно. Опираться на них или обосновывать свое отношение к Владыке в зависимости от их состояния будет ошибкой, ибо непреходящее в человеке и сущность Учителя Света связаны узами поверх уявления изменений, происходящих в проводниках. Но эти движения столь ощутимы и столь заполняют сознание, что затемняют собою явление Света и заглушают песнь духа. Нельзя допускать, чтобы иллюзии Майи отделяли сознание от основания жизни и заменяли собою его. Крушение, великое крушение майявической очевидности неминуемо, и лишенный основы своей человек останется пространственно без опоры. Единственная опора на Земле и в мирах – Иерархия Света, и Владыка – Камень Основания Жизни. Все происходящее в проводниках, каким бы ярым и убедительным оно ни казалось, временно и преходяще и обречено малым кругом своего проявления. Взять хотя бы любую эмоцию астрального порядка: длительность ее предельна и коротка по самой своей сущности, ибо энергия ее быстро исчерпывается и уже неспособна вызывать дальнейшую реакцию нервов, которые перестают звучать на раздражение. Можно отметить, как самое ярое явление астральной любви тухнет и угасает с течением времени и заменяется полным равнодушием; или вспышки других эмоций, которые обязательно должны чередоваться, чтобы вспыхивать вновь. Приходят и уходят болезни. Приходят и уходят мысли. Нельзя утверждаться на преходящем. Пусть мимо течёт, меняясь в своих выражениях, но неизменяем Владыка, и только на Нем, на Камне, поставленном во главу угла, можно строить навечно и утверждаться на Нем. Сколько было всевозможных состояний трех оболочек, яро в прошлом захватывавших все сознание, и прошедших бесследно, и совершенно забытых. Конечно, внутри след остался, но настоящее сознание выключило память о них и живет уже иными впечатлениями, вновь погружаясь в них с головою. Мираж Майи... Неизменна лишь лестница Иерархии.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 238. (Сент. 25).

Несомненно одно: чем в более тяжких условиях утверждается достижение, тем ценнее оно и устойчивее. Потому легкость отвергается Нами и потому Говорю: нагружайте Меня сильнее. Иногда можно даже улыбнуться трудностям создавшихся условий, утверждающих достижение. Если целью поставлено преодоление, то и труднейшее можно преодолеть, зная, что и победа, и преодоление – в духе. Лишь бы не сломиться духом под тяжестью внешних условий, лишь бы усвоить, что дух несломим. Согнуть можно руку, и шею, и спину, сломать можно кости, но дух, осознавший, что сущность его в огне не горит и не тонет в воде и что невозможно его уничтожить, поднимается выше происходящего на трех низших планах и в трех оболочках его, которые его облекают. Страдают и переживают оболочки, но дух выше них. Великая иллюзия Майи отождествляет эти переживания с сущностью духа, но это обман ощущений и чувств. Даже горящее на огне тело не будет страдать, если перерезаны нервы, передающие ощущения мозгу, ощущения, доходящие до сознания через посредство астрала, чувствующего начала. Выведение астрала при операциях при помощи внушения или наркоза освобождает человека от боли. Это означает, что нечто в человеке может жить поверх болевых ощущений и всех прочих физических тоже. Это уже область духа, отделенная от низших переживаний; если сознание всецело перенесено в нее, оно побеждает боль и прочие физические ощущения. Знаете случаи, когда горящие в смоле первые христиане с восторгом и радостью на лице пели священные гимны, совершенно не чувствуя боли, но в духе поднявшись над ней. Так побеждается в духе все то, что от трех [оболочек], ибо огонь духа над ними. Неодолимого духом нет ничего. Указом Космической Воли все отдано ему во власть и подлежит подчинению. Над всеми видимыми и невидимыми мирами властвует дух, осознавший сущность природы своей и утвердивший и запечатлевший знание это жизнью своею.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 239. (Сент. 26).

То, что в сознании первенствует на данный момент, то и окрашивает его своим цветом в соответственно силе превалирующей мысли. Отсюда и глубина восприятий, и точность их относительна – от сильных и точных до смешанных с миром своих мыслей. Углубить восприятия можно лишь путем очищения экрана сознания от всего, что, вторгаясь, мешает контакту с фокусом Света. Полноустремленность нужна. Добиться ее можно полнотой обращения к избранному Иерарху, наполнив Ликом Его мир свой. Чтобы увидеть, надо взглянуть. Обратить взор к Владыке, воззреть на Него надо умеючи тоже. Слишком уж много предметов вокруг, вещей, чувств и мыслей мешают. Мешают они потому, что слишком уж много было уделено им внимания и сердца при допущении их в сознание. Уж лучше безразличие или равнодушие к ним, чем поглощение ими. Не разочарованность или отсутствие интереса к явлениям жизни, но некоторая степень бесстрастия нужна неотменно. И даже интерес пусть будет спокойным и уравновешенным. Равновесие устремления также нужно. Конечно, все это легко выполняется, если сопровождается любовью, которая одна лишь дает полноту обращения. Отсюда завет: преуспевайте любовью и достигайте силой ее.

 
Грани Агни Йоги. 1960 г. 240.

Невозможность достичь – явление от сегодня. Именно будущее является той сферой, где все достижимо. Повторность попыток приблизит желаемое, но непрерывность их и постоянство невозможное сделает возможным. Лишь бы не заслониться очевидностью, которая очень мешает, ибо от Майи она.

 

Страницы: Пред. 1 ... 6 7 8 9 10 ... 13 След. Все