Борис Николаевич
Абрамов

2.08.1897 – 5.09.1972

деятель культуры,
мыслитель, духовный ученик
Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Борис Николаевич Абрамов духовный ученик Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Грани Агни Йоги. 1966 г.



Страницы: Пред. 1 ... 20 21 22 23 24 ... 35 След. Все

Грани Агни Йоги. 1966 г. 631. (459). (Гуру).

Преданность Иерархии утверждается поверх своих собственных мыслей и впечатлений и всего происходящего в проводниках. Тогда ни сомнения, ни колебания, ни подозрения, ни что бы то ни было из того же гнезда уже не войдут в преданное сердце. И даже самая убедительная очевидность и логика рассудка не в состоянии будут его поколебать.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 632. (460). (Авг. 2).

Друг Мой, ауры при соприкосновении всегда реагируют взаимно – омрачаются или осветляются, теряют в своей жизнеспособности или, наоборот, усиливаются. Усиление может быть обоюдным. Это происходит при согласованности. Чаще бывает, что более высокая, сильная, светлая аура отдает свои силы более слабой. Вампиричных людей очень много, они поглощают чужую энергию, как губка воду. Они опустошают сокровищницу, если от них не оборониться. Медиумистичные натуры часто бывают настоящими вампирами. Вампиризм и ученичество несовместимы. Когда человек, склонный к медиумичности, находится около, его еще можно как-то оберечь. Но когда вдалеке, предоставленный своим силам, – разница в излучениях и подверженность недобрым влияниям делают контакт очень отягощающим. Близкие допускаются близко, и если они имеют склонность поглощать чужую энергию сверх меры, то эта близость очень нежелательна. От врагов можно еще оберечься, но как оберечь себя от друзей?!

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 633. (М.А.Й.).

Опыт полученный применим к себе и подумаем о том, что надо сделать и как подготовить себя, чтобы не отяготить звеньев своей цепи вверх. Вопрос важен необычайно, ибо только при правильном его разрешении будет допущена близость, и особенно длительная. О приношении уже говорилось. Конечно, необходимо и очищение от всякой скверны, и суровый над мыслью контроль, и желание поработать. Словом, надо стать желательным, необременяющим и необходимым. И хорошо помыслить о том, чтобы не брать, но давать. Очень уж много берущих и поглощающих силы. Явление приношения редко, равно как и настоящие ученики. Когда мы в напряжении непомерном, даже малая помощь, а главное, желание помочь, очень нужны и ценны. И так редко бывает, чтобы в присутствии ведомого Ведущий мог бы свободно вздохнуть от явления постоянной отдачи.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 634. (Гуру).

Хорошо, что вспомнили Е[лену] П[етровну] Б[лаватскую]. Яркий пример разнузданного и недисциплинированного отношения к Посланнице Братства со стороны подошедших. Они общими стараниями и ускорили ее кончину. Вот только двое и были верны до конца. Остальные, за очень немногими исключениями, оказались не отвечающими условиям ученичества. Во всем этом следует хорошо разобраться, чтобы не оказаться в числе непригодных. Быть может, горький опыт познавания человека с тем и дается, чтобы вооружить на будущее.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 635. (461). (Авг. 3).

Виды мученичества многообразны. Кроме распятий, гонений, темниц и костров, есть еще и мученичество духовное. Которое более тяжко, трудно сказать. Непонимание окружающих, а часто и невозможность поделиться своими накоплениями, грубость и жестокость причиняют не менее острые страдания, чем мучения физические. Без страданий духа и тела нет восхождения. Душа может скорбеть смертельно не только на кресте из дерева, но и будучи распята на кресте материи.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 636. (462). (М.А.Й.).

Под знаком может происходить не только событие большого масштаба, но и испытание духа. Сущность процесса все та же: явление становится реальным для сознания и заставляет его звучать на своей волне. В действительности нет ничего, но переживания почти столь же реальны, как будто бы факты произошли на самом деле. Но цель испытания достигнута – человек прореагировал на него так, как если бы оно случилось в действительности. Учитель нередко Производит испытание ученика под знаком, используя для этого как бодрствующее состояние, так и сон.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 637. (463). (Гуру).

Каждая мысль человека – это ниточка связи с окружающим его миром и различными сферами пространства. Обычно мысли идут самотеком, но если их выбирать или утверждать сознательно, то и каналы связи соединят сознание с созвучными мысли слоями или явлениями внешнего порядка. Полезно произвести в этом направлении опыты, чтобы убедиться, насколько объединение с тем или иным явлением зависит от сознательно предпосланной мысли.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 638. (Авг. 4).

Сорок минут сосредоточения все же не дали созвучия и возможности хоть что-то записать.

Видел во сне, что китайцы начали против нас военные провокации.

День вчера был очень тяжкий и беспросветный.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 639. (Авг. 8).

Два дня не писалось, на третий сам ушел рано в лес.

При должном состоянии сознания ученика не происходит пожирания силы Учителя, ибо имеет место полезный творческий взаимообмен энергий. В противном случае расход сил непомерен и может вызвать болезненные явления. Учитель Болеет от дисгармоничных и пагубных настроений ученика. Временное, или условное, ученичество вызывается обычно именно подобными настроениями. Невозможны нормальные взаимоотношения, если отсутствует любовь. Рассудочное отношение не заменит теплоты сердца, несмотря ни на какие старания. Право на получение надо заслужить. Сердце всегда подает весть, когда это право нарушается учеником. Подводя итоги недавнему опыту, можно сказать, что вместо творческого взаимообмена получилось ярое одностороннее поглощение энергии, вызвавшее заболевание. Не все ли равно, с какой стороны и как наносится болезненный удар дающей руке. Пусть этот опыт научит также и тому, как надо относиться к своей иерархии. Надо, чтобы стоящие над всегда получали энергии Света взамен посылаемых Ими. Жизнь учит на ярких примерах других, как не следует поступать по отношению к Тому, Кто Ведет.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 640. (М.А.Й.).

Желание поделиться законно вполне, но состояние духа следует принимать во внимание, и особенно если сердце дает противопоказание. То, что было возможно в прошлом, может оказаться нежелательным в данный момент. После разлуки аурам надо дать установиться, и только тогда решать возможность и меру отдачи. Слова не будут мерою, определяющей эту возможность. Не слова будем слушать, но знак, подаваемый сердцем.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 641. (Гуру).

Возьмем себе за правило после долгой разлуки подходить даже к близкому другу с сознанием, уподобленным чистому листу бумаги, на котором друг вписывает свои излучения. По ним и будем решать, как ответствовать на них и как зазвучать. Слова все отбросим и внимательно отметим показания сердца.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 642. (Авг. 10).

Совет окружиться одиночеством давался недаром. Одиночеству ничто и никто не изменит. Когда-то оставили Одного даже преданные ученики. В одиночестве и одиноко совершается подвиг. Свидетели нужны, чтобы он не забылся во времени, но совершается он все же единолично. И подвижничество тоже происходит в одиночестве. Коллектив имеет свое определенное место и назначение в эволюции человечества. И единое стадо тоже обозначает коллектив. Но смерть тела уже отрывает от коллектива, а Индивидуальность переживает его временные формы, изменяющиеся в течение веков. Коллектив, или община, имеет и свое надземное выражение. Духи распределяются по Лучам. «Селения праведников» есть не что иное, как группы, или коллективы, созвучных сознаний, связанных общностью устремлений или принадлежностью к одному Иерарху. Даже низшие слои пространства соединяют развоплощенцев по сходству их страстей и пороков. Человек есть производное человечества, без связи с которым невозможна эволюция духа. Накопление знаний и опыта обычного порядка идет связью с коллективом и его достижениями, собранными за целые тысячелетия. Коллектив и личность есть те формы выражения жизни, через посредство которых Индивидуальность человека собирает сокровища опыта и знания. Надземный коллектив без них неосуществим.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 643. (464). (М.А.Й.).

И мы тоже были отмечены яро и клеветою, и недоброжелательством, и осуждением, и критикой, и равнодушием, и пожирателями психической энергии, и вампирами всех видов – все ополчались на нас и вредительствовали по мере своих сил и возможностей, и предательствовали именно те, кто был близко допущен. Сурово придется принять положение, что вредят и предательствуют друзья и ученики. Правильно отмечено в рекомендованной книге, что в каждом круге есть потенциальный предатель, или отрицательный полюс явления объединения. Классический Иуда не есть частный случай, но общий, касающийся своей сущностью явления противоположных полюсов во всех построениях жизни. Выражения этого принципа весьма разнообразны и многообразны, но антагонистическая природа его остается все той же. Потому предательство неизменно сопровождало деятельность Великих Учителей. Потому Учение яро предупреждает против предательства. В каждом отходе ищите зародыш этого черного семени. Разве осуждение и злопыхательство по отношению к дающему или давшему знание не есть разновидность этого черного корня? Разновидно предательство, и часто отходящие заражены его ядом.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 644. (465). (Гуру).

Утешение в том, что на одиннадцать преданных учеников предатель только один. Это право дает искать в подходящих Свет, но не тьму, добро, но не зло, друзей, но не врагов и действовать так, чтобы каждый мог выявить все хорошее, что в нем есть. Кармически же сужденного предательства не избежать, и, зная это и даже чуя потенциального предателя, надо действовать все же во благо. Сущность этого явления очень сложна, и нити его уходят в далекое прошлое. Владыка Знал об Иуде, Готама Будда Знал о Девадатте. Делай, что задумал, – таков был ответ Учителя на замышленное предательство. Карма предательства очень сложна, но горе предателю.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 645. (466). (Авг. 11).

….. Алатырь – Камень, который или воскресит, или сожжет. Камень – это кристаллизованный огонь, насыщенный мощной энергией. Человек, владеющий им, накопил его силу за многие жизни. Его мощь в руках его обладателя. Энергии Камня сами по себе лишены того, что называется добром или злом. Доброе или злое направление вкладывает в него человек, устремляя его огненную силу на добро или зло. Доброе начало созидательно, злое разрушительно, и прежде всего – для сущности носителя Камня. Огненная энергия, устремленная вниз, разрушит оболочки злодея, уничтожит все светлое, что еще в нем осталось, сожжет и развеет его накопления и опустошит сокровищницу. Черное пламя являет собою огонь поядающий, жгущий своего породителя. У обычных людей и их недостатки обычны. У носителя Камня огонь мощно проявляет себя во всех качествах духа, как положительных, так и отрицательных. Опасность велика, если несущий его не овладел своей низшей природой и не контролирует мысль. Все неизжитое усиливается многократно, и горе тому, кто собой не сумел овладеть.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 646. (467). (М.А.Й).

А вы преодолевайте себя любовью к Позвавшему. Овладеть огнем кундалини трудно необычайно. Сегодняшняя победа над его силой еще не означает победы на завтра. Надо постоянно быть на дозоре, готовым обуздать его бесконтрольные проявления. В бодрствующем состоянии это легче, но труднее во сне. Лучше с вечера давать направление энергии вверх. Это легче, чем прорвавшееся в нижние центры пламя поднимать потом его вверх. Контроль при этом над мыслями особенно нужен, ибо, когда мысль и огонь кундалини взаимодействуют, он становится особенно сильным.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 647. (468). (Гуру).

В свое время было условлено, что продвижение по принятому направлению совершается при всех обстоятельствах и несмотря ни на что. Что бы ни происходило в оболочках, направление и движение по нему остаются неизменными. Временные задержки и всякие отвлекающие причины не должны заставлять изменять курс корабля, который прокладывается вне зависимости от настроений его пассажиров.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 648. (469). (Авг. 12).

Ночью, проснувшись, видел свет в закрытых глазах, который постепенно слабел, а потом и вовсе исчез.

Караулят темные твари, чтобы и днем и ночью вредить. Зоркость нужна постоянная, иначе не избежать мелких попыток. И, конечно, действуют через окружающих, которые легко поддаются их внушениям и служат каналами передачи. Надо стать еще более сдержанным, еще более замкнутым, и, если соприкасания все же неизбежны, следует быть в постоянной готовности поднять щит. Неизжитое очень мешает, так как начинает созвучать подбрасываемым мыслям. Здесь нужен суровый над мыслью контроль, без малейших попустительств. Ведь негодные мысли соединяют с темными сферами пространства и устанавливают с ними связь. Все это известно давно, и остается только неуклонно следовать даваемым Указаниям. Копье, не дремлющее над драконом, обычно понимается как символ зоркости и готовности борьбы с врагами извне. Но не будет ошибкой считать, что дракон – это неизжитая низшая природа внутри самого человека, яро противодействующая каждому усилию духа сбросить с себя ее цепи и освободиться от ее власти. Дух хочет взлететь, дух хочет свободы, а дракон самости, вооруженный упорством астрала и нежеланием расстаться со своими привычками и слабостями, мешает и противодействует каждому светлому начинанию. Кто же и что же мешает постоянному предстоянию? Кто же и что же не хочет в третьем глазу утвердить Образ Ведущий и держать Его там постоянно? Кто же и что же отвлекает все время сознание от наинужнейшего? Вот почему копье над драконом должно быть поднято постоянно и постоянно готово для нанесения удара. Чудовище, олицетворяющее сущность неизжитых свойств прошлого, очень живуче, ибо отсеченные головы его отрастают и снова начинают кусать и жалить. Постоянство готовности поражать неизжитые свойства в себе должно утвердиться и стать неотъемлемым качеством воинствующего духа.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 649. (470). (М.А.Й.).

Обременение обстоятельствами усиливается, огорчения и противодействия – тоже, и оставлены всеми, и темно вокруг. А Свет, который внутри и рост которого невозможно заметить, невидимо, но явно для нас увеличивается в силе своей, и наступают моменты, когда сияние его можно увидеть в закрытых глазах. Это знак очень добрый. Рост Света невидим, ибо тонок процесс и сокрыт, но результаты время от времени становится возможным уже наблюдать. И ранее, даже с открытыми глазами, в темноте этот свет был уже отмечаем, и притом неоднократно. Аура усиливает свою мощь, и светимость ее становится явной. Так, несмотря ни на что, то, ради чего живем и страдаем, неотрицаемо и видимо уявляет себя.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 650. (471). (Гуру).

Каждый знак добрый отметим и крепко запомним. Ведь это вехи пути в Беспредельность. А путнику Великого Пути каждый знак очень нужен, ибо показывает, что направление правильно. Что из того, что темно, и что звери повсюду, и враги угрожают, и тянутся мохнатые лапы. Каждый, к Свету идущий, не избежит этих встреч. Но на все это будем смотреть как на камни ступеней подъема, по которым ступает нога, их попирая и пользуясь ими для восхождения. Ведь «Чудища – ножки Престола». «Тьма гниет для цветов духа» и служит тому, кто путь свой к Владыке бесповоротно решил.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 651. (472). (Авг. 13).

Как в самом себе, так и у близких достаточно недостатков. Но лучше взять негде. Значит, приходится мириться и, оставив осуждения, им помогать по мере сил и разумения. Впрочем, так было всегда. Нет совершенных. Но благо тому, кто и в несовершенстве своем к Свету стремится, как может.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 652. (473). (М.А.Й.).

А ты знай свой путь и ничем отвращающим от него не увлекайся. Увлечения видимостью пройдут, и будет очень печально, если, погружаясь в настоящее, будут упущены возможности будущего. Миражем настоящего живут обычные люди. Мы же необычное избрали мерой вещей. Путь необычности к Свету приводит.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 653. (474). (Гуру).

Сдержанность постоянная и постоянный контроль над собою означают собранность психической энергии в фокусе и готовность ее к действию. Состояние такой готовности, не нарушаемое ничем, будет качеством, нужным для воинов духа.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 654. (475). (Авг. 14).

Друг Мой, преданность и любовь выражаются в действии. Если его нет, то эти качества воображаемые. О воображаемых качествах приходится говорить, ибо они часто заступают место действительных. Ведь это тоже своего рода обольщение, когда человек тешит и успокаивает себя в самоудовлетворении тем, чего не имеет. «Целые стада самообольщенных» промышляют проявлением в Тонком Мире, восседая на воображаемых Олимпах, и считают себя угодными Высшим Силам. Но пребывают они в невысоких слоях, и глаза их закрыты на действительность. Проверить себя на воображаемость качеств очень легко, надо только сурово отметить, насколько слова и прекрасные мысли выражаются в действиях и поступках каждого дня. Если намерения хороши и высоки, а мысли нечисты и устремления низменны, то это явный признак того, что и преданность, и любовь – воображаемые качества, а не действительные. Говорю о любви и о преданности действенных, то есть выражающихся в действиях, поступках, чувствах и мыслях, соответствующих их искренности и силе. Довольно беспочвенных мечтаний, не подтверждаемых жизнью. Если думаете, что любите, и почитаете, и преданны до конца, это докажите делами, то есть на практике, в приложении. Иначе придется умножить собою стада самообольщенных.

Запись пытались прервать в середине, стуча в дверь и требуя выхода.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 655. (М.А.Й.).

Вот еще одно доказательство того, что темные постоянно на страже и что им очень не хотелось пропустить нежелательную для них информацию о воображаемых качествах. Ведь это они вдохновляют людей на воображаемость и подменяют драгоценные камни кристаллизованных качеств фальшивыми. Очень стараются повязку самоудовлетворенности воображаемыми качествами надеть на глаза и ложными эмоциями и чувствами заменить настоящие. Как приятно умилиться любовью своей и преданностью и пустить при этом слезу, чтобы после предаваться недопустимым мыслям и желаниям. Несовместимы подобные чувства с истинными преданностью и любовью. Помнить об этом надо всегда, и особенно, когда темные подбрасывают низкие мысли, раздувая привлекательность создаваемых ими образов прельщения. Зоркость сугубую надо явить и быть всегда на дозоре.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 656. (476). (Гуру).

Не только святой Антоний, но и все без исключения другие подвижники подвергались упорным и настойчивым попыткам прельщений, искушений и обольщения. На каждого воздействовали по каналам неизжитых свойств и еще не преодоленных слабостей. Тем темные и сильны, что действуют на слабые струнки, их вызывая к активности. Немало надо потратить трудов, чтобы нечто темное и непривлекательное сделать желанным и зовущим. Это их стараниями колючки, шипы и ядовитые гады, скрытые под внешнею формой прельщений, облекаются в приемлемый вид, зовущий и кажущийся желанным. Ведь им любым путем надо добиться падения духа, чтобы восторжествовать и позлорадствовать. Но с чем останется падший, когда зло предстанет во всей своей обнаженной и отвратительной сущности и тьма обступит его? Если на Пути к Свету есть черта, после которой возвращение вспять невозможно, то и на пути к бездне есть тоже граница, переступив которую, подняться уже почти невозможно. Ведь допустимо только известное количество ошибок.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 657. (477). (Авг. 16).

15-го был на речке.

Процесс познавания человека труден не только потому, что он горек, но также и потому, что, знакомясь с сущностью человеческой природы, надо научиться не осуждать. Каждый Великий Учитель, приходя в мир, Сталкивался с несовершенствами людскими, и, зная их и страдая остро от них, Они все же никогда не Осуждали. Следуя этому примеру, будем учиться познавать человека, не осуждая его. Много горечи, жестокости, бессердечия и всех прочих свойств человеческой природы придется увидеть в жизни и испытать их воздействие на себе, и все же нельзя допускать осуждения. Знать, понимать и даже обсуждать не значит осуждать. Семь, Стоящие на Дозоре планеты и ее народов, Несут в Сердце Своем великую любовь к людям. Любовь и осуждение несовместимы. Вот почему, даже возмущаясь и негодуя на невежество и жестокость двуногих, Они все же не Осуждают. Только любовь и сострадание могут вытеснить из сердца желание осуждать. Осуждение заменяется знанием и любовью к темным, невежественным и непросвещенным людям. Только по отношению к сознательным служителям тьмы и иерархии зла это неприменимо, ибо они уже осуждены пространственной справедливостью.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 658. (478). (М.А.Й.).

Как мало идущих к Владыке и как мало среди них совершенных! Вернее, их нет, ибо борются все и все преодолевают несовершенства свои. Умерить желание осуждать их за эти несовершенства можно ярым признанием своих собственных недостатков и слабостей, заслуживающих самого ярого осуждения со стороны того, кто в себе их признал. На каждое желание что-то осудить в другом можно сказать самому себе в сердце своем: «В нем (или в ней) я заметил то-то и то-то, а ведь вот у меня имеется еще большее неблагополучие, которого я еще не преодолел. Так как же могу я осудить нечто в другом человеке, когда во мне самом, позванном и признанном Учителем, столько еще не преодолено. Лучше энергию осуждения я перенесу на себя, чтобы скорее очиститься от всего, что недостойно ученика».

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 659. (479). (Гуру).

Имейте хотя бы немного любви к тем, с кем сталкивает вас жизнь, и замените осуждение знанием, пониманием и состраданием к ним, не знающим ничего, а если и знающим, то не подошедшим так близко к Иерархии Света. Сострадание породит сочувствие и понимание к страдающим людям. Когда очень темно, сострадание поможет посветить вокруг. Оно принимает на себя чужие тягости и чужие боли. Сострадание – великое качество духа. Владыка, нареченный Состраданием, Дал людям великий пример любви к человечеству.

 
Грани Агни Йоги. 1966 г. 660. (480). (Авг. 18).

Вчера был на речке.

Много энергии Тратит Учитель на то, чтобы помогать ученику и поддерживать его. Когда связь сильна, все окружающее освещено внутренним светом, осмыслено и терпимо. Но стоит Свету погаснуть, как окружающее начинает давить и утрачивает всякий интерес. И часто бывает, что, получив от Учителя Свет, ученик устремляет энергии его на дела обыденные, и сознание заполняется ими. А бывает и хуже – огонь разгорающийся направляется не на добро, а начинает усиливать импульсы неизжитой природы его и толкать его вспять. Нужно очень бережно относиться к получаемой от Учителя энергии, устремляя ее на трансмутацию того, что подлежит переработке. Ведь если приток энергии прекратится, тускло станет вокруг, и все потеряет всякий интерес, и жизнь станет в тягость. Самое ценное обережем, чтобы не утратить его.

 

Страницы: Пред. 1 ... 20 21 22 23 24 ... 35 След. Все