Борис Николаевич
Абрамов

2.08.1897 – 5.09.1972

деятель культуры,
мыслитель, духовный ученик
Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Борис Николаевич Абрамов духовный ученик Н.К. Рериха и Е.И. Рерих

Грани Агни Йоги. 1965 г.



Страницы: Пред. 1 ... 19 20 21 22 23 ... 31 След. Все

Грани Агни Йоги. 1965 г. 601. (Гуру).

Пульсацию реальности будущего вы ощущали всегда, когда соприкасались со мною в земных оболочках. Это ощущение было очень сильным. Вы как бы входили в мир мой и жили, чувствуя его особое напряжение. И тогда будущее становилось и для вас близким и непреложным. Вы чуяли вибрации будущего, и это ощущение давало крылья вашему духу. Огромная двигательная сила заключается в этом приобщении сознания к будущему. Каждое касание к нему силу дает творить и работать во имя его. Грядущий Владыка Майтрейя есть Владыка будущего, которое Он Низведет с плана огненной незримости в мир плотный, земной. О будущем крепко помыслим, будущему мысли свои посвятим. Без будущего смысла жизни нет на Земле.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 602. (388). (Сент. 11).

(Со сна). Приложим все усилия к тому, чтобы обещанное осуществилось.

Трудно представить себе, что вся земная жизнь человека есть не что иное, как мираж личной Майи, но достаточно вспомнить события какого-нибудь дня лет двадцать тому назад, как временность и призрачность того, что было когда-то, станет совершенно очевидной. Было, прошло и поросло былью. И порастет все то, что в данный момент занимает сознание внешними впечатлениями. И порастет вся личная жизнь данного воплощения. От всего останется лишь то, что собрано этой личностью для своей Бессмертной перевоплощающейся Триады. Оно и будет самым нужным и самым ценным, что остается человеку от его жизни земной. Поэтому собирать можно еще более ревностно, заботливо и настойчиво. Элементы непреходящего, накапливаемые в Чаше, откладываются в ней интенсивно и напряженно, если все сознание сосредоточено на этой задаче. Нужные книги дают материалы, а также и размышление. Именно размышление над проблемами бытия человека особенно способствуют процессу накопления Чаши. Продуманное, а главное, прочувствованное, запечатлевается крепко. Если праздное слово и праздная мысль разрушительны, то сознание для них должно быть закрыто. Велик вред многословия, и велик вред празднословия. Но еще более велик вред безответственных мыслей. Ведь они запечатлеваются в свитках Акаши, чтобы когда-то за каждую человек дал ответ. Продумана нехорошая, безответственная мысль и даже выражена словами, и человек о ней совершенно забыл. Но не забыло пространство. И когда время приходит, оно предъявляет свой счет для оплаты за то, что бездумно и безответственно было пущено в колесо исполнения. Можно посоветовать говорить как можно меньше, но нельзя посоветовать как можно меньше мыслить, ибо мысль – это гордость и достоинство человека. Всякая ли? В этом – основа проблемы мышления. Ясносияющая мысль заключает в себе решение. Есть мысли от Света, и есть мысли от тьмы. Выбор в руках человека, выбор свободен и зависит от воли его. Можно так мыслить, чтобы не устыдиться ни перед кем мыслью своею, и прежде всего – перед Гуру своим. Осознание постоянного Присутствия Учителя в духе будет способствовать сделать мысль ясносияющей. В Присутствии Светлого Лика не помыслим о тьме.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 603. (389).

Раньше приносили кровавые жертвы, потом приносили дары. Теперь приношение мыслью. Лучшие мысли свои приносят Учителю Света. Каждая мысль окрашена качествами духа – теми или иными. Отсюда забота о качествах, чтобы они своими огнями могли окрашивать мысль, несущую в себе заряд Света, И спокойствие, и равновесие нужны, чтобы они отразились на мысли, Надо научиться тому, чтобы уже ничто не окрашивало мысль тьмою. Никакие соображения не могут служить оправданием, если мысль замутилась и отемнила своего породителя и пространство. Как бы ни страдал человек, или близкие его, или окружающие, не может служить это оправданием отемнения мысли и порождения пространственной заразы. Для того Указуется хранить равновесие во всех условиях и при всех обстоятельствах, каковы бы они ни были. Нет ничего в мире, ради чего можно было бы Свет, который в вас, заменить попустительно тьмою. Жаление и сочувствие могут влиять весьма отрицательно, если жалеющий погружается в сумерки сознания жалеемого. Истинная помощь заключается в том, чтобы светом своим залить или осветить сознание жалеемого и поднять его до степени собственной светимости, но отнюдь не в том, чтобы угасить свои огни в страдающем сознании другого человека, которому оказывается помощь.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 604. (М.А.Й.).

Выражение «Неизреченный Владыка» характерно тем, что оно совершенно правильно выражает мысль о невозможности передать словами то, что не имеет наименования на языках человеческих. Многое можно осознать и многое ощутить в сердце своем, но далеко, далеко не о всем можно потом говорить. Причин к тому две: первая – недостаточность слов, вторая – сокровенность этих явлений. Не о всем и не всегда можно говорить вслух или записать. Сокровенное сердце будет хранить прочно, зная, что нечто не подлежит оглашению. Помимо всего этого выдача знания вообще поверх вместимости сознания недопустима. Кроме вреда, не получится ничего. Уже отмечено опытом жизни, что только очень немногие и очень преданные сердца выдерживают тягость знания. Многие становятся врагами или недоброжелателями, скрытыми и явными. Многие бессознательно отвечают на даяние ударами. Сложна человеческая природа, и требует она большой осмотрительности при выдаче знаний.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 605. (Гуру).

Для овладения мыслью хорошо принять за правило говорить вслух только десятую часть того, что хотелось бы выразить словами. Сдержанность в словах, а следовательно, и в мыслях еще никому никогда не причиняла вреда. Столько людей захлебываются от многословия, что даже малая дисциплина в этом направлении безусловно полезна. Тем более неотложно необходима она идущему по Пути. В молчании скрыто так много. Каждый ученик проходит через дисциплину молчания. Молчальники прошлого знали гораздо больше того, чем думают об этом современные нам люди. Силу молчания надо понять. Велика его мощь.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 606. (Сент. 12).

Принято говорить, что человек имеет бессмертную душу. Это неверно. Душа человека, то, что обычно понимается под этим понятием, смертна, так же как и его тело. Бессмертна в человеке Монада, объединенная с шестым принципом. Но они лишены сознания своего «Я», которое достигается объединением с пятым. Но пятый в шкале своего проявления от низшей до высшей октавы объединяется с шестым и седьмым только на высшем регистре. И если высшие октавы пятого не проявлялись при жизни в теле, то материала для соединения с шестым и седьмым нет, то есть сознание проявиться не может и высшие принципы, то есть Триада человека, после смерти тела находятся в состоянии бессознательности. Жизнь высших октав пятого должна проявиться на плане земном так, чтобы было что собрать от него для сознательного пребывания в Девачане. Лучшим, что имеется и накоплено в человеке, созвучит он высшим слоям Надземного Мира. Ничто низкое туда проникнуть не может благодаря утонченности светящейся материи этих слоев. Все же остальное, что составляет душу человека и чем он так яро живет на Земле низшими октавами своего пятого принципа, или самосознания, – все это подлежит смерти, то есть уничтожению в цикле круговорота каждого воплощения. Часто то, чем напряженно живет человек, не полезно и не нужно для его Высшей Триады. Часто ее благо находится в полном противоречии с тем, что благом, или желательным, для себя считает низшее «я», тесно связанное с астралом и телом земным. Низшее «я» смертно. Все в нем обречено кругом его проявления. Со смертью низшей триады низшее «я» сосредоточивается в четвертом и низших октавах пятого принципа, чтобы освободить от себя высшую Триаду и остаться пустой шелухой, подлежащей разложению и уничтожению. От низшего «я» не остается ничего, кроме того, что отложено им в Чаше и что проявится вновь, когда настанет очередное воплощение. Кристаллы отложений низших энергий, наслоенных в Чаше, могут проявить свои энергии только на соответствующих им планах и через соответствующие проводники. Карма этих планов отступает на время. Говорю о тех духах, которые в жизни земной набрали хотя бы крупицы энергий для проявления их в Девачане, не набравших надземная карма иная.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 607. (390). (М.А.Й.).

В своем внутреннем мире следует точно определить, что принадлежит к элементам смерти и что – к элементам жизни, что от временного и что от непреходящего. Забота и внимание, конечно, уделяются последним, то есть элементам непреходящего. Обычно же происходит наоборот. Человек гоняется за тем и жаждет того, что удержать он не может. Эту природу вещей, которыми себя окружают люди, необходимо понять до конца. Только тогда можно сказать: «Не вижу вещей, которыми владею, и не знаю явлений земных, владеющих мною». Это и будет освобождение от иллюзий плотного мира.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 608. (391). (Гуру).

Надо найти равнодействующую между требованием высшего «Я» и желаниями низшего. Это будет срединным путем – Aurea media, как говорили когда-то. Можно назвать это путем равновесия. Все принципы человека требуют заботы и внимания, но отнюдь не потворства низшим. Всеми надо владеть. Беспочвенный идеализм, или идеальные слюни, не менее вредны, чем рабство у своей астральной оболочки. Уравновесить их может лишь воля. Человек – владыка своей мощи.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 609. (Сент. 13).

В новой квартире шуму и беспокойств не меньше, чем в старой. За стеной радио с 6 утра и вдобавок во дворе чинится и заводится часто грузовик. И плюс еще шум-гам школьников напротив нашего дома.

Мысль и сознание могут витать в пространстве. И чем больше сосредоточение, тем больше и глубже отрыв от окружающей тело обстановки. Отделить сознание от тела нелегко, ибо оно слышит, видит и ощущает. Но все же это возможно. Эти явления уже за пределами того, чем ограничена личность. Поэтому ее приходится умерять. Когда ей тяжело и она страдает от грубости окружающих условий, хорошо в сознании как бы отделиться от нее и стать в стороне, предоставить ей переживать и мучиться отдельно и смотря на нее со стороны. Можно даже обращаться к ней по имени, отделяя свое «Я» от нее. «Я» смотрит и наблюдает и регистрирует происходящее, а личность переживает и принимает участие в происходящем с ней. Ей может быть и холодно, и голодно, и больно, но Смотрящий из ее глубины неуязвим ощущениями тела, если достаточно в сознании отделился от них. Все переживания личности преходящи, но остается непреходящим Рекордер. Формула «Даже и это пройдет» обращена к Рекордеру. Именно надо отделиться от своих ощущений и переживаний, чтобы овладеть ими. Экстаз как бы атрофирует чувствительность и притупляет боль, а в высших своих проявлениях полностью ее нейтрализует. Даже во время боя боец не замечает полученных ран и не чувствует боли. Самобичеватели стремились причинить боль своей личности и тем пытались отделиться от нее. Они чуяли, что нечто в них должно быть подчинено высшему началу, но по невежеству не находили ничего лучшего, кроме самоистязания. Но смирить свою личность и овладеть ее цитаделью – астралом все же необходимо. Формула «Чем хуже, тем лучше» здесь применима вполне, то есть чем больше страданий, тем ближе освобождение от них и власть над ними. Так древний Завет «Отвергнись от себя» остается в силе поныне.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 610. (392). (М.А.Й.).

Жизнь планеты не может вместиться в сознание личности, так как личность обнимает свое. Но сознание сверхличное вмещает. Значит, вместимость сознания зависит от того, насколько оно свободно от личного начала. Сверхличная жизнь и перенос сознания в сферу Бессмертной Триады не только не уничтожает сознания своего «Я», но, наоборот, расширяет и углубляет его, только это будет уже не «я» малое, но «Я» большое. Мыслитель в нас связан с большим «Я». И всякий раз, когда разгорается мысль, углубленная в пространственно сверхличное мышление, малое «я» заменяется «Я» большим. Отсюда полезность мыслей о Высшем. Под Высшим подразумевается все, что пробивает скорлупу аурического яйца и выводит сознание за пределы личности малой. Ее ограниченность и временность существования замыкают ее сознание в круг безысходности. Чтобы разорвать цепи низшего «я», надо, прежде всего, их осознать. Раб, почитающий себя свободным, не будет никогда мечтать о свободе, то есть никогда не освободится от рабства. Власть низшего «я» над сознанием следует осознать, если человек хочет разорвать цепи рабства.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 611. (393). (Гуру).

Когда, испивая чашу яда земного, силы найдете сказать, что это во благо, – победа близка. Вход открывают страдание или радость. Они равноценны, но только с точки зрения высшего «Я»: низшее «я», принимающее на себя всю горечь яда земного, слишком заинтересовано в том, чтобы уклониться от всего, отягощающего его. Но решать должно высшее «Я». Не может оно решать, не отделившись от низшего. При разделении неизбежна борьба высшего и низшего начала в себе. Цель эволюции в том, чтобы высшее «Я» победило. Если победило низшее «я», то победа бессмысленна и бесцельна, ибо низшее «я», или личность, обречено смерти.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 612. (394). (Сент. 14).

Явление устремления рассмотрим широко. Оно исходит от устремленного духа. Иначе не может и быть. Устремление обращается к Учителю. Не Учитель Устремляется к ученику, но ученик – к Фокусу Света. Учитель Снисходит только в ответ на устремление, причем сознание ученика посильно поднимается до Него. В формуле «Ищите и обрящете, стучите и отворят вам» выражен тот же закон. Энергия самоисходящего устремления пробивает слои пространства и достигает цели. Указ «Только устремитесь...» является ключом, открывающим входы. Устремление разбросанное, то есть направленное на разные объекты, теряет свою силу пропорционально разбросанности. Устремление монолитное всегда достигает цели. Неудачу надо искать в раздробленности мыслей. Объединителем, скрепляющим монолит устремления, будет сердце. Следовательно, только сердечное устремление будет наиболее действенным. Мозг, подобно глазу или уху, не функционирует дальше положенных ему пределов. Но сердце их не имеет. Сердце – орган Беспредельности. Мозговые устремления умрут вместе с мозгом. Но сердце бессмертно и унесет с собою свои устремления дальше. Потому Говорю; «Устремитесь сердцем». Сердце наполняет пульсацией весь организм. Только оно может наполнить устремлением каждую клеточку тела, подобно каждой частице устремленной в полете к цели стрелы. Это и будет монолитом устремления. Плохо работают руки и медленно ворочается мозг, если в работу не вложено сердце. Точно так же и с устремлением. Шестой принцип обитель свою имеет в сердце. Обитель готова тогда, когда сердце сияет огнями и когда ровно горящее пламя не угашается больше уже никогда. Безудержное или неравномерное пылание не годится для устремления, ибо порождает спазматичность последнего и такие же колебания. Ровное, устойчивое пламя дает ровность и устойчивость устремлению, которое уже не колеблется под вихрями плотных слоев. Очень Ценим, когда равновесие устремления уже не нарушается никакими неуравновесиями, происходящими в окружающей зажженное сердце среде. Устойчивость, постоянство и непоколебимость устремления и равновесие его Считаем теми качествами, без которых оно не будет действенным.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 613. (395). (М.А.Й.).

Все лучшие качества духа, лишенные постоянства, теряют очень много в своей ценности. Поэтому на качество постоянства следует обратить особое внимание. Чего стоит без постоянства преданность или любовь? Временная преданность и временная любовь лишены значения. Временность и непостоянство чувств и привязанностей являются отличительной особенностью обычного человека. Ученик приходит к Учителю навсегда. И временность прежних чувствований заменяет постоянством и неизменностью непреходящих преданности и любви к Позвавшему его, Временная преданность очень недалека от условного ученичества. Не может условности быть в отношении к Учителю Света, иначе ставит себя подошедший в разряд условных учеников. Явим понимание условий приближения к Свету.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 614. (396). (Гуру).

Можно ли успокоиться на добытой победе, как бы она ни была велика? Нет, это будет застоем. За каждой победой обязательно следует другая, за другой – третья, и так без конца. Лестница восхождения духа конца не имеет, и каждая ступень с бою берется, и потому нет победам конца. Этим объясняется нескончаемость преодолений ветхого человека в себе. Каждая новая ступень делает то, что когда-то было хорошим, плохим и подлежащим усовершенствованию, то есть преодолению элементов, уже не отвечающих растущему сознанию. Ибо человек – «это процесс», заключающийся в постоянном росте и совершенствовании его духа. Лестница Света не имеет конца, и возрастающий в Свете может усиливать его беспредельно.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 616. (Сент. 15).

Поднятие кундалини из низших центров в высшие освобождает низшие от нагнетения. Этого удалось достичь и тем установить контроль воли над неуправляемыми дотоле процессами. Теперь надо проверить воздействие этого перевода энергии на мышление, если надо переменить течение его на обратное, то есть выяснить на собственном опыте, можно ли в случае надобности изменять мысли путем прямого воздействия воли не на мысли, но на соответствующие центры, на которые действует мысль, или, другими словами, воздействовать на мысль через центр, являющийся объектом ее влияния.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 616.

Настаиваю на опытном познавании, ибо никакая отвлеченность не заменит практических знаний. Можно многое знать о могуществе духа и его власти над оболочками, и в особенности над физическим телом, но только утверждение этого знания на опыте даст нужные следствия и приведет к овладению своими проводниками. Слишком много говорится о разных достижениях и слишком мало достигается на деле.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 617. (397).

Испытания и искушения порою даются для того, чтобы человек не только выдержал их, но и установил свою власть над теми самыми энергиями своего микрокосма, которые до этого времени проявлялись в нем стихийно и не подчинялись контролю воли. Воля может овладеть ими и контролировать все проявления организма, начиная от холода и голода и кончая энергией кундалини. Овладение своими огнями и есть путь Огненной Йоги.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 618. (М.А.Й.).

Твоя цель – не допустить, чтобы ритм записей прерывался вследствие неуравновесия сознания. Во тьме внешней всегда будет плачь и скрежет зубовный, ибо в мире двойственных противоположностей радость служит причиной страданий, а страдания – радости. Поднявшись духом над качаниями астрала от одного полюса проявлений его эмоций к другому и обратно, можно привести к повиновению эту неуёмную оболочку. В конечном итоге страдания к этому и приведут. Переживаниям астрала не видно конца, значит, только его обуздание приведет к желанной цели освобождения от его тирании.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 619. (Гуру).

Где же Они, обещавшие столько? Они ждут, чтобы встретить победителя и дальше вместе идти.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 620. (398). (Сент. 16).

Человек решил мыслить чисто, а оболочки его, привыкшие вибрировать на нечистые мысли, стремятся жить жизнью, привычной для них, и созвучать мыслям нечистым, своим и чужим, и часто посылаемым с целью пробудить прежние колебания в материи этих оболочек. Это будет повторяться до тех пор, пока низшая материя этих оболочек не очистится, то есть не заменится более утонченной, уже не способной отвечать на нечистые мысли. На эту замену, или трансмутацию, проводников требуется время, и не следует удивляться, когда по временам оболочки будут стремиться вибрировать на волне низших желаний. Их приходится держать в узде до полной замены материи грубой материей более тонкой. Семь подразделений ее, хотя бы одной только астральной оболочки, показывают степени этой разреженности. Пока не утверждена высшая, нельзя рассчитывать на то, что неочищенная оболочка не будет реагировать как на внешние нечистые воздействия, так и на свои собственные нечистые мысли, если таковые допущены. Трансмутация материи оболочек является основной задачей ученичества. Узда над чувствами и эмоциями нужна, пока это перерождение, или преображение, оболочек не закончилось. Отсюда борьба, постоянная борьба и постоянный дозор, чтобы неизжитые чувства не укрепляли и не усиливали материи, подлежащей замене. Каждый рецидив изживаемых накоплений, восстанавливая низшую материю в том или ином проводнике, сводит на нет достигнутые ранее результаты, и все приходится начинать сначала. Много Сизифов, камни катящих на гору желаемых, но не осуществленных ими достижений. Главное – это не позволять изживаемым свойствам поднимать свою голову настолько, чтобы астральная оболочка приводилась в движение на низшей шкале. И тогда постепенно, но верно более грубая материя оболочки заменится более тонкой. И тогда при переходе в Мир Надземный не будет уже опасности заразиться вибрациями низших слоев астрала, когда неизжитые частицы астральной материи в не очищенных от нее оболочках начнут яро ответствовать на идущие к ним воздействия низших слоев, магнитно вовлекая их в орбиту своего притяжения. То, что для обычного человека может казаться слоем высоким, для продвинувшегося ученика окажется низким. Поэтому борьба, сопровождающая восхождение духа, не прекращается никогда, ибо за высоким следует высшее, а за ним – высочайшее. И к слоям пространства, которые, утончаясь, поднимаются в сияющие высоты, надо приспособлять и утончать свои соответствующие проводники. Достижение на одной ступени может оказаться недостатком на более высокой, недостатком, подлежащим изживанию. Нескончаема борьба при восхождении духа, и нет той ступени, за которой не следовала бы еще более высокая. К постоянной борьбе и постоянной победе должен приготовить себя ученик.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 621. (399). (М.А.Й.).

Владыки Приходят на Землю ради несовершенных людей, чтобы помочь им подняться и достичь различных степеней совершенства. Потому на несовершенства свои надо смотреть как на отправную точку, от которой начинается путь совершенствования. Ведь начинать всегда приходится от чего-то. Если кому-то его несовершенства будут служить преградой, а не трамплином для устремления выше, будем считать такую установку в корне неправильной. Только ничтожество может считать себя не способным подняться или уже начавшееся сослужение с тьмою ко тьме прилежащего духа. Нет такого положения или таких условий, от которых нельзя было бы устремиться к Свету. Следовательно, обращение и устремление к Свету возможны всегда. Обращающийся всегда получает ответ, если обращение от сердца. К Свету призываются все, и на призыв каждый должен ответить. Небывалое время небывало тяжких нагнетений, но зато и возможностей небывалых!

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 622. (400). (Гуру).

Ключ к Новому Миру – Образ Владыки, введенный в сердце. Ключ всегда открывает что-то. Если имеющий его не пользуется им, чья в этом вина? Раньше ключи от Высшего Мира находились в обладании очень немногих. Теперь даны всем и Указано, как пользоваться ими. Почему же так мало желающих приложить их и повернуть ровно столько раз, сколько нужно. Как же иначе открыть заветные двери и как, не открывши, войти? Говорим, повторяем, твердим, насколько позволяет закон, но не можем ни сами войти вместо вас, ни воспользоваться ключом вместо вас. Должны войти сами и сами приложить ключ. За другого человека нельзя ни есть, ни пить, ни ходить, и – ни войти в чертог предназначенный. Каждый входит сам, своими ногами.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 623. (Сент. 17).

(Со сна записал). <...> не у дел. На его месте <...>. Когда-то и как-то должно же, наконец, наступить сужденное время. Вам в срок Указали сужденное время. Трудность – в анализе происходящего. Покроем куполом безопасности. Лик – передатчик Наших вибраций. Чем он отчетливее и живее, тем передача лучше. Устойчивость его надо усилить. Передаем совершившееся уже. Настал Час. Новая степень (ступень?) выдвигает новых. Культ Р. Придем, Приблизим, Дадим всё. Вибрации Лика Усилим. Всё – черед Лик – ключ ко всему. Приближу непомерно. За что? Мне лучше знать.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 624.

Верь словам посылаемым. Ясность Лика охраняет от постороннего вмешательства. Значение этого условия еще не осознаётся. Поступления новых восприятий – через Лик. Сейчас это надо особенно напряженно утвердить в жизни каждого дня. Время тяжкое для слепых и полное возможностями для зрячих. Не может огненная действительность не восторжествовать над очевидностью плотной. Ждущие Меня и верящие Моему Слову, благо вам. Сплетаю чудесный узор будущего. Не по конвульсиям старого мира будем судить о великолепии Нового. Дети Мои, Свет-победитель изменит существование ваше. Тяжкая ступень преддверия Прихода заменится счастьем. Я Сказал.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 625. (Гуру).

Много чудесного происходит вокруг Иерархии Света. Много чудесного творится и с теми, кто близко стоит. Самое яркое воображение бледнеет перед действительностью невыразимого словами. Огненная печать Тайны крепка на устах тех, кто знает и видит и в жизни своей убедился в реальности невозможного. Но надо, чтобы сознание было готово ко всему, даже к тому, что считается невероятным. Много тайн в жизни ближайших к Владыке.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 626. (401). (М.А.Й.).

Мы приближаем только лишь тех, кто в прежних жизнях к нам подходил уже неоднократно. Новых же испытуем на преданности, и постоянстве, и прочих качествах духа, необходимых при совместной работе. Обычно люди считают, что они хороши и подходят для сотрудничества. Но практика отвергает эту самонадеянность и быстро снимает маски с личин. Много отпадающих, они всегда считают себя совершенно правыми. Понимающие недостатки свои обычно не отходят. Велико значение осознания собственных несовершенств. Ведь это первая ступень восхождения. Предлагаем им вместе с нами идти, взяв несовершенства свои для трансмутации. Хотящий дойдет.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 627. (Сент. 18).

Видел во сне сперва Н. с семьей. Написал им записку «Миссия доверия». Но их не приняли. Судьба повторилась та же. Потом видел уже новых после перемен. Садились за стол в маленькой комнате. Места не хватило. Пошли в большую. Я был тут же, но чувствовал, что к столу подходить неудобно, хотя меня никто не гнал. Все были незнакомые лица, хотя я и всматривался. Предложили даже присесть, но не за столы <...> . Ник. спросил, а что же нам теперь делать. <...> было намеченное после перемен застолье.

(Со сна). Произошло нечто черезвычайно важное. Перемены к переменам (то есть перед новыми переменами) все ближе и ближе. Приглашения к столу еще нет, но было: остаться и сидеть. Приближение сроков сопровождается переменами. Даю картину виденного боя. Победило Новое. Ты в нем. Наше Общение требует временного сосредоточения внимания на Лике. А тебе Указую держать возможности наготове.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 628.

Распределим по полезности. Нужда велика в понимающих. Плоды зреют ко времени. Перевернули новую страницу. Пространство в ожидании. И Мы на Дозоре.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 629. (402). (М.А.Й.).

Было бы странно предполагать, что близкие духи к Владыке, сбросивши тело земное, погружаются в сладкие сны Девачана. Этого нет. После необходимого отдыха продолжаем работать, помогая Ему и разделяя Его труды и Ношу мира сего. Она не прекращается с переходом, ибо в Надземном усугубляется все и усиливается многократно. Конечно, возможностей людям служить тоже большие, так как дух не связан ограничениями тела. Только нет столь желанного людям спокоя. Желающий трудиться на Общее Благо дел там найдет без конца.

 
Грани Агни Йоги. 1965 г. 630. (Гуру).

Твердое, определенное и устойчивое во времени желание, конечно, приведет к возможности его осуществления. Потому встреча будет и будем вместе работать. Ведь нити невидимых связей протянуты над текущим моментом в будущее. А будущее принадлежит нам, ибо куется мыслями идущего дня. День идущий пройдет, а мысль, протянутая в будущее, останется, чтобы воплотиться уже в видимые формы. Если в мыслях вместе сейчас, то вместе и после.

 

Страницы: Пред. 1 ... 19 20 21 22 23 ... 31 След. Все